關于《老子》成書年代之一種考察
關燈
小
中
大
是大象乃一種無形之物，在道與物有與無之間之一階段，一曆程，此猶所謂精與信，皆在未成物之先，而已有其存在，而特不可确認，故又謂之恍惚也。
凡此論宇宙成物之曆程者，在莊書皆模糊，在老書極明晰，在莊書皆未臻肯定，為辜略之辭，在老書則皆确切分析，昭白無疑。
即此相比，莊老兩書，果孰在先而孰在後，亦可以微辨而得矣。
至于無為二字，尤常見于《老子》書，曰：道常無為，而無不為。
此言自無形而轉成有形，自大象而轉成萬物，一切階段，皆出自然，非有造作也。
至《莊子》書中道無為無形之語，必以《老子》書解之，始獲暢明其所指，故知莊書此語定出老子後也。
凡《老子》書中語，必以莊子解之而始明者，亦可知其必出莊後耳。
（一二）法 《論語》不言法，僅有法語一言而已。
法字之重要，始見于《墨子》。
所謂"子墨子置天志以為儀法。
"（《天志下》）又曰："莫若法天"（《法儀篇》）是也。
《墨經上》雲："法，所若而然也。
"《經下》亦曰："一法者之相與也盡類，若方之相合也。
"莊子破是非之畛，故不喜言法。
老繼莊後，其思想态度，已自破壞而重趨于建立，故曰：人法天，天法道，道法自然。
自天三累而上，始為自然，而自然則有其一定之法則者。
此後法象一觀念，遂特别為陰陽家所重視。
名 《老子》書開首即以道名并言，道字來曆，及其凡所牽涉之内涵義旨，大略如前述。
今請論名字。
《老子》書中論名字約可分二組： （一）道可道，非常道。
名可名，非常名。
一章 道常無名樸。
三十二章 道隐無名。
四十一章 此言道之不可以名狀也。
其意承襲自莊子。
蓋孔子首言正名，然此名之所指，不過君臣父子人倫間之名分，非指凡名實之名而言。
墨辨論名，乃始指凡名實之名言，其涵義較孔子遠異。
《小取篇》雲："夫辨者，将以察名實之理。
"又雲："以名舉實，以詞抒意，以說出故。
"《經說上》雲："所以謂，名也。
所謂，實也。
"又："舉，告以之名，舉彼實也。
"公孫龍子雲："名，實謂也。
"此皆以名實對舉，與孔子正名之名不同。
孟子距楊墨，然殊不論名實。
殆因墨家轉入名學立場，其事尚在後，最早如惠施輩，亦與孟子同時，故孟子不及置辨也。
然淳于髡則曰："先名實者，為人也。
後名實者，自為也。
"可見名實二字，在當時則已成一流行之名詞矣。
故莊子亦雲："名者，實之賓也。
"然其意又較墨家提出名實二字之本意不同。
墨家謂"以名舉實"，其意重在名。
莊子謂"名是實賓"，其意重在實。
蓋墨家以名與詞為辨論真理之利器，而莊子則謂名字言說均不足以定真理，而二者意見相背，其間蓋有一至巧妙之機括焉。
緣墨家根據實事實物以為辨，則名之功效自大。
何者？名，實之謂也。
如或謂之牛，或謂之馬，此實物之辨也。
求白馬，不可以骊色之馬應，此實事這辨也。
使無名字言說，則一切實事實物之理，固不可辨。
然其末流所趨，往往過重于名字言說之使用與辨析，又或好為驚世駭俗之論，而轉失實事實物之理者。
如雲"雞三足"，是與實物相背也。
如曰"犬可以為羊"，是與實事相乖也。
莊子當名家詭辨之已盛，而儒墨之是非相争不息，又親與名家巨子惠施相友好過從，故其受名家尚言辨之刺激為最深。
莊子思想所注重者，正為如何而可以打破繳繞之言辨，于是遂有其驚人可怪之論。
莊子之意，遂若謂一切實事實物，固無是非之可辨。
何者？大瓠可用而不可用，不龜手之藥可貴而不可貴，學鸠可以笑大鵬，彭祖可以悲衆人，昭文師曠惠子不足以明其好，麋鹿蝍且鸱鴉不足以正其嗜，莊生惝恍其言，凡以見宇宙一切事物之間，是非淆亂，無一定之标準可據。
而籀其大故，則不出兩端。
曰各拘于地域，各限于時分，則彼此不足以相喻而已。
于是遂有"因是已","謂之兩行"之說。
此謂各因其所是而是之，則在此時此地者，有此時此地之是，在彼時彼地者，有彼時彼地之是，使若能各止于其時地之所是而不複相非，則是非可以并行而不相悖，其實則僅有是而更無非，此即莊生意想中之大道也。
故墨家之辨是非，本于人而為辨，而莊生乃本于道而為辨者。
故曰"有真人焉"，明拘于地域限于時分之見之人之非真人也。
曰"至人無己",明本于己以為辨者之非理想人之極至也。
且墨家之辨，辨實事，辨實物。
而莊生乃舍實事實物而辨道。
故曰："何肯以物為事？"曰："以道觀之。
"若是而墨家所重一切名實之辨，與夫儒墨是非之争，皆若劍首之一吷，不足以複控搏矣。
故名實之辨，為墨家所慎重提出者，至莊子之手，而輕輕轉移，變為言道之辨，此吾所謂一至巧妙之機括也。
然莊生之意，僅謂是非各拘于地域，各限于時分，不足以推而廣之，引而遠之耳。
故日："聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。
"則莊生之意，亦不過主異時異地之各有其是，故亦當各行其是而止耳。
故莊子之論雖吊詭，亦不過為儒墨兩家作調人。
至老子則時過境遷，息争之事匪急，而認道之心方真。
于是昔之以名舉實者，乃求以名舉道。
而道終不可以名舉也。
故曰："道隐于無名。
"然而無名者又終不可以不名也，故曰："吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
"然則此大道者，将為實有者乎？抑僅虛名之而已乎？使道為實有，則避實言道，道終為超實之名。
若使道為虛名，則道又不可以虛也。
于是乃曰："道沖而用之或不盈。
"沖非虛，按《說文》：沖，搖也。
此以形容道體之流動不居。
流動不居則虛矣。
自來隻以虛訓沖，失之。
不盈非實也。
又曰："道常無名，樸。
"樸者，非實非虛，而為實之本質。
實可名，實之本質不可名，故曰"無名之樸"。
又曰："道可道，非常道。
名可名，非常名。
"然則道者非無實，而又不可名，故曰："無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
"道樸可以生物實，其中間之過渡則曰"象"，曰"大象無形"，象之與形，一猶樸之與實，其間有微辨。
凡《老子》書所以言道者如此。
故莊子之言道，激于當時名實之繳繞，求離實而言之也。
老子之言道，病于名之不可以離實，而求重返于實以言之也。
求離實，故曰"道将自道，"而求重返之實，故曰"有大象"。
于是後之辨實事實物之是非者，乃不求之于名，而轉求之于象，此又中國古代學術思想史中一轉變之大關捩也。
《老子》又曰：大辨若讷。
善者不辨，辨者不善。
多言數窮，不如守中。
守中者，莊生所謂"得其環中以應無窮"，此皆明承《莊子》書而言之也。
使老子生孔子前，當時儒墨之争未起，則老子決不遽言及此。
（二）道常無名，樸，雖小，天下不敢臣。
侯王若能守之，萬物将自賓。
天地相合以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物将自化。
化而欲作，吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦将無欲。
不欲以靜，天下将自定。
三十七章 前舉以無名言道，此則以無名言治也。
以無名治，即是以道治。
老子之意，謂天下之亂，由于民之多欲。
多欲則外逐物而内喪真，違于自然之道。
而欲之興，則由于名。
故曰：天下皆知美之為美，斯惡矣。
皆知善之為善，斯不善類。
溯其論旨，亦始莊子。
莊子曰：天根遊于殷陽，至蓼水之上，适遭無名人而問焉，曰："請問為天下。
"無名人曰："去，汝鄙人也，何問之不豫。
"（《應帝王》） 莊子又以壺子之無得而相者以謂應帝王，此皆老子以無名為治之說也。
惟莊子特粗抽其端緒，而未及暢發其意旨者。
其後至于《莊子》之外篇，闡發此義者乃特多，以君天下者本己好惡出名字以擾天下人心者為亂之本，則其論又多出《老子》後矣。
故老子斥仁義而重道德，其意亦本諸莊。
不過莊子以之台學術，而《老子》書則轉移其重心而言政治，此為異耳。
故在莊子，特謂是非無一定之标準，不當以吾之所是強同諸人，而老子則言君人者不應以一己之好惡号召天下之人心也。
不立一定之标準，而任各己之自然者，此道體也。
鎮之以無名之樸，即是鎮之以道。
莊子用道以字息儒墨之争者，老子乃進一步而建此道字以為理想政治之準則。
此又莊老學說不同之一點也。
以上曆舉《老子》書中所用重要各名詞，一一指陳分析其涵義，與其問題産生之背景，又推論其在思想史上展衍遞進之層次與線索，而《老子》書之晚出，顯然可見矣。
荀其不然，如謂《老子》書成于孔子之前，則自孔子以下兩百年，戰國百家思想，正如《西遊記》中之孫行者，翻了十萬八千裡一大筋鬥，而終翻不出如來佛之掌心。
讀者亦必熟讀孔墨以下，戰國兩百年各家思想，乃知《老子》一書包羅之廣，徹見之深，則其為古之博大真人，卓絕無俦，夫複何疑？若謂從來思想界，無可有此奇迹，則何如擺脫舊說之纏縛，隻将《老子》成書年代移後，置之于莊子公孫龍與荀卿韓非之間，則自孔墨以下，戰國兩百年思想展衍，有一條貫，可以董整，而亦并無損于《老了》一書在古代思想史上所應有之地位。
而且如《中庸》，如《易傳》，尤當晚出于《老子》，亦均不得其書作者之主名，而此亦并無損于《中庸》《易傳》思想之價值。
而此各書之在當時思想史上之地位，則無甯将以獲得其真實的成書年代而益顯。
則此篇之所欲辨，亦意在求真，固非好标新異。
雖推翻兩千年之積案，其淪必曆久而後能定，然有好學深思之士，固不難目擊而首肯而心許之爾。
凡此論宇宙成物之曆程者，在莊書皆模糊，在老書極明晰，在莊書皆未臻肯定，為辜略之辭，在老書則皆确切分析，昭白無疑。
即此相比，莊老兩書，果孰在先而孰在後，亦可以微辨而得矣。
至于無為二字，尤常見于《老子》書，曰：
此言自無形而轉成有形，自大象而轉成萬物，一切階段，皆出自然，非有造作也。
至《莊子》書中道無為無形之語，必以《老子》書解之，始獲暢明其所指，故知莊書此語定出老子後也。
凡《老子》書中語，必以莊子解之而始明者，亦可知其必出莊後耳。
（一二）法 《論語》不言法，僅有法語一言而已。
法字之重要，始見于《墨子》。
所謂"子墨子置天志以為儀法。
"（《天志下》）又曰："莫若法天"（《法儀篇》）是也。
《墨經上》雲："法，所若而然也。
"《經下》亦曰："一法者之相與也盡類，若方之相合也。
"莊子破是非之畛，故不喜言法。
老繼莊後，其思想态度，已自破壞而重趨于建立，故曰：
自天三累而上，始為自然，而自然則有其一定之法則者。
此後法象一觀念，遂特别為陰陽家所重視。
名 《老子》書開首即以道名并言，道字來曆，及其凡所牽涉之内涵義旨，大略如前述。
今請論名字。
《老子》書中論名字約可分二組： （一）
名可名，非常名。
一章 道常無名樸。
三十二章 道隐無名。
四十一章 此言道之不可以名狀也。
其意承襲自莊子。
蓋孔子首言正名，然此名之所指，不過君臣父子人倫間之名分，非指凡名實之名而言。
墨辨論名，乃始指凡名實之名言，其涵義較孔子遠異。
《小取篇》雲："夫辨者，将以察名實之理。
"又雲："以名舉實，以詞抒意，以說出故。
"《經說上》雲："所以謂，名也。
所謂，實也。
"又："舉，告以之名，舉彼實也。
"公孫龍子雲："名，實謂也。
"此皆以名實對舉，與孔子正名之名不同。
孟子距楊墨，然殊不論名實。
殆因墨家轉入名學立場，其事尚在後，最早如惠施輩，亦與孟子同時，故孟子不及置辨也。
然淳于髡則曰："先名實者，為人也。
後名實者，自為也。
"可見名實二字，在當時則已成一流行之名詞矣。
故莊子亦雲："名者，實之賓也。
"然其意又較墨家提出名實二字之本意不同。
墨家謂"以名舉實"，其意重在名。
莊子謂"名是實賓"，其意重在實。
蓋墨家以名與詞為辨論真理之利器，而莊子則謂名字言說均不足以定真理，而二者意見相背，其間蓋有一至巧妙之機括焉。
緣墨家根據實事實物以為辨，則名之功效自大。
何者？名，實之謂也。
如或謂之牛，或謂之馬，此實物之辨也。
求白馬，不可以骊色之馬應，此實事這辨也。
使無名字言說，則一切實事實物之理，固不可辨。
然其末流所趨，往往過重于名字言說之使用與辨析，又或好為驚世駭俗之論，而轉失實事實物之理者。
如雲"雞三足"，是與實物相背也。
如曰"犬可以為羊"，是與實事相乖也。
莊子當名家詭辨之已盛，而儒墨之是非相争不息，又親與名家巨子惠施相友好過從，故其受名家尚言辨之刺激為最深。
莊子思想所注重者，正為如何而可以打破繳繞之言辨，于是遂有其驚人可怪之論。
莊子之意，遂若謂一切實事實物，固無是非之可辨。
何者？大瓠可用而不可用，不龜手之藥可貴而不可貴，學鸠可以笑大鵬，彭祖可以悲衆人，昭文師曠惠子不足以明其好，麋鹿蝍且鸱鴉不足以正其嗜，莊生惝恍其言，凡以見宇宙一切事物之間，是非淆亂，無一定之标準可據。
而籀其大故，則不出兩端。
曰各拘于地域，各限于時分，則彼此不足以相喻而已。
于是遂有"因是已","謂之兩行"之說。
此謂各因其所是而是之，則在此時此地者，有此時此地之是，在彼時彼地者，有彼時彼地之是，使若能各止于其時地之所是而不複相非，則是非可以并行而不相悖，其實則僅有是而更無非，此即莊生意想中之大道也。
故墨家之辨是非，本于人而為辨，而莊生乃本于道而為辨者。
故曰"有真人焉"，明拘于地域限于時分之見之人之非真人也。
曰"至人無己",明本于己以為辨者之非理想人之極至也。
且墨家之辨，辨實事，辨實物。
而莊生乃舍實事實物而辨道。
故曰："何肯以物為事？"曰："以道觀之。
"若是而墨家所重一切名實之辨，與夫儒墨是非之争，皆若劍首之一吷，不足以複控搏矣。
故名實之辨，為墨家所慎重提出者，至莊子之手，而輕輕轉移，變為言道之辨，此吾所謂一至巧妙之機括也。
然莊生之意，僅謂是非各拘于地域，各限于時分，不足以推而廣之，引而遠之耳。
故日："聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。
"則莊生之意，亦不過主異時異地之各有其是，故亦當各行其是而止耳。
故莊子之論雖吊詭，亦不過為儒墨兩家作調人。
至老子則時過境遷，息争之事匪急，而認道之心方真。
于是昔之以名舉實者，乃求以名舉道。
而道終不可以名舉也。
故曰："道隐于無名。
"然而無名者又終不可以不名也，故曰："吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
"然則此大道者，将為實有者乎？抑僅虛名之而已乎？使道為實有，則避實言道，道終為超實之名。
若使道為虛名，則道又不可以虛也。
于是乃曰："道沖而用之或不盈。
"沖非虛，按《說文》：沖，搖也。
此以形容道體之流動不居。
流動不居則虛矣。
自來隻以虛訓沖，失之。
不盈非實也。
又曰："道常無名，樸。
"樸者，非實非虛，而為實之本質。
實可名，實之本質不可名，故曰"無名之樸"。
又曰："道可道，非常道。
名可名，非常名。
"然則道者非無實，而又不可名，故曰："無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
"道樸可以生物實，其中間之過渡則曰"象"，曰"大象無形"，象之與形，一猶樸之與實，其間有微辨。
凡《老子》書所以言道者如此。
故莊子之言道，激于當時名實之繳繞，求離實而言之也。
老子之言道，病于名之不可以離實，而求重返于實以言之也。
求離實，故曰"道将自道，"而求重返之實，故曰"有大象"。
于是後之辨實事實物之是非者，乃不求之于名，而轉求之于象，此又中國古代學術思想史中一轉變之大關捩也。
《老子》又曰：
善者不辨，辨者不善。
多言數窮，不如守中。
守中者，莊生所謂"得其環中以應無窮"，此皆明承《莊子》書而言之也。
使老子生孔子前，當時儒墨之争未起，則老子決不遽言及此。
（二）
侯王若能守之，萬物将自賓。
天地相合以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物将自化。
化而欲作，吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦将無欲。
不欲以靜，天下将自定。
三十七章 前舉以無名言道，此則以無名言治也。
以無名治，即是以道治。
老子之意，謂天下之亂，由于民之多欲。
多欲則外逐物而内喪真，違于自然之道。
而欲之興，則由于名。
故曰：
皆知善之為善，斯不善類。
溯其論旨，亦始莊子。
莊子曰：
"無名人曰："去，汝鄙人也，何問之不豫。
"（《應帝王》） 莊子又以壺子之無得而相者以謂應帝王，此皆老子以無名為治之說也。
惟莊子特粗抽其端緒，而未及暢發其意旨者。
其後至于《莊子》之外篇，闡發此義者乃特多，以君天下者本己好惡出名字以擾天下人心者為亂之本，則其論又多出《老子》後矣。
故老子斥仁義而重道德，其意亦本諸莊。
不過莊子以之台學術，而《老子》書則轉移其重心而言政治，此為異耳。
故在莊子，特謂是非無一定之标準，不當以吾之所是強同諸人，而老子則言君人者不應以一己之好惡号召天下之人心也。
不立一定之标準，而任各己之自然者，此道體也。
鎮之以無名之樸，即是鎮之以道。
莊子用道以字息儒墨之争者，老子乃進一步而建此道字以為理想政治之準則。
此又莊老學說不同之一點也。
以上曆舉《老子》書中所用重要各名詞，一一指陳分析其涵義，與其問題産生之背景，又推論其在思想史上展衍遞進之層次與線索，而《老子》書之晚出，顯然可見矣。
荀其不然，如謂《老子》書成于孔子之前，則自孔子以下兩百年，戰國百家思想，正如《西遊記》中之孫行者，翻了十萬八千裡一大筋鬥，而終翻不出如來佛之掌心。
讀者亦必熟讀孔墨以下，戰國兩百年各家思想，乃知《老子》一書包羅之廣，徹見之深，則其為古之博大真人，卓絕無俦，夫複何疑？若謂從來思想界，無可有此奇迹，則何如擺脫舊說之纏縛，隻将《老子》成書年代移後，置之于莊子公孫龍與荀卿韓非之間，則自孔墨以下，戰國兩百年思想展衍，有一條貫，可以董整，而亦并無損于《老了》一書在古代思想史上所應有之地位。
而且如《中庸》，如《易傳》，尤當晚出于《老子》，亦均不得其書作者之主名，而此亦并無損于《中庸》《易傳》思想之價值。
而此各書之在當時思想史上之地位，則無甯将以獲得其真實的成書年代而益顯。
則此篇之所欲辨，亦意在求真，固非好标新異。
雖推翻兩千年之積案，其淪必曆久而後能定，然有好學深思之士，固不難目擊而首肯而心許之爾。