關于《老子》成書年代之一種考察
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"曰："天也，非人也。
" 是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。
（《養生主》） 按遁天謂違反自然，倍情謂背道。
情者，即道有情有信之情。
渺乎小哉，所以屬于人。
謷乎大哉，獨成其天。
道與之貌，天與之形，烏得不謂之人。
（《德充符》） 按此道與天互言之。
知天之所為者，天而生也。
知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
按此亦道與天互言。
且夫物不勝天久矣。
子貢曰："敢問畸人。
"曰："畸人者，畸于人而侔于天。
"（《大宗師》） 盡其所受于天而無見得，亦虛而已。
（《應帝王》） 其重言天如此，故荀子評之曰："莊子蔽于天而不知人。
"《解蔽》蓋莊子之意，猶若有合乎天者始為道之一觀念，存其胸中。
雖其對于天字之涵義，不複嚴守古昔相傳之神道觀，而其尊天崇天天道不可知之說，無形中尚受舊說之纏縛，而未盡擺脫者。
故孔墨乃積極地尊信天，知天命天志之必如此，而還從人事上盡力。
莊子則消極地尊信天，既謂天道不可不遵依，而天道又未必盡可知，于是遂使其于人事，有彷徨卻顧，而失其直前勇往之毅氣與壯志。
然其指導人當知天命，實與孔子意态較相近。
故《莊子》書乃時時稱道孔子與顔淵，此亦其間思想遞嬗一線索也。
至《老子》書乃舍天而言道，曰：孔德之容，惟道是從。
一十一章 道常無名，樸雖小，天下莫能臣。
譬道之于天下，猶川谷之于江海。
三十二章 不道早已。
三十三章 道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物将自化。
三十七章 上士聞道，勤而行之。
夫唯道，善貸且成。
四十一章 天下有道，卻走馬以糞。
天下無道，戎馬生于郊。
為學日益，為道日損。
四十八章 道生之，德畜之。
勢成之，物形之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
五十一章 以道莅天下，其鬼不神。
六十章 按此即道神鬼神帝之意。
道者萬物之奧。
六十二章 天下皆謂我道大，似不肖。
六十七章 可見《老子》書中道字之地位，實較《莊子》七篇之言道者為遠過。
故曰"天乃道"，曰"天法道"，加道于天之上，乃不再見有古代素樸的天帝觀念之纏縛，此與莊子之言天者遠殊矣。
即此可證《老子》書當較《莊子》七篇尤晚出也。
不然，老子之于道與天，先已分言之，明明謂道尊于天，莊子思想既承襲自老子，而于此複混言之，又謂合乎天乃道，此非學術思想層累前進之象也。
故在莊子時，古代神秘的天之意義雖已變，而至老子時，古代神秘的天之地位乃大降，即此可以推斷莊老之先後也。
（三）地 《論語》《墨子》僅言天，不言地。
何者？天即上帝，地乃大塊之物，不得與天相配言也。
《莊子》則并言天地。
何者？《莊子》書中之天字，已成為萬物自然之總名，否則亦塊然之一物，無複至高無上惟一獨尊之意義也。
故曰："乘天地之正，禦六氣之辨。
"（《逍遙遊》）曰："地籁天籁。
"曰："天地一指，萬物一馬。
"（《齊物論》）曰："官天地，府萬物。
"曰："吾以夫子為天地。
（《德充符》）曰："未有天地，自古以固存。
"曰："生天生地。
"曰："先天地而生而不為久。
"日："豨韋氏得之以絜天地。
"曰："以天地為大垆，造化為大冶。
"曰："遊乎天地之一氣。
"（《大宗師》）曰："吾示之以地壤天壤。
"（《應帝王》）此皆以天地并言，于是天字之意義變而地位降。
《老子》亦然，曰：天地不仁，以萬物為刍狗。
五章 玄牝之門，是為天地根。
六章 天長地久。
七章 有物混成，先天地生。
十五章 道大，天大，地大，王亦大。
十五章 天地相合以降甘露。
三十二章 天得一以清，地得一以甯。
三十九章 亦皆天地并言。
而曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。
則天地猶若有等級，而皆屈居于道與自然之下。
此蓋既合言之，而複析言之，然後天字之地位，益不可複舊觀。
《中庸》亦每以天地并言，而曰："惟天下至誠為能盡其性。
能盡其性，則能盡人之性。
能盡人之性，則能盡物之性。
能盡物之性，則可以贊天地之化育。
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
"僅此一節，已足證《中庸》之晚出。
何者？此節盡性語襲自《孟子》，參贊天地語襲自莊老。
故其書顯不能前出于《孟子》也。
何以謂其盡性語襲自《孟子》？因《孟子》道性善，故主盡性。
然《孟子》言人之性善異于物性，故不言盡物性。
《中庸》推盡人性而至盡物性，已非孟子本意，故不得謂孟子承子思之言，而知是後人層累孟子之言以為言也。
何以謂天地并言襲自莊老？《中庸》曰："天命之謂性"，曰"鬼神之為德"，曰"郊社以事上帝"，曰"惟天之命于穆不已"，是《中庸》之言天與帝，時亦為昭赫之上帝，而言天地之化育萬物，則近于莊老自然之天地。
此顯見是糅雜儒道以為言也。
惟莊子僅言一氣之化，而《中庸》又增一育字，此猶《易·大傳》天地之大德曰生之義。
而其說亦自老子來，即所謂道生之，德畜之也。
此乃《中庸》《易系》作者襲取莊老天地自然之新觀念，而複會歸于儒家之仁道觀念以為說。
又說"參天地"，則以人合于天地，仍側重于人道。
此明為後人兼采儒道兩家之說而層累言之也。
其曰"可離非道也"，與孔子"何莫由斯道也"異。
其曰"道者自道也"，與孔子"道之将廢","人能弘道非道弘人"異。
蓋《中庸》此等處，皆襲自道家觀念也。
豈有子思于其親祖父之學，而已大相乖戾至此。
凡此皆道家之精言，故知非道家之襲取于《中庸》，而乃《中庸》之襲取自道家。
《孟子》闡性善，《莊子》發道體，而《中庸》綜述之。
則《中庸》思想之後出于孟莊，亦從可決矣。
《易·系辭》天地人三才之說，亦與《中庸》參天地同例。
此皆雜糅儒道兩家之言，出于莊老以後也。
（四）物 《論語》不言物。
何者？孔子僅論人事，未及心物對立之問題也；《墨經》始言物，曰：（經上）知，接也。
（說）知：知也者，以其知遇物而能貌之，若見。
（經上）??，明也。
（說）??：??也者，以其知論物，而其知之也著，若明。
（經下）物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同，說在病。
此言知而遂及于物也。
其所讨論之重心，在知識而不在物。
又曰：（經說下）物盡異，大小也。
（經下）物盡同名。
（經下）數物，一體也。
說在惟一俱是。
此論名實異同而遂及于物也。
其讨論之重心，則在名實之異同，而亦不在物。
大率《墨經》論物，大要不出此二途。
然《墨經》已為晚出，決不出墨子手。
蓋由名家晚起，以名學立場而闡述墨家兼愛之旨者。
至孟子倡性善，常言反求之本心，而以心之陷溺放失，歸罪于物欲，于是心物二字，遂漸成一對立之地位，而成為學術上思想上莊讨論之一新問題。
故曰：耳目之官不思則蔽于物，物交物，則引之而已矣。
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
是孟子雖言外物，而其讨論之所側重，仍是偏傾于内心一方面，初不以物之本質為注意讨論之一問題也。
至莊子出，乃始進而對于外物觀察其本質與真相。
于是又為先秦思想界辟出一新境界。
大率莊子論物，有如下之四義： A讨論物之來源者 自來言物，均歸諸天帝創造，莊周獨加非難，謂物皆無待而自然。
其言曰：罔兩問景曰："曩子行，今子止。
曩子坐，今子起。
何其無特操與？"景曰："吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？吾待蛇蚹蜩翼耶？惡識所以然，惡識所以不然？
善乎郭象之言曰："造物者無主，而物各自造。
物各自造而無所待焉，此天地之正也。
"造物無主，此乃莊子思想一大創見，前此所無有也。
凡一學說之興起，必有其背景焉，有其動機焉。
當莊周時，舉世方共信上帝造物，而何以莊周獨創此可驚之偉論，則試問其背景何若，其動機又何在？蓋莊生之時，正儒墨兩家争辨甚烈之時也。
其時學者莫不欲得一是非之标準，則莫不追而求之于冥冥之上帝。
蓋欲争事物之是非，不得不推尋事物之根源，則必溯及于創世造物之上帝。
如曰"天生下民，有物有則","惟皇上帝，降衷于下民"，非古人以上帝為事物最後根源，是非最後标準之所在乎？故墨子言天志，其言曰：我言天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。
輪匠執其規矩以度天下方圓，曰中者是也，不中者非也。
今天下士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其于仁義，則大相遠也。
何以知之？曰：我得天下之明法以度之。
（《天志上》） 此為墨家以天志為自己學派辨護之确證。
至于儒家亦莫不然，請證之于孟子。
其言曰：規矩
" 是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。
（《養生主》） 按遁天謂違反自然，倍情謂背道。
情者，即道有情有信之情。
謷
道與之貌，天與之形，烏得不謂之人。
（《德充符》） 按此道與天互言之。
知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
按此亦道與天互言。
子貢曰："敢問畸人。
"曰："畸人者，畸于人而侔于天。
"（《大宗師》） 盡其所受于天而無見得，亦虛而已。
（《應帝王》） 其重言天如此，故荀子評之曰："莊子蔽于天而不知人。
"《解蔽》蓋莊子之意，猶若有合乎天者始為道之一觀念，存其胸中。
雖其對于天字之涵義，不複嚴守古昔相傳之神道觀，而其尊天崇天天道不可知之說，無形中尚受舊說之纏縛，而未盡擺脫者。
故孔墨乃積極地尊信天，知天命天志之必如此，而還從人事上盡力。
莊子則消極地尊信天，既謂天道不可不遵依，而天道又未必盡可知，于是遂使其于人事，有彷徨卻顧，而失其直前勇往之毅氣與壯志。
然其指導人當知天命，實與孔子意态較相近。
故《莊子》書乃時時稱道孔子與顔淵，此亦其間思想遞嬗一線索也。
至《老子》書乃舍天而言道，曰：
一十一章 道常無名，樸雖小，天下莫能臣。
譬道之于天下，猶川谷之于江海。
三十二章 不道早已。
三十三章 道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物将自化。
三十七章 上士聞道，勤而行之。
夫唯道，善貸且成。
四十一章 天下有道，卻走馬以糞。
天下無道，戎馬生于郊。
為學日益，為道日損。
四十八章 道生之，德畜之。
勢成之，物形之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
五十一章 以道莅天下，其鬼不神。
六十章 按此即道神鬼神帝之意。
六十二章 天下皆謂我道大，似不肖。
六十七章 可見《老子》書中道字之地位，實較《莊子》七篇之言道者為遠過。
故曰"天乃道"，曰"天法道"，加道于天之上，乃不再見有古代素樸的天帝觀念之纏縛，此與莊子之言天者遠殊矣。
即此可證《老子》書當較《莊子》七篇尤晚出也。
不然，老子之于道與天，先已分言之，明明謂道尊于天，莊子思想既承襲自老子，而于此複混言之，又謂合乎天乃道，此非學術思想層累前進之象也。
故在莊子時，古代神秘的天之意義雖已變，而至老子時，古代神秘的天之地位乃大降，即此可以推斷莊老之先後也。
（三）地 《論語》《墨子》僅言天，不言地。
何者？天即上帝，地乃大塊之物，不得與天相配言也。
《莊子》則并言天地。
何者？《莊子》書中之天字，已成為萬物自然之總名，否則亦塊然之一物，無複至高無上惟一獨尊之意義也。
故曰："乘天地之正，禦六氣之辨。
"（《逍遙遊》）曰："地籁天籁。
"曰："天地一指，萬物一馬。
"（《齊物論》）曰："官天地，府萬物。
"曰："吾以夫子為天地。
（《德充符》）曰："未有天地，自古以固存。
"曰："生天生地。
"曰："先天地而生而不為久。
"日："豨韋氏得之以絜天地。
"曰："以天地為大垆，造化為大冶。
"曰："遊乎天地之一氣。
"（《大宗師》）曰："吾示之以地壤天壤。
"（《應帝王》）此皆以天地并言，于是天字之意義變而地位降。
《老子》亦然，曰：
五章 玄牝之門，是為天地根。
六章 天長地久。
七章 有物混成，先天地生。
十五章 道大，天大，地大，王亦大。
十五章 天地相合以降甘露。
三十二章 天得一以清，地得一以甯。
三十九章 亦皆天地并言。
而曰：
則天地猶若有等級，而皆屈居于道與自然之下。
此蓋既合言之，而複析言之，然後天字之地位，益不可複舊觀。
《中庸》亦每以天地并言，而曰："惟天下至誠為能盡其性。
能盡其性，則能盡人之性。
能盡人之性，則能盡物之性。
能盡物之性，則可以贊天地之化育。
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
"僅此一節，已足證《中庸》之晚出。
何者？此節盡性語襲自《孟子》，參贊天地語襲自莊老。
故其書顯不能前出于《孟子》也。
何以謂其盡性語襲自《孟子》？因《孟子》道性善，故主盡性。
然《孟子》言人之性善異于物性，故不言盡物性。
《中庸》推盡人性而至盡物性，已非孟子本意，故不得謂孟子承子思之言，而知是後人層累孟子之言以為言也。
何以謂天地并言襲自莊老？《中庸》曰："天命之謂性"，曰"鬼神之為德"，曰"郊社以事上帝"，曰"惟天之命于穆不已"，是《中庸》之言天與帝，時亦為昭赫之上帝，而言天地之化育萬物，則近于莊老自然之天地。
此顯見是糅雜儒道以為言也。
惟莊子僅言一氣之化，而《中庸》又增一育字，此猶《易·大傳》天地之大德曰生之義。
而其說亦自老子來，即所謂道生之，德畜之也。
此乃《中庸》《易系》作者襲取莊老天地自然之新觀念，而複會歸于儒家之仁道觀念以為說。
又說"參天地"，則以人合于天地，仍側重于人道。
此明為後人兼采儒道兩家之說而層累言之也。
其曰"可離非道也"，與孔子"何莫由斯道也"異。
其曰"道者自道也"，與孔子"道之将廢","人能弘道非道弘人"異。
蓋《中庸》此等處，皆襲自道家觀念也。
豈有子思于其親祖父之學，而已大相乖戾至此。
凡此皆道家之精言，故知非道家之襲取于《中庸》，而乃《中庸》之襲取自道家。
《孟子》闡性善，《莊子》發道體，而《中庸》綜述之。
則《中庸》思想之後出于孟莊，亦從可決矣。
《易·系辭》天地人三才之說，亦與《中庸》參天地同例。
此皆雜糅儒道兩家之言，出于莊老以後也。
（四）物 《論語》不言物。
何者？孔子僅論人事，未及心物對立之問題也；《墨經》始言物，曰：
（說）知：知也者，以其知遇物而能貌之，若見。
（經上）??
（說）??
（經下）物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同，說在病。
此言知而遂及于物也。
其所讨論之重心，在知識而不在物。
又曰：
（經下）物盡同名。
（經下）數物，一體也。
說在惟一俱是。
此論名實異同而遂及于物也。
其讨論之重心，則在名實之異同，而亦不在物。
大率《墨經》論物，大要不出此二途。
然《墨經》已為晚出，決不出墨子手。
蓋由名家晚起，以名學立場而闡述墨家兼愛之旨者。
至孟子倡性善，常言反求之本心，而以心之陷溺放失，歸罪于物欲，于是心物二字，遂漸成一對立之地位，而成為學術上思想上莊讨論之一新問題。
故曰：
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
是孟子雖言外物，而其讨論之所側重，仍是偏傾于内心一方面，初不以物之本質為注意讨論之一問題也。
至莊子出，乃始進而對于外物觀察其本質與真相。
于是又為先秦思想界辟出一新境界。
大率莊子論物，有如下之四義： A讨論物之來源者 自來言物，均歸諸天帝創造，莊周獨加非難，謂物皆無待而自然。
其言曰：
曩子坐，今子起。
何其無特操與？"景曰："吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？吾待蛇蚹
物各自造而無所待焉，此天地之正也。
"造物無主，此乃莊子思想一大創見，前此所無有也。
凡一學說之興起，必有其背景焉，有其動機焉。
當莊周時，舉世方共信上帝造物，而何以莊周獨創此可驚之偉論，則試問其背景何若，其動機又何在？蓋莊生之時，正儒墨兩家争辨甚烈之時也。
其時學者莫不欲得一是非之标準，則莫不追而求之于冥冥之上帝。
蓋欲争事物之是非，不得不推尋事物之根源，則必溯及于創世造物之上帝。
如曰"天生下民，有物有則","惟皇上帝，降衷于下民"，非古人以上帝為事物最後根源，是非最後标準之所在乎？故墨子言天志，其言曰：
輪匠執其規矩以度天下方圓，曰中者是也，不中者非也。
今天下士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其于仁義，則大相遠也。
何以知之？曰：我得天下之明法以度之。
（《天志上》） 此為墨家以天志為自己學派辨護之确證。
至于儒家亦莫不然，請證之于孟子。
其言曰：