辨性下
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也。
五曰征禮俗。
蠕生者祭則就墓，無主祏之儀；觐則谒君，無畫像之容；戰則相識，無徽識之辨；皆就其體。
頗有文教，立之主、設之像矣，又有旌旗矣。
主像者所以系心，不以君親竟在是也。
旌旗者所以分部曲，不以軍府竟在是也。
其轉執者，或置其君之畫像于橫舍，莫夜火發，其師既跣足出，返複翼奉其君之像，若救其君之身者，竟以燔死。
有兩國相争者，狀貌素異，雖拔其旗，弗能假以掩襲，然同伍死則不相救，軍旗失則踐積屍冒彈丸以救之，若救其軍府。
此又蠕生者所不執也。
六曰征書契。
蠕生者或無文字，有之曰足以記姓名簿籍而已。
有文教者，以文字足以識語言，故曰名者聖人之符（《群書治要》引《申子》）。
其轉執者，或諱其君親之名，或刻楮印布以為金币。
夫以名為君親之實，則是書君親之名裂之，即支解君親也。
刻符可以為币，則是斷并闾以為輪，揭巴蕉以為旗，杖白茅以為劍，亦可以為軍實也。
今是擲五木者，有盧有雉，盧不可獎以執留，雉不可烹以實鼎，即有用之者，人且以為大戆。
今獨以諱君親、用紙币為恒事，則何也？夫國有成俗，語言不可移，故文字不可移。
然而文字不以為實，以文為實。
此又蠕生者所不執也。
由是言之，見與癡固相依。
其見愈長，故其癡亦愈長，而自以為智者，誠終身不靈哉！ 問者曰：人若無見，即如灰土矣。
今見愈長而癡從以長，是終無正見之期也？ 應之曰：人之見自我見始，以見我故謂生物皆有我，亦謂無生者有我（我即自體）。
由是求真，故問學思慮應之起。
其以為有我者，斥其實，不斥其德業。
故有一石焉，拊之即得堅，視之即得白。
堅與白其德也，而終不曰堅白，必與之石之名者，其念局于有實也。
故諸有相可取者，取相不足，必務求其體，從是有學術。
而其智日益馳騁，從是不知止，又不知返，其愚亦益馳騁。
何者？名起于想，所想有貞僞，以想如自證觸受之量為貞，以想不如自證觸受之量為僞。
名之如量者，有若堅白。
其不如量者有若石。
又遠曰此石彼石，又遠曰石聚，又遠則從其聚以為之号。
明和合之為僞，假以通利慮憲，即無害。
（所以必假僞名以助思慮者，以既在迷中不由故道，則不得返。
）嘗聞聲論師波膩尼之言矣，諸名言自體為什匏吒Ａ５１。
什匏吒應于青為青，應于赤為赤，應于然為然，應于否為否。
彼特以自心相分為主，而不執所呼者有體，斯可也。
然則名言之部，分實德業使不相越，以實德業為衆同分。
（衆同分者，謂人所同然。
實德業三，凡人思慧皆能别之，故曰衆同分。
）約定俗成，故不可陵亂。
假以實德業論萬物，而實不可為德業，德業亦不可為實。
譬如建旗，假設朱雀、螣蛇、北鬥、招搖之象，而不可以相貿。
知其假設而随順之，為正見。
不知其假設而堅持之，謂之倒見。
誠斯析之，以至無論，堅白可成，石猶不可成。
何者？實不自表，待名以為表。
德者無假于名，故視之而得白，拊之而得堅，雖喑者猶得其相。
至于石非名不起也，執有體故有石之名，且假以省繁辭。
是何故？以有堅白者不唯石，如是堅，如是白，其分齊不與佗堅白等。
道其分齊，則百言不可盡，故命以石之名者，亦以止辭費。
知之，雖言石，固無害。
不知者執以為體。
自心以外，萬物固無真，骛以求真，必與其癡相應，故求真亦彌以獲妄。
雖然，唯物之論于世俗最無妄矣，執增語以為實而妄益踴。
是故老聃有言曰：始制有名。
名之既有，夫亦将知止。
五曰征禮俗。
蠕生者祭則就墓，無主祏之儀；觐則谒君，無畫像之容；戰則相識，無徽識之辨；皆就其體。
頗有文教，立之主、設之像矣，又有旌旗矣。
主像者所以系心，不以君親竟在是也。
旌旗者所以分部曲，不以軍府竟在是也。
其轉執者，或置其君之畫像于橫舍，莫夜火發，其師既跣足出，返複翼奉其君之像，若救其君之身者，竟以燔死。
有兩國相争者，狀貌素異，雖拔其旗，弗能假以掩襲，然同伍死則不相救，軍旗失則踐積屍冒彈丸以救之，若救其軍府。
此又蠕生者所不執也。
六曰征書契。
蠕生者或無文字，有之曰足以記姓名簿籍而已。
有文教者，以文字足以識語言，故曰名者聖人之符（《群書治要》引《申子》）。
其轉執者，或諱其君親之名，或刻楮印布以為金币。
夫以名為君親之實，則是書君親之名裂之，即支解君親也。
刻符可以為币，則是斷并闾以為輪，揭巴蕉以為旗，杖白茅以為劍，亦可以為軍實也。
今是擲五木者，有盧有雉，盧不可獎以執留，雉不可烹以實鼎，即有用之者，人且以為大戆。
今獨以諱君親、用紙币為恒事，則何也？夫國有成俗，語言不可移，故文字不可移。
然而文字不以為實，以文為實。
此又蠕生者所不執也。
由是言之，見與癡固相依。
其見愈長，故其癡亦愈長，而自以為智者，誠終身不靈哉！ 問者曰：人若無見，即如灰土矣。
今見愈長而癡從以長，是終無正見之期也？ 應之曰：人之見自我見始，以見我故謂生物皆有我，亦謂無生者有我（我即自體）。
由是求真，故問學思慮應之起。
其以為有我者，斥其實，不斥其德業。
故有一石焉，拊之即得堅，視之即得白。
堅與白其德也，而終不曰堅白，必與之石之名者，其念局于有實也。
故諸有相可取者，取相不足，必務求其體，從是有學術。
而其智日益馳騁，從是不知止，又不知返，其愚亦益馳騁。
何者？名起于想，所想有貞僞，以想如自證觸受之量為貞，以想不如自證觸受之量為僞。
名之如量者，有若堅白。
其不如量者有若石。
又遠曰此石彼石，又遠曰石聚，又遠則從其聚以為之号。
明和合之為僞，假以通利慮憲，即無害。
（所以必假僞名以助思慮者，以既在迷中不由故道，則不得返。
）嘗聞聲論師波膩尼之言矣，諸名言自體為什匏吒Ａ５１。
什匏吒應于青為青，應于赤為赤，應于然為然，應于否為否。
彼特以自心相分為主，而不執所呼者有體，斯可也。
然則名言之部，分實德業使不相越，以實德業為衆同分。
（衆同分者，謂人所同然。
實德業三，凡人思慧皆能别之，故曰衆同分。
）約定俗成，故不可陵亂。
假以實德業論萬物，而實不可為德業，德業亦不可為實。
譬如建旗，假設朱雀、螣蛇、北鬥、招搖之象，而不可以相貿。
知其假設而随順之，為正見。
不知其假設而堅持之，謂之倒見。
誠斯析之，以至無論，堅白可成，石猶不可成。
何者？實不自表，待名以為表。
德者無假于名，故視之而得白，拊之而得堅，雖喑者猶得其相。
至于石非名不起也，執有體故有石之名，且假以省繁辭。
是何故？以有堅白者不唯石，如是堅，如是白，其分齊不與佗堅白等。
道其分齊，則百言不可盡，故命以石之名者，亦以止辭費。
知之，雖言石，固無害。
不知者執以為體。
自心以外，萬物固無真，骛以求真，必與其癡相應，故求真亦彌以獲妄。
雖然，唯物之論于世俗最無妄矣，執增語以為實而妄益踴。
是故老聃有言曰：始制有名。
名之既有，夫亦将知止。