辨性上
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萬物皆無自性。
黃垆大海爟火飄風，則心之蔭影也。
公孫尼子曰：心者衆智之要，物皆求于心。
（《意林》及《禦覽》三百七十六引。
）其言有中。
無形而見有形，志與形相有則為生；生者于此，生之體于彼。
說緣生者，假設以為性。
而儒者言性有五家：無善無不善，是告子也；善是孟子也；惡是孫卿也；善惡混，是楊子也；善惡以人異，殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也（此即韓愈三品之說所本）。
五家皆有是，而身不自明其故，又不明人之故，務相斬伐。
調之者又兩可。
獨有控名責實，臨觀其上，以析其辭之所謂，然後兩解。
人有八識，其宗曰如來藏。
以如來藏無所對，奄忽不自知，視若胡越，則眩有萬物。
物各有其分職，是之謂阿羅耶。
阿羅耶者，藏萬有，既分即以起末那。
末那者，此言意根。
意根常執阿羅耶以為我，二者若束蘆，相依以立，我愛我慢由之起。
意根之動，謂之意識。
物至而知接，謂之眼耳鼻舌身識。
彼六識者，或施或受，複歸于阿羅耶，藏萬有者，謂之初種。
六識之所歸者，謂之受熏之種。
諸言性者，或以阿羅耶當之，或以受熏之種當之，或以意根當之。
公孫龍曰：謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行。
（《名實論》）由是相伐。
孫卿曰：生之所以然者謂之性。
夫意根斷，則阿羅耶不自執以我，複如來藏之本，若是即不死不生。
生之所以然者，是意根也。
孟子雖不言，固弗能異。
意根當我愛我慢，有我愛故貪無厭，有我慢故求必勝于人。
貪即沮善，求必勝于人，是審惡也。
孫卿曰：從人之性，順人之情，必出于争奪合于犯分亂理而歸于暴。
斯之謂惡。
我見者，知人人皆有我，知之故推我愛以愛他人，雖非始志哉，亦不待師法教化。
孟子曰：今人乍見孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心。
是審善也。
極我慢者，恥我不自勝，于我而分主客，以主我角客我。
（我本無自性，故得如是。
按《瑜伽師地論》十二雲。
勝有五種：一，形奪卑下，故名為勝。
謂如有一以己媵上，工巧事形，奪他人置下劣位。
二、制伏羸劣，故名為勝。
謂如有一以己強力摧諸劣者。
三、能隐蔽他，故名為勝。
謂瓶盆等能有覆障，或諸藥草咒術神通有所隐蔽。
四、厭壞所緣，故名為勝。
謂厭壞境界，舍諸煩惱。
五、自在回轉，故名為勝。
謂世君王随所欲為，處分臣仆。
按第一二五種勝，皆以我慢慢人。
第四種勝，是以我慢自克，厭壞所緣者。
五識以五塵為所緣，意識以一切名相為所緣，意根則以我為所緣。
）自以勝人，亦不自勝也。
勝之則勝人之心解。
孫卿謂之禮義（義即今儀字）辭讓，是無惡也。
夫推之極之皆後起，弗可謂性。
然而因性以為是，不離其樸。
是故愛之量短而似金椎，慢之量缺而似金玦；熔之引之，不異金而可以為環。
孟子以為能盡其材，斯之謂善。
大共二家皆以意根為性。
意根一實也，愛慢悉備，然其用之異形，一以為善，一以為惡，皆韪也。
（我愛我慢，可以為善，可以為惡。
故《唯識頌》謂意根為無記，二家則分言之。
）悲孺子者，閱人而皆是；能自勝者，率土而不聞；則孟、孫不相過。
孟子以不善非才之罪，孫卿以性無善距孟子，又以治惡比于烝矯砻厲，悉蔽于一隅矣。
（方苞舉元兇劭、柳璨臨刑時語，以證人性本善。
此不足證也。
善與知善有異。
人果受學，雖有惡性，亦知善惡之分。
劭固好讀史傳，而璨且著《析微》以正《史通》，為時所稱，甯當不明人倫之義忠孝之教？即當其弑父負國之時，已自知兇頑無比，覆載不容矣，無待臨刑也。
知而為之，不足證其性善，但足證其智明耳。
） 告子亦言生之謂性。
夫生之所以然者謂之性，是意根也。
即生以為性，是阿羅耶識也。
阿羅耶者，未始執我，未始執生。
不執我則我愛我慢無所起，故曰無善無不善也。
雖牛犬與人者，愚智有異，則種子之隐顯殊耳。
彼阿羅耶何以異？以匏瓜受水，實自匏瓜也，雖其受酒漿，非非匏瓜也。
孟子不悟己之言性與告子之言性者異實，以盛氣與之訟。
告子亦無以自明，知其實，不能舉其名，故辭為之诎矣。
楊子以阿羅耶識受熏之種為性。
夫我愛我慢者，此意根之所有，動而有所愛有所慢，謂之意識。
意識與意根應。
愛慢之見，熏其阿羅耶。
阿羅耶即受藏其種，更疊死生，而種不焦敝。
前有之種，為後有之增性，故曰善惡混也。
夫指窮于為薪而火不知其盡，形氣轉續，變化相嬗，故有忽然為人（忽然猶言暫爾，非謂無因而至也），亦有化為異物。
輪轉之說，莊生、賈誼已知之矣。
楊子不悟阿羅耶恒轉，徒以此生有善惡混；所以混者何故，又不能自知也。
漆雕諸家，亦以受熏之種為性。
我愛我慢，其在意根，分齊均也，而意識用之有偏勝。
故受熏之種有強弱，複得後有，即仁者鄙者殊矣！雖然，人之生未有一用愛者，亦未有一用慢者。
慢者不過欲盡制萬物，物皆盡，則慢無所施，故雖慢猶不欲蕩滅萬物也
黃垆大海爟火飄風，則心之蔭影也。
公孫尼子曰：心者衆智之要，物皆求于心。
（《意林》及《禦覽》三百七十六引。
）其言有中。
無形而見有形，志與形相有則為生；生者于此，生之體于彼。
說緣生者，假設以為性。
而儒者言性有五家：無善無不善，是告子也；善是孟子也；惡是孫卿也；善惡混，是楊子也；善惡以人異，殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也（此即韓愈三品之說所本）。
五家皆有是，而身不自明其故，又不明人之故，務相斬伐。
調之者又兩可。
獨有控名責實，臨觀其上，以析其辭之所謂，然後兩解。
人有八識，其宗曰如來藏。
以如來藏無所對，奄忽不自知，視若胡越，則眩有萬物。
物各有其分職，是之謂阿羅耶。
阿羅耶者，藏萬有，既分即以起末那。
末那者，此言意根。
意根常執阿羅耶以為我，二者若束蘆，相依以立，我愛我慢由之起。
意根之動，謂之意識。
物至而知接，謂之眼耳鼻舌身識。
彼六識者，或施或受，複歸于阿羅耶，藏萬有者，謂之初種。
六識之所歸者，謂之受熏之種。
諸言性者，或以阿羅耶當之，或以受熏之種當之，或以意根當之。
公孫龍曰：謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行。
（《名實論》）由是相伐。
孫卿曰：生之所以然者謂之性。
夫意根斷，則阿羅耶不自執以我，複如來藏之本，若是即不死不生。
生之所以然者，是意根也。
孟子雖不言，固弗能異。
意根當我愛我慢，有我愛故貪無厭，有我慢故求必勝于人。
貪即沮善，求必勝于人，是審惡也。
孫卿曰：從人之性，順人之情，必出于争奪合于犯分亂理而歸于暴。
斯之謂惡。
我見者，知人人皆有我，知之故推我愛以愛他人，雖非始志哉，亦不待師法教化。
孟子曰：今人乍見孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心。
是審善也。
極我慢者，恥我不自勝，于我而分主客，以主我角客我。
（我本無自性，故得如是。
按《瑜伽師地論》十二雲。
勝有五種：一，形奪卑下，故名為勝。
謂如有一以己媵上，工巧事形，奪他人置下劣位。
二、制伏羸劣，故名為勝。
謂如有一以己強力摧諸劣者。
三、能隐蔽他，故名為勝。
謂瓶盆等能有覆障，或諸藥草咒術神通有所隐蔽。
四、厭壞所緣，故名為勝。
謂厭壞境界，舍諸煩惱。
五、自在回轉，故名為勝。
謂世君王随所欲為，處分臣仆。
按第一二五種勝，皆以我慢慢人。
第四種勝，是以我慢自克，厭壞所緣者。
五識以五塵為所緣，意識以一切名相為所緣，意根則以我為所緣。
）自以勝人，亦不自勝也。
勝之則勝人之心解。
孫卿謂之禮義（義即今儀字）辭讓，是無惡也。
夫推之極之皆後起，弗可謂性。
然而因性以為是，不離其樸。
是故愛之量短而似金椎，慢之量缺而似金玦；熔之引之，不異金而可以為環。
孟子以為能盡其材，斯之謂善。
大共二家皆以意根為性。
意根一實也，愛慢悉備，然其用之異形，一以為善，一以為惡，皆韪也。
（我愛我慢，可以為善，可以為惡。
故《唯識頌》謂意根為無記，二家則分言之。
）悲孺子者，閱人而皆是；能自勝者，率土而不聞；則孟、孫不相過。
孟子以不善非才之罪，孫卿以性無善距孟子，又以治惡比于烝矯砻厲，悉蔽于一隅矣。
（方苞舉元兇劭、柳璨臨刑時語，以證人性本善。
此不足證也。
善與知善有異。
人果受學，雖有惡性，亦知善惡之分。
劭固好讀史傳，而璨且著《析微》以正《史通》，為時所稱，甯當不明人倫之義忠孝之教？即當其弑父負國之時，已自知兇頑無比，覆載不容矣，無待臨刑也。
知而為之，不足證其性善，但足證其智明耳。
） 告子亦言生之謂性。
夫生之所以然者謂之性，是意根也。
即生以為性，是阿羅耶識也。
阿羅耶者，未始執我，未始執生。
不執我則我愛我慢無所起，故曰無善無不善也。
雖牛犬與人者，愚智有異，則種子之隐顯殊耳。
彼阿羅耶何以異？以匏瓜受水，實自匏瓜也，雖其受酒漿，非非匏瓜也。
孟子不悟己之言性與告子之言性者異實，以盛氣與之訟。
告子亦無以自明，知其實，不能舉其名，故辭為之诎矣。
楊子以阿羅耶識受熏之種為性。
夫我愛我慢者，此意根之所有，動而有所愛有所慢，謂之意識。
意識與意根應。
愛慢之見，熏其阿羅耶。
阿羅耶即受藏其種，更疊死生，而種不焦敝。
前有之種，為後有之增性，故曰善惡混也。
夫指窮于為薪而火不知其盡，形氣轉續，變化相嬗，故有忽然為人（忽然猶言暫爾，非謂無因而至也），亦有化為異物。
輪轉之說，莊生、賈誼已知之矣。
楊子不悟阿羅耶恒轉，徒以此生有善惡混；所以混者何故，又不能自知也。
漆雕諸家，亦以受熏之種為性。
我愛我慢，其在意根，分齊均也，而意識用之有偏勝。
故受熏之種有強弱，複得後有，即仁者鄙者殊矣！雖然，人之生未有一用愛者，亦未有一用慢者。
慢者不過欲盡制萬物，物皆盡，則慢無所施，故雖慢猶不欲蕩滅萬物也