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、未來。
過去已滅，未來未生，其無易知，而見在亦不可駐。
時之短者，莫如沙那（舊譯刹那。
按文本作Ａ５１，舊譯簡爾）。
而沙那非不可析。
雖析之，勢無留止，方念是時，則已為彼時也。
析之不可盡，而言有時，則是于無期立有期也。
勢無留止，而言是時，則彼是無别也。
故雖方中方睨方生方死可諸有割制一期。
命之以今者，以一沙那言今可，以一歲言今猶可。
方夏言今歲，不遺春秋；方禺中言今日，不遺旦莫；去者來者皆今也。
禺中适越，時而至，從人定言之。
命以一期，則為今日适越矣；分以數期，則為昔至越矣。
以是見時者唯人所命，非有實也。
（按今日??越而昔來，《齊物論》作今日??越而昔至，是來訓至也。
） 三事：“大同而與小同異。
” 此之謂小同異，萬物畢同畢異。
此之謂大同異，物固無畢同者，亦未有畢異者。
浮屠之言曰：從一青計之，以是青為自相，以凡青為共相。
青同也，以凡青為自相，以赤白黃紫為共相，顯色同也。
以顯色為自相，以聲香味觸為共相，色聚同也（色聚之色，謂諸有對者皆名為色）。
以色聚為自相，以受想行識為共相，法同也。
（本《成唯識論》述記說。
）無畢同，故有自相；無畢異，故有共相。
大同而與小同異，此物之所有；萬物畢同畢異，此物之所無；皆大同也，故天地一體。
一體故泛愛萬物也。
惠施之言，無時無方無形無礙，萬物幾幾皆如矣。
椎搗異論，使齑粉破碎，己亦不立。
唯識之論不出，而曰萬物無有哉，人且以為無歸宿。
故天命五德之論斬而複孳。
己雖正，人以為奇侅。
驺子、南公雖僻違，人顧謂之眇道。
（按驺衍深疾公孫龍之論，蓋陰陽家與名家相忌也。
）延及漢世，是非錯盭矣！（漢世經師，率兼陰陽。
名家之傳遂絕！）此亦惠施之所短也。
尚考諸家之見，旁皇周浃，足以望先覺，與宋世鞅掌之言異矣。
然不能企無生而依違不定之聚者，為其多愛，不忍天地之美。
雖自任犀利，桀然見道真，躊躇滿志則未也。
印度雖草味世，渴吠陀主有神，已言其有無明，不自識知，從欲以分萬類矣。
（按印度舊教本有神，而與猶阿羅比耶言有神者絕異。
彼以造物歸美于神，此以造物歸過于神。
故吠檀多家得起泛神之說，異夫二教之谄曲也。
）其後明哲間生，至于浮屠，雖精疏殊會，其以人世幻化一也。
中夏唯有老子，明天地不仁，以萬物為刍狗，猶非惡聲。
（按老子本言失德而後仁，是不仁非惡名也。
）高者獨有随化，不議化之非，固稍庳下。
莊周所錄，惟蔔梁倚為大士。
周數稱南郭子綦，言吾喪我，則是入空無邊處定也。
（《大毗婆沙論》八十四雲：法爾初解脫色地名空無邊處，依等流故。
說此定名空無邊處，謂瑜伽師從此定出，必起相似空想現前。
曾聞刍出此定已，便舉兩手扪摹虛空。
有見問言：汝何所覓？刍答曰：我覓自身。
彼言汝身即在床上，如何馀處更覓自身？此即吾喪我之說。
）其師女偊自言，無聖人才，有才者獨蔔梁倚。
守而告之，參日外天下，七日外物，九日外生。
已外生矣而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入于不死不生。
（《大宗師》）此其在遠行地哉！（案外天下至于外生，則生空觀成矣。
朝徹見獨至于無古今，則前後際斷，法空觀成矣。
凡二乘皆有生空觀，無法空觀。
大乘有法空觀者，非至七地，猶未能證無生。
此即成法空觀，又入于不死不生，故知為七地爾。
又彼下雲，其為物無不将也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為撄甯。
撄甯者，撄而後成者也。
所謂物者，謂如來藏，随順法性，故無不将迎。
一切染法不相應，故無不毀。
究竟顯實，故無不成。
依本覺有不覺，依不覺有始覺，故撄而後成。
晉宋古德，喜以莊周傅般若，誠多不谛。
隋唐諸賢，必謂莊氏所言悉與大小乘異，亦為不稱。
如其所述蔔梁倚事，雖欲立異，何可得耶！） 子綦既不逮，莊周亦無以自達。
惜夫！ 然七國名世之流，其言揮綽，下本之形魄，其上至于無象，卒未有言氣者。
（言氣多本之陰陽神仙醫經之說，非儒道名法所有。
道家書可見者，今尚有《列子》，而《天瑞篇》有太素等名，又雲易變為一，一變為七。
七變為九，皆近《易緯》之說。
晚周道家必不為此沾滞之論也。
故疑《列子》本書已亡，今本乃漢末人所僞作。
又淮南亦依托道家，尤多言氣，此所以異于晚周。
《淮南鴻烈》，兼說莊子。
《文選》入華子岡詩注引淮南王《莊子略要》曰：江海之士，山谷之人，輕天下細萬物而獨往者也。
司馬彪曰：獨往，任自然，不複顧世也。
按據《經典釋文》，司馬彪所注《莊子》五十二篇，視郭象多十九篇，乃《七略》之舊。
蓋淮南為《莊子略要》，即為雜篇之一，故彪得注之也。
今其書已不傳。
）自漢任陰陽之術，治《易》者與之糅，中間黃巾祭酒之書浸以成典。
訖于宋世，儒者之書盈箧，而言不能舍理氣，适得土苴焉！
過去已滅，未來未生，其無易知，而見在亦不可駐。
時之短者，莫如沙那（舊譯刹那。
按文本作Ａ５１，舊譯簡爾）。
而沙那非不可析。
雖析之，勢無留止，方念是時，則已為彼時也。
析之不可盡，而言有時，則是于無期立有期也。
勢無留止，而言是時，則彼是無别也。
故雖方中方睨方生方死可諸有割制一期。
命之以今者，以一沙那言今可，以一歲言今猶可。
方夏言今歲，不遺春秋；方禺中言今日，不遺旦莫；去者來者皆今也。
禺中适越，時而至，從人定言之。
命以一期，則為今日适越矣；分以數期，則為昔至越矣。
以是見時者唯人所命，非有實也。
（按今日??越而昔來，《齊物論》作今日??越而昔至，是來訓至也。
） 三事：“大同而與小同異。
” 此之謂小同異，萬物畢同畢異。
此之謂大同異，物固無畢同者，亦未有畢異者。
浮屠之言曰：從一青計之，以是青為自相，以凡青為共相。
青同也，以凡青為自相，以赤白黃紫為共相，顯色同也。
以顯色為自相，以聲香味觸為共相，色聚同也（色聚之色，謂諸有對者皆名為色）。
以色聚為自相，以受想行識為共相，法同也。
（本《成唯識論》述記說。
）無畢同，故有自相；無畢異，故有共相。
大同而與小同異，此物之所有；萬物畢同畢異，此物之所無；皆大同也，故天地一體。
一體故泛愛萬物也。
惠施之言，無時無方無形無礙，萬物幾幾皆如矣。
椎搗異論，使齑粉破碎，己亦不立。
唯識之論不出，而曰萬物無有哉，人且以為無歸宿。
故天命五德之論斬而複孳。
己雖正，人以為奇侅。
驺子、南公雖僻違，人顧謂之眇道。
（按驺衍深疾公孫龍之論，蓋陰陽家與名家相忌也。
）延及漢世，是非錯盭矣！（漢世經師，率兼陰陽。
名家之傳遂絕！）此亦惠施之所短也。
尚考諸家之見，旁皇周浃，足以望先覺，與宋世鞅掌之言異矣。
然不能企無生而依違不定之聚者，為其多愛，不忍天地之美。
雖自任犀利，桀然見道真，躊躇滿志則未也。
印度雖草味世，渴吠陀主有神，已言其有無明，不自識知，從欲以分萬類矣。
（按印度舊教本有神，而與猶阿羅比耶言有神者絕異。
彼以造物歸美于神，此以造物歸過于神。
故吠檀多家得起泛神之說，異夫二教之谄曲也。
）其後明哲間生，至于浮屠，雖精疏殊會，其以人世幻化一也。
中夏唯有老子，明天地不仁，以萬物為刍狗，猶非惡聲。
（按老子本言失德而後仁，是不仁非惡名也。
）高者獨有随化，不議化之非，固稍庳下。
莊周所錄，惟蔔梁倚為大士。
周數稱南郭子綦，言吾喪我，則是入空無邊處定也。
（《大毗婆沙論》八十四雲：法爾初解脫色地名空無邊處，依等流故。
說此定名空無邊處，謂瑜伽師從此定出，必起相似空想現前。
曾聞刍出此定已，便舉兩手扪摹虛空。
有見問言：汝何所覓？刍答曰：我覓自身。
彼言汝身即在床上，如何馀處更覓自身？此即吾喪我之說。
）其師女偊自言，無聖人才，有才者獨蔔梁倚。
守而告之，參日外天下，七日外物，九日外生。
已外生矣而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入于不死不生。
（《大宗師》）此其在遠行地哉！（案外天下至于外生，則生空觀成矣。
朝徹見獨至于無古今，則前後際斷，法空觀成矣。
凡二乘皆有生空觀，無法空觀。
大乘有法空觀者，非至七地，猶未能證無生。
此即成法空觀，又入于不死不生，故知為七地爾。
又彼下雲，其為物無不将也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為撄甯。
撄甯者，撄而後成者也。
所謂物者，謂如來藏，随順法性，故無不将迎。
一切染法不相應，故無不毀。
究竟顯實，故無不成。
依本覺有不覺，依不覺有始覺，故撄而後成。
晉宋古德，喜以莊周傅般若，誠多不谛。
隋唐諸賢，必謂莊氏所言悉與大小乘異，亦為不稱。
如其所述蔔梁倚事，雖欲立異，何可得耶！） 子綦既不逮，莊周亦無以自達。
惜夫！ 然七國名世之流，其言揮綽，下本之形魄，其上至于無象，卒未有言氣者。
（言氣多本之陰陽神仙醫經之說，非儒道名法所有。
道家書可見者，今尚有《列子》，而《天瑞篇》有太素等名，又雲易變為一，一變為七。
七變為九，皆近《易緯》之說。
晚周道家必不為此沾滞之論也。
故疑《列子》本書已亡，今本乃漢末人所僞作。
又淮南亦依托道家，尤多言氣，此所以異于晚周。
《淮南鴻烈》，兼說莊子。
《文選》入華子岡詩注引淮南王《莊子略要》曰：江海之士，山谷之人，輕天下細萬物而獨往者也。
司馬彪曰：獨往，任自然，不複顧世也。
按據《經典釋文》，司馬彪所注《莊子》五十二篇，視郭象多十九篇，乃《七略》之舊。
蓋淮南為《莊子略要》，即為雜篇之一，故彪得注之也。
今其書已不傳。
）自漢任陰陽之術，治《易》者與之糅，中間黃巾祭酒之書浸以成典。
訖于宋世，儒者之書盈箧，而言不能舍理氣，适得土苴焉！