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故拟之以端。
次以喻體，喻體通故謂之大故（猶今人譯為大前提者），此凡所作，體也，彼聲所作，節也，故拟以見之成見（上見謂體，下見謂節）。
因不與宗相剀切，故曰有之不必然。
無因者，宗必不立，故曰無之必不然。
喻體次因以相要束，其宗必成，故曰有之必然。
驗墨子之為量，固有喻體無喻依矣。
何者？萬物無慮有同品，而奇觚者或無同品，以無同品則無喻。
《墨經》曰：不可偏去而二，說在見與俱，一與二，廣與修。
（《經下》。
修，舊誤循。
）諸有形者，廣必有修，修亦必有廣矣。
雲線有長無廣者，形學之亂（謂《幾何原本》，此語彌兒嘗駁之）。
墨子知其不偏去，侻也，固有有修無廣者矣。
騁而往，不彭亨而及，招搖無盡，不以針鋒鳥翮之寬據方分，此之謂時。
今欲成時之有修無廣也，即無同品。
雖然，若是者，豈直無喻依，固無喻體。
（如雲：凡有直往無旁及者，必有修無廣。
時是直往無旁及者，故時有修無廣。
然除時以外，更無有直往無旁及者。
心量生滅，亦有旁延之境，乃至君統世系，不計旁及之處則可，不得謂無旁及。
故初句喻體即不可說。
）喻依者，以檢喻體而制其款言。
因足以攝喻依，謂之同品定有性。
負其喻依者，必無以因為也，謂之異品遍無性。
（并取《因明論》說）大秦與墨子者，其量皆先喻體後宗。
先喻體者無所容喻依，斯其短于因明。
立量者，常則也，有時不可用三支。
若《墨經》之駁仁内義外曰：仁，愛也；義，利也。
愛利，此也；所愛所利，彼也。
愛利不相為外内，所愛利亦不相為外内。
其為仁内也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也，若左目出右目入。
（《經說下》）此以三支則不可說也。
破人者，有違宗，有同彼，有勝彼（《大毗婆沙論》二十七所說），亦無所用三支。
何謂違宗？彼以物有如種極微也（如種極微，今稱原子），而忌言人有庵摩羅識，因言無相者無有（此即近世唯物論說。
無相，謂色聲香味觸皆不可得，非徒無形無色而已）。
诘之曰：如種極微有相不？則解矣。
何謂同彼？彼以異域之政可法也，古之政不可法，因言時異俗異，胡可得而法。
诘之曰：地異俗異，可得法不？則解矣。
何謂勝彼？彼以世多窕言也，謂言皆妄。
诘之曰：是言妄不？則解矣。
《墨經》曰：以言為盡悖。
悖，說在其（舊誤倒）言。
（《經下》）此謂勝彼破也。
為說者曰。
三支不足以原物。
故曰漆淖水淖，合兩淖則為蹇，濕之則為幹；金柔錫柔，合兩柔則為剛，燔之則為淖。
或濕而幹，或燔而淖，類固不必可推知也。
凡以說者，不若以親。
（案近世主經驗之論理學家多持此說。
） 自智者觀之，親亦有绌。
行旅草次之間，得被發魌頭而魃服者，此親也。
信目之谛，疑目之眩，将在說矣。
眩人召圜案，圜案自垣一方來，即種瓜瓠，蔭未移，其實子母鈎帶，千人見之，且剖食之，親以目以口則信，說以心意則不信。
遠視黃山，氣皆青，俯察海波，其白皆為蒼，易位視之而變。
今之親者，非昔之親者。
《墨經》曰：法同則觀其同，法異則觀其宜。
（《經上》）親有同異，将以說觀其宜，是使親诎于說也。
原物之質，聞不若說，說不若親。
今有聞火浣布者，目所未睹，體所未禦，以說又無類，因謂無火浣布，則人莫不然，謂之蔽锢。
《墨經》曰：知其所以不知（“以”字當為羨文），說在以名取。
（《經下》）此乃使親說交诎于聞也。
凡原物者，以聞說親相參伍。
參伍不失，故辯說之術奏。
未其參伍，固無所用辯說。
且辯說者，假以明物，誠督以律令則敗。
夫主期驗者任親，亟親之而言成典，持以為矩。
矩者，曰：盡，莫不然也，必，不已也。
（《墨經上》）而世未有盡驗其然者，則必之說廢。
今言火盡熱，非能遍拊天下之火也。
拊一方之火，而因言凡火盡熱，此為逾其所親之域。
雖以術得熱之成火，所得火猶不遍。
以是言凡火盡熱，悖。
《墨經》通之曰：無窮不害兼，說在盈否知；不知其數而知其盡也，說在明者。
（《經下》）則此言盡然不可知，比量成而試之。
信多合者，則比量不惑也。
若是，言凡火盡熱者，以為宗則不悖，以為喻體猶悖。
（宗者，所以測未來。
故雖言凡火盡熱無害。
喻體者，據已往之成效言之。
已往未嘗遍驗天下之火，則言凡火盡熱，為逾其所驗之境。
）言必有明日者，以昨往有今，以參昨往盡有今，拟儀之也。
物固有斷，則昨或不斷，而今或斷。
言必有明日者，是猶言人必有子姓，以說不比，以親即無征。
是故主期驗者，越其期驗。
《墨經》說推類之難曰：此然是必然，則俱為糜（糜讀為靡）。
《經下》及《經說下》。
）此莊周所以操齊物夫？
次以喻體，喻體通故謂之大故（猶今人譯為大前提者），此凡所作，體也，彼聲所作，節也，故拟以見之成見（上見謂體，下見謂節）。
因不與宗相剀切，故曰有之不必然。
無因者，宗必不立，故曰無之必不然。
喻體次因以相要束，其宗必成，故曰有之必然。
驗墨子之為量，固有喻體無喻依矣。
何者？萬物無慮有同品，而奇觚者或無同品，以無同品則無喻。
《墨經》曰：不可偏去而二，說在見與俱，一與二，廣與修。
（《經下》。
修，舊誤循。
）諸有形者，廣必有修，修亦必有廣矣。
雲線有長無廣者，形學之亂（謂《幾何原本》，此語彌兒嘗駁之）。
墨子知其不偏去，侻也，固有有修無廣者矣。
騁而往，不彭亨而及，招搖無盡，不以針鋒鳥翮之寬據方分，此之謂時。
今欲成時之有修無廣也，即無同品。
雖然，若是者，豈直無喻依，固無喻體。
（如雲：凡有直往無旁及者，必有修無廣。
時是直往無旁及者，故時有修無廣。
然除時以外，更無有直往無旁及者。
心量生滅，亦有旁延之境，乃至君統世系，不計旁及之處則可，不得謂無旁及。
故初句喻體即不可說。
）喻依者，以檢喻體而制其款言。
因足以攝喻依，謂之同品定有性。
負其喻依者，必無以因為也，謂之異品遍無性。
（并取《因明論》說）大秦與墨子者，其量皆先喻體後宗。
先喻體者無所容喻依，斯其短于因明。
立量者，常則也，有時不可用三支。
若《墨經》之駁仁内義外曰：仁，愛也；義，利也。
愛利，此也；所愛所利，彼也。
愛利不相為外内，所愛利亦不相為外内。
其為仁内也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也，若左目出右目入。
（《經說下》）此以三支則不可說也。
破人者，有違宗，有同彼，有勝彼（《大毗婆沙論》二十七所說），亦無所用三支。
何謂違宗？彼以物有如種極微也（如種極微，今稱原子），而忌言人有庵摩羅識，因言無相者無有（此即近世唯物論說。
無相，謂色聲香味觸皆不可得，非徒無形無色而已）。
诘之曰：如種極微有相不？則解矣。
何謂同彼？彼以異域之政可法也，古之政不可法，因言時異俗異，胡可得而法。
诘之曰：地異俗異，可得法不？則解矣。
何謂勝彼？彼以世多窕言也，謂言皆妄。
诘之曰：是言妄不？則解矣。
《墨經》曰：以言為盡悖。
悖，說在其（舊誤倒）言。
（《經下》）此謂勝彼破也。
為說者曰。
三支不足以原物。
故曰漆淖水淖，合兩淖則為蹇，濕之則為幹；金柔錫柔，合兩柔則為剛，燔之則為淖。
或濕而幹，或燔而淖，類固不必可推知也。
凡以說者，不若以親。
（案近世主經驗之論理學家多持此說。
） 自智者觀之，親亦有绌。
行旅草次之間，得被發魌頭而魃服者，此親也。
信目之谛，疑目之眩，将在說矣。
眩人召圜案，圜案自垣一方來，即種瓜瓠，蔭未移，其實子母鈎帶，千人見之，且剖食之，親以目以口則信，說以心意則不信。
遠視黃山，氣皆青，俯察海波，其白皆為蒼，易位視之而變。
今之親者，非昔之親者。
《墨經》曰：法同則觀其同，法異則觀其宜。
（《經上》）親有同異，将以說觀其宜，是使親诎于說也。
原物之質，聞不若說，說不若親。
今有聞火浣布者，目所未睹，體所未禦，以說又無類，因謂無火浣布，則人莫不然，謂之蔽锢。
《墨經》曰：知其所以不知（“以”字當為羨文），說在以名取。
（《經下》）此乃使親說交诎于聞也。
凡原物者，以聞說親相參伍。
參伍不失，故辯說之術奏。
未其參伍，固無所用辯說。
且辯說者，假以明物，誠督以律令則敗。
夫主期驗者任親，亟親之而言成典，持以為矩。
矩者，曰：盡，莫不然也，必，不已也。
（《墨經上》）而世未有盡驗其然者，則必之說廢。
今言火盡熱，非能遍拊天下之火也。
拊一方之火，而因言凡火盡熱，此為逾其所親之域。
雖以術得熱之成火，所得火猶不遍。
以是言凡火盡熱，悖。
《墨經》通之曰：無窮不害兼，說在盈否知；不知其數而知其盡也，說在明者。
（《經下》）則此言盡然不可知，比量成而試之。
信多合者，則比量不惑也。
若是，言凡火盡熱者，以為宗則不悖，以為喻體猶悖。
（宗者，所以測未來。
故雖言凡火盡熱無害。
喻體者，據已往之成效言之。
已往未嘗遍驗天下之火，則言凡火盡熱，為逾其所驗之境。
）言必有明日者，以昨往有今，以參昨往盡有今，拟儀之也。
物固有斷，則昨或不斷，而今或斷。
言必有明日者，是猶言人必有子姓，以說不比，以親即無征。
是故主期驗者，越其期驗。
《墨經》說推類之難曰：此然是必然，則俱為糜（糜讀為靡）。
《經下》及《經說下》。
）此莊周所以操齊物夫？