原名
關燈
小
中
大
之，謂之獨影。
獨影者，知聲不緣耳，知形不緣目，故曰不當。
不當者，不直也，是故賴名。
曩令所受者逝，其想亦逝，即無所仰于名矣。
此名之所以存也。
泰始之名，有私名足也。
思以綜之，名益多。
故《墨經》曰：名，達、類、私。
（經上）孫卿曰：萬物雖衆，有時而欲遍舉之，故謂之物；物也者，大共名也；有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸；鳥獸也者，大别名也。
（《正名》）若則骐骝?骊為私，馬為類，畜為達，獸為别，物為共也。
有時而欲攝舉之：叢馬曰驷，叢人曰師，叢木曰林，叢繩曰網，浮屠以為衆法聚集言論。
（《瑜伽師地論》十六說。
下同）孫卿曰：單足以喻則單，單不足以喻則兼。
（《正名》）人馬木繩，單矣；師驷林網，兼矣。
有時而欲辨異舉之。
以藥為丸，其名異，自和合起（如雀卵、茹袴、烏賊，合以為丸，其藥各殊，其丸是一）。
以瓶為敗瓦，其名異，自碎壞起。
以谷為便利，其名異，自轉變起。
以金帶鈎為指環，俄以指環為金帶鈎，其名異，自加功起。
浮屠以為非常言論。
孫卿曰：物有同狀而異所者，雖可合，謂之二實；有異狀而同所者，謂之化，有化而無别，謂之一實。
（《正名》）此名之所以長也。
諸同類同情者，謂之衆同分。
其受想同，其思同，是以有辯。
辯所依隐有三。
墨經曰：知、聞、說、親，名實合為。
說曰：知，傳受之。
聞也，方不鹠（即障字）。
說也，身觀焉。
親也，所以謂名也，所謂實也。
名實偶，合也，志行，為也。
（《經上》及《經說上》）親者，因明以為現量。
說者，因明以為比量。
聞者，因明以為聲量。
（案傳受為聞，故曰聲量。
往古之事，則征史傳，異域之狀，則察地志，皆非身所親曆，亦無術可以比知，其勢不能無待傳受。
然印度諸宗，所甄獨在名理，故聲量唯取聖教，亦名為聖教量。
諸宗哲學，既非一軌，各持其聖教量以為辯，則違立敵共許之律。
故自陳那以後，獨用現量比量，而聖教量遂廢。
若夫史傳地志，天下所公，則不得獨廢也。
要之聖教量者，特聲量之一端。
） 赤白者，所謂顯色也。
方圓者，所謂形色也。
宮征者，所謂聲也。
薰臭者，所謂香也。
甘苦者，所謂味也。
堅柔燥濕輕重者，所謂觸也。
遇而可知，曆而可識，雖聖狂弗能易也，以為名種。
以身觀為極，阻于方域，蔽于昏冥，縣于今昔，非可以究省也，而以其所省者，善隐度其未所省者。
是故身有五官，官簿之而不谛審，則檢之以率。
從高山下望冢上，木<幹谷><幹谷>若箸；日中視日，财比三寸盂，旦莫乃如徑尺銅盤；校以句股重差，近得其真也。
官簿之而不遍，則齊之以例。
故審堂下之陰，而知日月之行陰陽之變；見瓶水之冰，而知天下之寒、魚鼈之藏也；嘗一味肉，而知一镬之味、一鼎之調。
官簿之而不具，則儀之以物。
故見角帷牆之端，察其有牛；飄風堕曲塵庭中，知其裡有釀酒者。
其形雖隔，其性行不可隔。
以方不障為極，有言蒼颉、隸首者，我以此其有也，彼以此其無也。
蒼颉、隸首之形不可見，又無端兆足以拟有無，雖發冢得其骨，人盡有骨，何遽為蒼颉、隸首？親與說皆窮，征之史官故記，以傳受之為極。
今辯者所持，說爾。
違親與聞，其辯亦不立。
（違于親者，因明謂之現量相違。
違于聞者，因明謂之世間相違。
如言冰熱火寒，此現量相違者也。
如未至天山，而言天山無有，此世間相違者也。
）此所以為辯者也。
辯說之道，先是其旨，次明其柢，取譬相成，物故可形，因明所謂宗因喻也。
印度之辯，初宗，次因，次喻（兼喻體、喻依）。
大秦之辯，初喻體（近人譯為大前提），次因（近人譯為小前提），次宗。
其為三支比量一矣。
《墨經》以因為故。
其立量次第，初因，次喻體，次宗，悉異印度、大秦。
（如印度量，聲是無常，所作性故，凡所作者，皆是無常，喻如瓶。
如大秦量，凡所作者皆無常，聲是所作，故聲無常。
如墨子量，聲是所作，凡所作者皆無常，故聲無常。
）經曰：故，所得而後成也。
說曰：故，小故，有之不必然，無之必不然，體也若有端。
大故，有之必無然（案“無”是羨文），若見之成見也。
夫分于兼之謂體，無序而最前之謂端，特舉為體分二為節之謂見。
（皆見《經上》及《經說上》。
本雲：見，體，盡。
說曰：見，時者，體也；二者，盡也。
案時讀為特，盡讀為節。
《管子·弟子職》曰：塈之高下，乃承厥火，以塈為燼。
與此以盡為節同例。
特舉之則為一體，分二之則為數節。
）今設為量曰：聲是所作（因），凡所作者皆無常（喻體），故聲無常（宗）。
初以因，因局故謂之小故（猶今人譯為小前提者），無序而最前，
獨影者，知聲不緣耳，知形不緣目，故曰不當。
不當者，不直也，是故賴名。
曩令所受者逝，其想亦逝，即無所仰于名矣。
此名之所以存也。
泰始之名，有私名足也。
思以綜之，名益多。
故《墨經》曰：名，達、類、私。
（經上）孫卿曰：萬物雖衆，有時而欲遍舉之，故謂之物；物也者，大共名也；有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸；鳥獸也者，大别名也。
（《正名》）若則骐骝?骊為私，馬為類，畜為達，獸為别，物為共也。
有時而欲攝舉之：叢馬曰驷，叢人曰師，叢木曰林，叢繩曰網，浮屠以為衆法聚集言論。
（《瑜伽師地論》十六說。
下同）孫卿曰：單足以喻則單，單不足以喻則兼。
（《正名》）人馬木繩，單矣；師驷林網，兼矣。
有時而欲辨異舉之。
以藥為丸，其名異，自和合起（如雀卵、茹袴、烏賊，合以為丸，其藥各殊，其丸是一）。
以瓶為敗瓦，其名異，自碎壞起。
以谷為便利，其名異，自轉變起。
以金帶鈎為指環，俄以指環為金帶鈎，其名異，自加功起。
浮屠以為非常言論。
孫卿曰：物有同狀而異所者，雖可合，謂之二實；有異狀而同所者，謂之化，有化而無别，謂之一實。
（《正名》）此名之所以長也。
諸同類同情者，謂之衆同分。
其受想同，其思同，是以有辯。
辯所依隐有三。
墨經曰：知、聞、說、親，名實合為。
說曰：知，傳受之。
聞也，方不鹠（即障字）。
說也，身觀焉。
親也，所以謂名也，所謂實也。
名實偶，合也，志行，為也。
（《經上》及《經說上》）親者，因明以為現量。
說者，因明以為比量。
聞者，因明以為聲量。
（案傳受為聞，故曰聲量。
往古之事，則征史傳，異域之狀，則察地志，皆非身所親曆，亦無術可以比知，其勢不能無待傳受。
然印度諸宗，所甄獨在名理，故聲量唯取聖教，亦名為聖教量。
諸宗哲學，既非一軌，各持其聖教量以為辯，則違立敵共許之律。
故自陳那以後，獨用現量比量，而聖教量遂廢。
若夫史傳地志，天下所公，則不得獨廢也。
要之聖教量者，特聲量之一端。
） 赤白者，所謂顯色也。
方圓者，所謂形色也。
宮征者，所謂聲也。
薰臭者，所謂香也。
甘苦者，所謂味也。
堅柔燥濕輕重者，所謂觸也。
遇而可知，曆而可識，雖聖狂弗能易也，以為名種。
以身觀為極，阻于方域，蔽于昏冥，縣于今昔，非可以究省也，而以其所省者，善隐度其未所省者。
是故身有五官，官簿之而不谛審，則檢之以率。
從高山下望冢上，木<幹谷><幹谷>若箸；日中視日，财比三寸盂，旦莫乃如徑尺銅盤；校以句股重差，近得其真也。
官簿之而不遍，則齊之以例。
故審堂下之陰，而知日月之行陰陽之變；見瓶水之冰，而知天下之寒、魚鼈之藏也；嘗一味肉，而知一镬之味、一鼎之調。
官簿之而不具，則儀之以物。
故見角帷牆之端，察其有牛；飄風堕曲塵庭中，知其裡有釀酒者。
其形雖隔，其性行不可隔。
以方不障為極，有言蒼颉、隸首者，我以此其有也，彼以此其無也。
蒼颉、隸首之形不可見，又無端兆足以拟有無，雖發冢得其骨，人盡有骨，何遽為蒼颉、隸首？親與說皆窮，征之史官故記，以傳受之為極。
今辯者所持，說爾。
違親與聞，其辯亦不立。
（違于親者，因明謂之現量相違。
違于聞者，因明謂之世間相違。
如言冰熱火寒，此現量相違者也。
如未至天山，而言天山無有，此世間相違者也。
）此所以為辯者也。
辯說之道，先是其旨，次明其柢，取譬相成，物故可形，因明所謂宗因喻也。
印度之辯，初宗，次因，次喻（兼喻體、喻依）。
大秦之辯，初喻體（近人譯為大前提），次因（近人譯為小前提），次宗。
其為三支比量一矣。
《墨經》以因為故。
其立量次第，初因，次喻體，次宗，悉異印度、大秦。
（如印度量，聲是無常，所作性故，凡所作者，皆是無常，喻如瓶。
如大秦量，凡所作者皆無常，聲是所作，故聲無常。
如墨子量，聲是所作，凡所作者皆無常，故聲無常。
）經曰：故，所得而後成也。
說曰：故，小故，有之不必然，無之必不然，體也若有端。
大故，有之必無然（案“無”是羨文），若見之成見也。
夫分于兼之謂體，無序而最前之謂端，特舉為體分二為節之謂見。
（皆見《經上》及《經說上》。
本雲：見，體，盡。
說曰：見，時者，體也；二者，盡也。
案時讀為特，盡讀為節。
《管子·弟子職》曰：塈之高下，乃承厥火，以塈為燼。
與此以盡為節同例。
特舉之則為一體，分二之則為數節。
）今設為量曰：聲是所作（因），凡所作者皆無常（喻體），故聲無常（宗）。
初以因，因局故謂之小故（猶今人譯為小前提者），無序而最前，