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，敢問所安？
曰：夫言亦各有所當矣。
秦世先有韓非、黃公之倫，持論信善。
及始皇并六國，其道已隘。
自爾及漢，記事韻文，後世莫與比隆，然非所及于持論也。
漢初儒者，與縱橫相依，逆取則飾遊談，順守則主常論。
遊談恣肆而無法程，常論寬緩而無攻守。
道家獨主清靜，求如韓非《解老》，已不可得；《淮南鴻烈》，又雜神仙辭賦之言。
其後經師漸與陰陽家并，而論議益多牽制矣。
漢論著者，莫如《鹽鐵》。
然觀其駁議，禦史大夫丞相史言此，而文學賢良言彼，不相剀切。
有時牽引小事，攻劫無已，則論已離其宗。
或有卻擊如罵，侮弄如嘲，故發言終日，而不得其所凝止。
其文雖博麗哉，以持論則不中矣！董仲舒《深察名号》篇。
略本孫卿，為己條秩，然多傅以疑似之言（如言王有五科，皇科方科匡科黃科往科；君有五科，元科原科權科溫科群科。
雖以聲訓，傅會過當）。
惜乎劉歆《七略》，其六錄于《漢志》，而《輯略》俄空焉！不然，歆之謹審權量，斯有倫有脊者也。
今漢籍見存者，獨有王充，不循俗迹。
恨其文體散雜，非可諷誦。
其次獨有《昌言》而已。
魏晉之文，大體皆埤于漢，獨持論仿佛晚周。
氣體雖異，要其守己有度，伐人有序，和理在中，孚尹旁達，可以為百世師矣。
然今世能者，多言規摹晉宋。
惟汪中說《周官》《明堂》諸篇，類似禮家。
阮元已不相逮，至于甄辨性道，極論空有，概乎其未有聞焉。
典禮之學，近世有馀。
名理之言，近世最短。
以其短者施之論辯，徒為繳繞，無所取材。
謙讓不宣，固其慎也。
長者亦不能自發舒。
若淩廷堪《禮經釋例》，可謂條理始終者，及為俪辭，文體卑近，無以自宣其學。
斯豈非崇信文集、異視史書之過哉！ 然今法六代者，下視唐宋。
慕唐宋者亦以六代為靡。
夫李翺、韓愈，局促儒言之間，未能自遂。
權德輿、呂溫及宋司馬光輩，略能推論成敗而已。
歐陽修、曾鞏，好為大言，汗漫無以應敵，斯持論最短者也。
若乃蘇轼父子，則佞人之戋戋者。
凡立論欲其本名家，不欲其本縱橫。
儒言不勝，而取給于氣矜，遊怒特，蹂稼踐蔬，卒之數篇之中，自為錯忤，古之人無有也。
法晉、宋者，知其病征，宜思有以相過，而專務溫藉，詞無芒刺。
甲者譏乙，則曰鄭聲；乙者譏甲，又雲常語。
持論既莫之勝，何怪人之多言乎？ 夫雅而不核，近于誦數，漢人之短也。
廉而不節，近于強鉗；肆而不制，近于流蕩；清而不根，近于草野；唐宋之過也。
有其利無其病者，莫若魏晉。
然則依放典禮辯其然非，非涉獵書記所能也。
循實責虛，本隐之顯，非徒竄句遊心于有無同異之間也。
（如王守仁與羅欽順書雲：格物者，格其心之物，格其意之物，格其知之物。
正心者，正其物之心。
誠意者，誠其物之意。
緻知者，緻其物之知。
此種但是辭句繳繞，文義實不可通。
後生有效此者，則終身為絕物矣。
）效唐宋之持論者，利其齒牙。
效漢之持論者，多其記誦。
斯已給矣！效魏晉之持論者，上不徒守文，下不可禦人以口，必先豫之以學。
文章之部，行于當官者，其源各有所受。
奏疏議駁近論，诏冊表檄彈文近詩。
近論故無取紛綸之辭，近詩故好為揚厲之語。
漢世作奏，莫善乎趙充國，探籌而數，辭無枝葉。
晉世杜預議考課，劉毅議罷九品中正，範甯議土斷，孔琳之議錢币，皆可謂綜核事情矣。
然王充于漢獨稱谷永。
谷永之奏，猶似質不及文，而獨為後世宗，終之不離平徹者近是。
《典論》雲：奏議宜雅，書論宜理。
亦得其辜較雲。
若夫诏書之作，自文、景猶近質。
武帝以後，時稱《詩》《書》，潤色鴻業，始為詩之流矣。
武帝冊三王，上拟《尚書》至潘勖冊魏公，為枚頤《尚書》本。
晉以下代用其律，比于《嵩高》《韓奕》，徒無韻耳。
漢世表以陳情，與奏議異用，若《薦祢衡》《求自試》諸篇，文皆琛麗，炜晔可觀。
蓋秦漢間上書，如李斯《谏逐客》、鄒陽《獄中上梁孝王》已然。
其後别名為表，至今尚辭，無取陳數，亦無韻之風也。
彈文始不可見。
任昉、沈約，诋人罪狀，言在法外。
蓋自宋世荀伯子，善為彈文，醜詞巧诋，辱及祖祢，今雖不著，明其為任、沈法。
《詩》之惡惡，莫如《巷伯》，然猶戮及其身。
今指斥及于腐骨，其疾惡甚于詩人矣。
《文選》不錄奏疏議駁，徒有書表彈文之流，為其文之著也。
檄之萌芽，在張儀檄楚相，徒述口語，不見緣飾。
及陳琳、锺會以下，專為恣肆。
顔竣檄元兇劭，其父延之覽書而知作者，亦無韻之賦也。
大氐近論者取于名，近詩者取于縱橫，其當官奮筆一也，而風流所自有殊。
覽文者觀于《文選》之有無，足以知其好尚異也。
秦世先有韓非、黃公之倫，持論信善。
及始皇并六國，其道已隘。
自爾及漢，記事韻文，後世莫與比隆，然非所及于持論也。
漢初儒者，與縱橫相依，逆取則飾遊談，順守則主常論。
遊談恣肆而無法程，常論寬緩而無攻守。
道家獨主清靜，求如韓非《解老》，已不可得；《淮南鴻烈》，又雜神仙辭賦之言。
其後經師漸與陰陽家并，而論議益多牽制矣。
漢論著者，莫如《鹽鐵》。
然觀其駁議，禦史大夫丞相史言此，而文學賢良言彼，不相剀切。
有時牽引小事，攻劫無已，則論已離其宗。
或有卻擊如罵，侮弄如嘲，故發言終日，而不得其所凝止。
其文雖博麗哉，以持論則不中矣！董仲舒《深察名号》篇。
略本孫卿，為己條秩，然多傅以疑似之言（如言王有五科，皇科方科匡科黃科往科；君有五科，元科原科權科溫科群科。
雖以聲訓，傅會過當）。
惜乎劉歆《七略》，其六錄于《漢志》，而《輯略》俄空焉！不然，歆之謹審權量，斯有倫有脊者也。
今漢籍見存者，獨有王充，不循俗迹。
恨其文體散雜，非可諷誦。
其次獨有《昌言》而已。
魏晉之文，大體皆埤于漢，獨持論仿佛晚周。
氣體雖異，要其守己有度，伐人有序，和理在中，孚尹旁達，可以為百世師矣。
然今世能者，多言規摹晉宋。
惟汪中說《周官》《明堂》諸篇，類似禮家。
阮元已不相逮，至于甄辨性道，極論空有，概乎其未有聞焉。
典禮之學，近世有馀。
名理之言，近世最短。
以其短者施之論辯，徒為繳繞，無所取材。
謙讓不宣，固其慎也。
長者亦不能自發舒。
若淩廷堪《禮經釋例》，可謂條理始終者，及為俪辭，文體卑近，無以自宣其學。
斯豈非崇信文集、異視史書之過哉！ 然今法六代者，下視唐宋。
慕唐宋者亦以六代為靡。
夫李翺、韓愈，局促儒言之間，未能自遂。
權德輿、呂溫及宋司馬光輩，略能推論成敗而已。
歐陽修、曾鞏，好為大言，汗漫無以應敵，斯持論最短者也。
若乃蘇轼父子，則佞人之戋戋者。
凡立論欲其本名家，不欲其本縱橫。
儒言不勝，而取給于氣矜，遊怒特，蹂稼踐蔬，卒之數篇之中，自為錯忤，古之人無有也。
法晉、宋者，知其病征，宜思有以相過，而專務溫藉，詞無芒刺。
甲者譏乙，則曰鄭聲；乙者譏甲，又雲常語。
持論既莫之勝，何怪人之多言乎？ 夫雅而不核，近于誦數，漢人之短也。
廉而不節，近于強鉗；肆而不制，近于流蕩；清而不根，近于草野；唐宋之過也。
有其利無其病者，莫若魏晉。
然則依放典禮辯其然非，非涉獵書記所能也。
循實責虛，本隐之顯，非徒竄句遊心于有無同異之間也。
（如王守仁與羅欽順書雲：格物者，格其心之物，格其意之物，格其知之物。
正心者，正其物之心。
誠意者，誠其物之意。
緻知者，緻其物之知。
此種但是辭句繳繞，文義實不可通。
後生有效此者，則終身為絕物矣。
）效唐宋之持論者，利其齒牙。
效漢之持論者，多其記誦。
斯已給矣！效魏晉之持論者，上不徒守文，下不可禦人以口，必先豫之以學。
文章之部，行于當官者，其源各有所受。
奏疏議駁近論，诏冊表檄彈文近詩。
近論故無取紛綸之辭，近詩故好為揚厲之語。
漢世作奏，莫善乎趙充國，探籌而數，辭無枝葉。
晉世杜預議考課，劉毅議罷九品中正，範甯議土斷，孔琳之議錢币，皆可謂綜核事情矣。
然王充于漢獨稱谷永。
谷永之奏，猶似質不及文，而獨為後世宗，終之不離平徹者近是。
《典論》雲：奏議宜雅，書論宜理。
亦得其辜較雲。
若夫诏書之作，自文、景猶近質。
武帝以後，時稱《詩》《書》，潤色鴻業，始為詩之流矣。
武帝冊三王，上拟《尚書》至潘勖冊魏公，為枚頤《尚書》本。
晉以下代用其律，比于《嵩高》《韓奕》，徒無韻耳。
漢世表以陳情，與奏議異用，若《薦祢衡》《求自試》諸篇，文皆琛麗，炜晔可觀。
蓋秦漢間上書，如李斯《谏逐客》、鄒陽《獄中上梁孝王》已然。
其後别名為表，至今尚辭，無取陳數，亦無韻之風也。
彈文始不可見。
任昉、沈約，诋人罪狀，言在法外。
蓋自宋世荀伯子，善為彈文，醜詞巧诋，辱及祖祢，今雖不著，明其為任、沈法。
《詩》之惡惡，莫如《巷伯》，然猶戮及其身。
今指斥及于腐骨，其疾惡甚于詩人矣。
《文選》不錄奏疏議駁，徒有書表彈文之流，為其文之著也。
檄之萌芽，在張儀檄楚相，徒述口語，不見緣飾。
及陳琳、锺會以下，專為恣肆。
顔竣檄元兇劭，其父延之覽書而知作者，亦無韻之賦也。
大氐近論者取于名，近詩者取于縱橫，其當官奮筆一也，而風流所自有殊。
覽文者觀于《文選》之有無，足以知其好尚異也。