莊子天下篇述義
關燈
小
中
大
器。
（案墨子滑厘。
上有「禽」字。
「魯國」作「守圉」。
尋「圉」字誤「國」。
史記集解引已然守字作魯。
毛刻盧刻孟子疏皆然，不知僞孫所見墨子本然，抑刻疏時之誤也。
）在宋城上而待楚寇矣。
謂墨子弟子滑厘即慎子，然禽滑厘為墨子弟子，必主非攻之說，安有聞孟子之說而反不悅者？惟墨子耕柱有「子墨子謂駱滑牦曰：『吾聞子好勇』。
駱滑牦曰：『然。
我聞其鄉有勇士焉。
吾必從而殺之』」。
駱滑牦疑即孟子之慎滑厘。
「慎」，古文作「昚」，形與「各」相似，誤為「各」，讀者因增為「駱」也。
（楚策頃襄王傳亦号慎子。
）然則孟子之慎子，與此各為一人矣。
道家田子二十五篇，班固自注雲：「名骈，齊人。
遊稷下，号『天口骈』」。
釋文雲：「慎子雲名廣者」，不知何據。
并言田子名骈。
（周廣業意林卷二：「尹文子引田骈曰」，注雲：「釋文引慎子雲，名榮」，不知周據何本。
釋文今慎子中亦無此言。
然「骈」、「榮」聲近，為得之。
彭蒙他書亦無征，惟僞尹文子雲：「田子讀書曰：『堯時太平』。
宋子曰：『聖人之治以緻此與？』彭蒙在側，越次答曰：『聖人之法以至此，非聖人之治也』。
宋子猶惑，質于田子。
田子曰：『蒙之言然』」。
胡應麟謂莊子所舉墨翟禽滑厘之倫，皆一師一弟子。
此下雲：「田骈亦然，學于彭蒙，得不教焉」。
是田骈為彭蒙弟子，乃彭蒙有越次之答，田骈有名師之言。
其為僞托，斷然無疑。
然則彭蒙姓氏遺說，獨存于此書耳。
齊萬物以為首曰：天能覆之而不能載之；地能載之而不能覆之；大道能包之而不能辯之。
陳壽昌雲：「其學以齊萬物為首務，小大如一，不起分别也」。
奚侗雲：首，借為道。
史記秦始皇紀：「追首高明」。
索隐曰：「今碑文『首』作『道』。
」是其例。
案：陳、奚二說是也。
「包」，當作「勹」。
「辯」借為「平」。
書堯典：「平章百姓」、「平秩東作」。
大傳作「辯章」、「辯秩」，是其例證。
彭蒙、田骈、慎到以等齊萬物為首。
其說謂天地雖大，然天能覆而不能載，地能載而不能覆，大道能包之矣，而不能使之皆等平也。
知萬物皆有所可，有所不可。
案：此即上文「大道能包之而不能平之」之義。
謂萬物不能皆可，不能皆不可，而皆有所可，皆有所不可也。
既萬物皆有所可，有所不可，不能等平矣。
而三子欲齊之，蓋以可不可為齊。
上文所謂「決然無主，趣物而不兩」「于物無擇，與之俱往」之恉也。
與莊生齊物論标義相符，故下文有「皆嘗有聞」之歎。
故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。
釋文雲：「至，一本作王。
遺本又作貴」。
案：說文：至，古文作（）。
爛脫其上、則成王字。
遺，從貴聲，故「貴」、借為「遺」，或脫辵邊。
「選」借為「撰」。
說文：撰，專教也。
撰則不遍，教則不至。
如天不能載，地不能覆也。
道則無遺，可不可皆包之也。
是故慎到棄知去己，而緣不得已；泠汰于物，以為道理。
釋文雲：「泠，音零。
汰，音泰。
郭雲：『泠汰猶聽放也』。
一雲：『泠汰，猶沙汰也。
謂沙汰使之泠然也』。
皆泠汰之歸于一。
以此為道理也。
或音裔，又音替」。
呂惠卿雲：「泠者清其濁，汰者去其擾」。
羅勉道雲：「泠者清泠之意，汰者洗滌之意。
泠汰于物，猶言遇事灑脫也」。
王闿運雲：「泠，零也。
汰，溢也。
或損之，或益之」。
案：「智」（釋文：知，音智。
），謂倒智。
于諸谛理颠倒推度，妄生分别。
舍棄此智，即上文雲：「不顧于慮，不謀于知」也。
己，謂「我見」；執有身、邊等不正惡見，成「分别惑」。
去此「我見」，即上文雲：「公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩」也。
「緣不得已」，即不得已而後起也。
「泠汰」，郭解及一說并難通。
陸雲：「或音裔，又音替」，蓋謂汰或讀此二音也。
疑「泠、汰」當讀為「隆、替」。
「泠」聲「真」類，「隆」聲「侵」類，「真」、「侵」古通。
說文：「農，從晨，囟聲」，其證也。
汰，替聲，并脂類。
「隆、替于物」，謂或隆或替，皆順物而不自執，此承上「棄知去己而緣不得已」言。
三子以此為道理也。
曰：知不知，将薄知而後鄰傷之者也。
注雲：「謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷之也」。
姚範雲：「薄，迫也。
鄰，與磷同」。
孫诒讓雲：「此『後』疑當為『複』，形近而誤」，蓋言慎到不惟菲薄知者，而複務損其知以自居于愚。
鄰，當讀為磷。
磷傷，猶言毀傷也。
考工記：「鮑人雖敝不甐」。
鄭注：「甐，故書或作鄰」。
鄭司農讀為「磨而不磷」之磷，此鄰正與鮑人故書字同。
奚侗雲：「鄰為蹸誤」，說文：「蹸，轹也」。
案：姚說是也。
「薄」，借為「迫」，猶借為「怕」、「泊」也。
慎到之說，謂知即不知，将強迫為知，雖知而複傷之也。
此棄知之意。
（王闿運以将薄、後、鄰皆句絕，未安。
） 謑髁無任，而笑天下之尚賢也。
注雲：「不肯當其任而任夫衆人，衆人各自能，則無為橫複尚賢也」。
釋文雲：「謑，胡啔反，又音奚，又苦迷反，說文雲：恥也，五米反。
髁，戶寡反，郭：勘禍反。
『謑髁』，訛倪不正貌。
王雲：謂謹刻也。
『無任』，無所施任。
王雲：雖謹刻于法，而猶能不自任以事事，不與衆共之，則無為尚賢，所以笑也」。
羅勉道雲：「『謑』，忍恥也。
『髁』，獨行也。
『無任』，無所事任也」。
郭嵩焘雲：「說文：『謑』，诟恥也。
『髁』，髀骨也，通作『跨』。
廣韻：『跨』同『踝』。
釋名踝居足旁硗确，亦因其形踝：然也。
『謑髁』，謂堅确能忍恥辱」。
案：諸說均未碻。
或謂「謑髁」即荀子儒效「解果其冠」之「解果」。
（「謑」「解」通假，說見胠箧。
）彼文楊注雲：「說苑：淳于髡謂齊王曰：『臣笑鄰圃之祠田，以一壺酒，三鲋魚，祝曰：蟹螺者宜禾，污邪者百車』。
蟹螺，蓋高地也。
今冠蓋亦比之」。
尋所引說苑，文見尊賢。
「蟹螺」彼作「蟹堁」。
史記滑稽淳于髡雲：「瓯窭滿篝，污邪滿車」。
集解引司馬彪雲：「污邪，下地田也」。
是瓯窭當為高地。
（索隐雲：「瓯窭，猶壞塿也」。
）然字又作「瓯窭」。
俞樾謂「蟹螺與『污邪』對文，則『蟹螺』猶平正也」。
又謂「蟹螺亦即累解」。
（見荀子富國及韓非子揚榷。
然「累解」疑是「觿解」之借，說見拙箸古書疑義舉例劄移。
）要與此文不合。
疑「謑髁」即「懈惰」之借。
髁、惰聲同歌類，故通。
慎子棄知去己，而緣不得已。
狀若懈惰不負責然，故雲：「懈惰無任而笑天下之尚賢也」。
與下「縱脫」文義相對。
縱脫無行，而非天下之大聖。
注雲：「欲壞其迹，使物不殉」。
案：此與上句義同。
椎拍輐斷、與物宛轉。
注雲：「法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合」。
釋文雲：「輐，圓也。
斷，方也」。
王雲：「椎、拍、輐、斷，皆刑戳者所用」。
章炳麟雲：「輐斷，借為刓剸。
說文：刓、剸也。
下言魭斷，亦同此讀」。
案：章謂「輐」借為「刓」，是也。
「斷」即說文之「｛斷首｝」省文，其重文作「剸」。
（小徐本無此篆，刀部刓字下雲：剸也，則許書自有此字。
）「椎拍」者，說文：「拍，拊也」。
釋名：「拍，搏也」。
方言：「〈扌必〉，抌椎也」，南楚凡相椎搏曰〈扌必〉」。
是「椎」亦「拍」也。
「宛」當作「夗」。
說文：「夗，轉卧也」。
「椎拍輐斷，與物宛轉」，即上文「于物無擇，與之俱往」之意。
舍是與非。
苟可以免。
案：此即上文「決然無主，趣物而不兩」之意。
不師知慮，不知前後。
釋文雲：「知，音智」。
案：「不師知慮」，即上文「不顧于慮，不謀于知」也。
「不知前後」者，既不師于知慮，即無生于推度。
前後自斷。
魏然而已矣。
注雲：「任性獨立」。
釋文雲：「魏，魚威反，李：五回反」。
案：「魏」即「巍」之省。
繕性雲：「危然處其所而反其性已」，義與此同。
推而後行，曳而後往。
注雲：「所謂緣于不得已」。
案：郭說是也。
若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧。
釋文雲：「爾雅雲：『回風為飄』，還，音旋，一音環。
隧，音遂。
回也絕句，一讀至全字絕句」。
案：讀隧字絕句是也。
羽之旋，謂翔也。
（說文：翔，回飛也。
）隧，說文作「隊」，從高落也。
然此處義，當借為回。
說文：「回，轉也」。
遂，回聲；同脂類也。
（方以智謂隧磨齒，古無可證。
） 全而無非，動靜無過，未嘗有罪。
釋文雲：「全而無非，磨石所剀，粗細全在人，言德全無見非貴時，言其無心也」。
疏雲：「如飄風之回，如落羽之旋，若硙石之轉，三者無心，故能全得。
是以無是無非，無罪無過，無情任物，故緻然也」。
案：成說是也。
陸似以「全而無非」一句但屬「磨石之隧」言，微失其旨。
是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽。
案：是何故者，假設疑問，以顯其能。
（本疏說）「無知」以下，九答其理。
譽，說文：「偁也」。
「無譽」，言無所稱譽也。
或雲：當讀為「與」。
易雜卦傳「或與或求」。
注雲：「以我臨物，故曰與」。
此「與」義同彼文，言終身不以我臨物也。
此「棄知去己」之旨。
故曰：至于若無知之物而已。
無用賢聖。
案：「至于若無知之物」。
此「斷滅道」，「自度」不求「利他」，故無用賢聖。
夫塊不失道，豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。
案：諸家并以「夫塊不失道」句屬上讀，而讀「塊」如字。
解為如土塊之無知，殆望文生說耳。
「至于若無知之物而已，無用賢聖」，二句結束前文，詞義已了。
此一句者，起下之詞。
「塊不失道」者，不當為而形近緻誤。
「塊」，借為「慧」。
列禦寇：「達生之情者傀」，借「傀」為之。
此作「塊」者，同從鬼聲也。
三子達生之情，故為慧矣。
未明中道，猶失之也。
或謂「塊」讀為「怪」。
周禮大司樂雲：「大傀異災」。
鄭注：「傀，猶怪也」。
是古讀「怪」如「鬼」。
故周禮「借倪為之」，此借塊為之。
「塊不失道」，言慎到之言雖怪而不失于道。
然豪傑乃相與笑之，謂「非生人之行而至死人之理」。
則适得人之怪焉。
田骈亦然，學于彭蒙，得不教焉。
案：「得不教焉」，謂得不言之教。
史記謂田骈、慎到皆學黃老道德之術。
此亦雲田骈與慎到同其術。
而漢志骈在道家，到入法家。
或如劉向列管子于法家與？ 彭蒙之師曰：古之道人，至于莫之是莫之非，而已矣。
其風窢然，惡可而言。
釋文雲：「窢字亦作罭，又作阈。
郭雲：逆風聲。
惡，音烏」。
方以智雲：「窢即阈，古文作〈門洫〉。
唐人用洫然是也」。
王念孫雲：「而，猶以也」。
奚侗雲：「成疏謂『窢然迅速貌也』，是也。
字當作淢」。
說文：「淢，疾流也」。
案：「窢，又作阈」者，是也。
「阈」借為「侐」。
說文：靜也。
「其風阈然，惡可而言」，謂其風寂靜不可得而言也。
王敔以「惡可而言」屬下「常反人」絕句，謂不喜許可而所言常與人相反，非是。
常反人，不見觀，而不免于魭斷。
注雲：「不順民望，雖立法而魭斷無圭角也」。
釋文雲：「不見觀，一本作不聚觀」。
林希逸雲：「言其見常與世人相反，不能聚合倫類而觀，故為一偏之說，不免于但求無圭角而已」。
宣穎雲：「蒙常自師處反歸，人固無複指目之者。
然蒙猶有意于輐斷，未合自然也」。
王先謙雲：「常反人之意議，不見為人所觀美。
下文雲以反人為實」。
陳壽昌雲：「人情好論是非，其道獨以無是非為至，故常相反也。
不聚人之觀聽，而意主于魭斷，未能純任自然也」。
馬其昶雲：「反人，謂其笑賢非聖。
不聚觀，謂其終身無譽。
魭斷，謂其與物宛轉」。
案：王敔以「不聚觀而不免于魭斷」一句讀，謂不與衆遂隊而所尚者圓脫，非是。
「常反人」，王先謙引下文「以反人為實」相證，是也。
「常反人」之旨，則以林、陳二說為勝。
「不見觀」，當從一本作「不聚觀」。
「見」字蓋涉「觀」字而誤，因複奪「聚」字矣。
「常反人、不聚觀」，謂務齊萬物，棄知去己，反于「世間法」，而不聚觀照。
然仍不能免于與物宛轉，故雲不免于魭斷。
此三句乃莊生論其術也。
其所謂道非道，而所言之韪，不免于非。
案：三子以「斷滅」為道，此非「第一中道義谛」，故莊生斷之曰：「其道非道，其是不免于非」。
彭蒙、田骈、慎到不知道，雖然，概乎皆嘗有聞者也。
注雲：「但不至也」。
案：屍子廣澤雲：「田子貴均」。
呂氏春秋不二雲：「陳骈、貴齊」。
陳骈即田骈。
如荀子非十二子「陳仲」，不苟作「田仲」是也。
「貴齊」，高誘雲：「齊死生、等古今也」。
此上文雲以齊萬物為首，亦楬橥其貴齊之意。
骈書不傳。
呂氏春秋執一，淮南道應載其說雲：「田骈以道術說齊王，王應之曰：『寡人所有者（淮南引無「者」字），齊國也。
道術難以除患（呂氏春秋引無此句，據淮南引補。
），願聞齊國（淮南引無「齊」字）之政』。
田骈對曰：『臣之言無政而可以得（淮南引作「為」）政，譬之若林木，無材而可以得（淮南引作「為」）材。
願王察其所謂而自取齊國之政焉』」。
（呂氏春秋作「願王之自取齊國之政也」，其下有「骈猶淺言之也」雲雲。
淮南則此下有「己雖無除其患害」雲雲。
馬國翰并據以為骈說，非是。
）淮南子人間：「唐子短陳骈于齊威王，威王欲殺之。
孟嘗君聞之，使人以車迎之。
孟嘗君問之曰：『夫子何思于齊』？對曰：『臣思夫唐子者』。
孟嘗君曰：『唐子非短子者耶？子何為思之』？對曰：『臣之處齊也，粝粢之飯，藜藿之羹，冬日則寒凍，夏日則暑傷。
自唐子之短臣也，以身歸君，食刍豢，飯黍粱，服輕暖，乘坐良，臣故思之』。
」此田骈等齊一切，以無用為用之旨，大略可睹。
又齊策載：「齊人見田骈曰：『聞先生高議，設為不官，而願為役』。
田骈曰：『子何聞之』？對曰：『臣聞之鄰人之女』。
田骈曰：『何謂也』？對曰：『臣鄰人之女設為不嫁，行年三十而有七子。
不嫁則不嫁，然嫁過畢矣。
今先生設為不官，赀養千鐘，徒百人。
不官則然矣，而富過畢矣』。
田子辭」。
蓋田骈「謑髁無任，而非天下之尚賢」，故「設為不官而願為役」。
「縱脫無行而非天下之大聖」，故受齊王之赀養。
（稷下先生皆客卿，非真任者。
）「椎拍輐斷，與物宛轉」，故齊王與之則受，齊人說之則辭。
此又其行之略可見者。
慎到書，唐書藝文志尚存十卷，晉滕輔注。
今才有五篇。
而馬總意林所載十二條具不見五篇中。
（十二條中有滕注一條誤入）五篇之旨，蓋雜儒、法家言，或非其真。
惟韓非子難勢引慎子有「吾以是知勢位之足恃，而賢智之不足慕也」雲雲，與此言慎子「笑天下之尚賢也」同。
呂氏春秋慎勢亦引慎子「今一兔走，百人逐之」雲雲。
要皆法家之旨。
而史記所謂「學黃老道德之術」者，獨見于此耳。
淮南道應引慎子曰：「匠人知為門，能以門，所以不知門也。
故必杜然後能門」。
亦黃老之言。
荀子非十二子雲：「尚法而無法，下修而好作。
（王念孫雲：「下修」當為「不循」。
）上則取聽于上，下則取從于俗，終日言成文典，反訓察之，則倜然無所歸宿。
（謝本從盧校，「反」作「及」，王念孫據榮辱篇反鈆察之，謂當從元刊本作「反」，是也。
）不可以經國定分。
然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是慎到田骈也」。
天論雲：「慎子有見于後，無見于先」。
解蔽雲：「慎子蔽于法而不知賢」。
并足與本書相明。
司馬遷謂申、韓原于黃老，蓋謂法家不尚賢而一斷于法，即道家絕聖棄智而任自然之遺意。
然田骈慎到之術，卒以道德之意為多，此質之莊、荀二子之言，可斷也。
莊生列舉墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、關尹、老聃，惟關尹、老聃得「博大真人」之稱，惟彭蒙、田骈、慎到得「皆嘗有聞」之許。
王夫之謂彭蒙、田骈、慎到略似莊子而無所懷無所照，蓋浮屠之所謂「枯木禅」者，斯言近之矣。
觀其「棄知去己」，蓋是「知苦」而懷厭離之情，「斷集」而息潤生之惑也。
至于若「無知之物，無用聖賢」，則是「證滅」而契無為修道，唯求「自度」之恉也。
此乃「聲聞」聖果，未離「惡貝」。
（楞伽經二外乘道，皆偁惡見。
）所以斥為非道，而複許為有聞也。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。
案：「澹」借為「憺」。
說文雲：「安」也。
古之道術有在于是者，關尹、老聃聞其風而說之。
釋文雲：「關尹，令尹喜也。
或雲：尹喜字公度。
老聃，即老子也。
為喜著書十九篇」。
俞樾雲：「釋文雲：『老子為喜著書十九篇』。
」考老子一書，漢志有鄰氏經傳四篇，傅氏經說三十七篇，徐氏經說六篇，未聞有十九篇之說。
呂覽不二篇高注：「關尹，關正也，名喜，能相風角，知得有神人，而老子到。
喜說之，請著『上至經』，五千言」。
「上至經」之名，他書所未見也。
王闿運雲：「今謂關尹在老子前，别有書，則不強老子著書明矣。
蓋老子前人也」。
案：關尹考，見達生。
茲欲詳者，漢志道家老子後有文子、蜎子。
班固自注：文子、蜎子皆老子弟子。
蜎淵，史記孟荀列傳作環淵，與稷下先生之數，則與孟子、莊子同時，何以得為老子弟子？豈老壽又逾子夏者欤？其次為關尹子，自注雲：「名喜。
為關吏。
老子過關，喜去吏而從之」。
呂氏春秋審已，高注雲：「關尹喜師老子也」。
是關尹之于老聃，猶禽滑厘之于墨翟，田骈、慎到之于彭蒙。
（本書達生：「子列子問關尹子曰：『至人潛行不窒，蹈火不熱、行乎萬物之上而不慓，請問何以至于此』。
」）呂氏春秋審已「子列子常射中矣，請之于關尹子」。
則關尹于列子為先輩。
列子師壺丘子林，壸子師老子，亦可證關尹從老子，非先老子者也。
又不二叙列關尹在老聃、孔子、墨翟後，列子前。
今尹在聃上，與前文例殊。
其故不能詳也。
又史記老子列傳雲：「老子居周久之，見周之衰，乃遂去。
至關，關令尹喜曰：『子得隐矣，強為我著書』。
」則喜師老子，未知何本。
漢志箸錄關尹子九篇，而隋唐志皆不錄。
今存一宇至九藥凡九篇，前有劉向校定序，後有葛洪後序。
前人謂其書與序皆出僞作也。
建之以常、無、有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
注雲：「夫無有，無一所能建，建之以常無有，則明有物之自建也。
自天地以及群物皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一耶？」楊文會雲：「即釋氏所謂『如實空』『如實不空』。
」章炳麟雲：「『建之以常無有』者，『如實空』也。
『主之以太一』者，等同一味，唯一真如也。
『空虛不毀萬物』者，不壞相而即泯也。
即此為實者，泯相顯實也。
周颙之難張融曰：『即色非有，佛絕群家，諸法真性。
老無其旨』，何不取斯語觀之？」（空虛非謂鄰礙之空。
鄰礙之空，今所謂真空，亦是色法，亦不得謂非萬物以服識所得故。
）案：「建」說文雲：「立朝律也」。
引申凡立曰建。
「建之以常無有」者，此老聃、關尹所立「正谛」。
「常、無、有」者，當每字讀絕。
郭注似以「無有」為「無所有」，「常無有」為「常無所有」，失之。
道德經雲：「道可道，非常道；名可名，非常名。
無名天地之始，有名天地之母。
故常無欲以觀其好，常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名。
同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門」。
又雲：「知常曰明，不知常妄作兇」，又雲：「知和曰常，知常曰明」。
是「常、無、有」者，分建三谛，非并一談。
蓋「常」是「中道弟一義谛」。
「無」是「真谛」（即空）。
「有」是「俗谛」（即假即色）。
無者，謂一切法皆無，即泯一切法之謂也。
蓋諸法本無，衆生不了，執之為實，而生妄見。
若以「真空觀」蕩之，則謂實之情自忘，情忘即能離于諸相。
諸相若離，則是本無一法也。
有者，謂一切法皆有，即立一切法之謂也。
諸法雖即本無，皆不可得，若以「假觀」照之，則能谛了緣生，諸法非有，而不妨皆有也。
常者，謂一切諸法本來不離有無，不即有無，即諸法常有常無之謂也。
（此「常有」「常無」，亦遮絕百非，知者以「有」「無」統在「常」也。
）諸法既不離二邊，不即二邊，若以「中觀」觀之，則能谛了諸法，非有非無，即有即無，有無圓融。
故雲：「此兩者同出而異名，同謂之玄」。
此三隔曆，便是次弟三谛。
三一無礙，即是「圓融一乘」。
故雲：「玄之又玄，衆妙之門」。
由斯以談，「建之以常無有」者，建三即一，舉「常」，即「無」、「有」鹹晐，故雲「主之以太一」。
（太一，詳在徐無鬼。
）「濡」，釋文雲：一音「儒」。
蓋即儒之借字。
說文：「儒，柔也」。
「以濡弱謙下為表」者，表是在外之稱，亦是标的之義。
「濡弱謙下」是「不建己而随順」之意。
即經所雲「不敢為天下先」也。
言其在外可标示于人者，止是「濡弱謙下」之容而已。
「以空虛不毀萬物為實」者，此說「圓成實性」，「圓成實相」也。
初「空虛」顯此體之「遍」，（章謂「空虛非謂鄰礙之空」，其義甚正。
）「不毀萬物」顯此體之「常」。
體是遍常，名「圓成實性」也。
次「空虛」表「平等」，「不毀」表「真如」，「萬物」表「一切法」。
「平等真如一切法」，即「一切法平等真如」。
一切法平等真如，名「圓成實相」也。
章指亦然。
（疏說亦可觀）。
關尹曰：在己無居，形物自着。
注雲：「物來則應，應而不臧，故功随物去；不自是而委萬物，故物形各自彰著」。
章炳麟雲：「就『衆生緣起』言，不守『自性』，故動，依動故『能見』，依『能見』故境界妄起也；就『真如』自在用言，離于『見』『相』，自體顯照一切妄法也」。
案：章說亦美。
「在己無居」者，謂「真如」不守自性也。
「形物自着」者，謂随緣成一切法也。
蓋以「真心」不守自性，随「薰」和合，似「一」似「常」，故諸愚者，以「似」為「真」，取為内我，即有「我見」。
境界妄起，一切法成矣。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
注雲：「常無情也」。
案：此約喻明義也。
郭說簡了。
今為敷詳，以饷來者：「其動若水」者，謂如水因風，起于波浪。
波雖起盡，水性不變。
不變之性，不礙起浪。
浪雖萬動，不礙為水。
故風止浪息，而水湛然常住，無有變異。
起信論雲：「如大海水，因風波動，水相風相，不相舍離。
而水非動性。
若風止滅，動相則滅，濕性不壞」，同此喻也。
「其靜若鏡」者，謂鏡之體離諸物相，而諸物相悉于中現。
雖現物相，鏡無出入。
物相本離，故鏡自靜。
鏡自靜故，能令物物各以其相。
起信論亦有喻雲：「覺體相者，有四種大義：與虛空等，猶如靜鏡。
雲何為四？一者：如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。
二者：因薰習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉于中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故，又一切『染法』所不能染，智體不動，具足『無漏』，熏衆生故。
三者：法出離鏡，謂不空法，出『煩惱礙』、『智礙』、離『和合相』，滈淨明故。
四者：緣熏習鏡，謂依法出離故，遍照衆生之心，令修善根、随念示現故」。
「其應若響」者，謂如響之應聲也。
上之二者，喻動如水，而水不變；喻靜如鏡，而鏡常照。
明動靜之不二，而即動即靜，即靜即動，則如響之應聲，未有聲不生響，響不應聲者也。
又複聲動不生聲而生響，又複聲全為響。
無聲可聞；響無非聲，亦無響得。
此猶「真心」動而生「無明」，「真心」随熏，全作識浪，故無「心」相；而彼識浪無非是真，故無「無明」相。
後之一喻，複喻前二；義既通澤，約此三喻，以顯體空，詞尤彰灼。
夫就「衆生緣起」言，則雲「不守自性」；就「真如」自體言，複得雲「守自性」。
何則？既明動、靜之無二，亦知「随」、「守」之未殊，故郭于前注雲：「功随物去」，于此注雲：「常無情」也。
芴乎若亡，寂乎若清。
案：「芴」，釋文音「忽」，即讀為忽也。
說文：「忽，忘也」。
「忘，不識也」。
（「亡」，即「忘」之借。
）「寂」，借為「淑」。
說文：「淑，清湛也」。
「清，朖也。
澂水之貌」。
澂，清也。
「忽乎若忘，淑乎若清」者，謂一念不動，湛然常住也。
此仍承上約喻明義也。
同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而常随人。
案：「同焉者和」，謂有來會合，與之相和。
（說文：「同」，合會也。
「和」，譍也」。
）「得焉者失」者，大宗師雲：「且夫得者時也，失者順也。
安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂『縣解』也」。
是其義也。
解在彼文，不複釋也。
「未嘗先人，而常随人」者，成疏謂「和而不唱」，即随順而不「作意」也。
老聃曰：知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。
注雲：「案老子雲：『知其雄、守其雌，為天下溪，常德不離，複歸于嬰兒；知其白，守其黑，為天下式，常德不忒，複歸于無極；知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，複歸于樸』。
此乃約其詞，古書每有此例」。
（見俞樾古書疑義舉例。
又老子雲：「大白若辱」，即此文所本。
）彼文王弼注雲：「雄先之屬，雌後之屬，知為天下之先也，必後也。
是以聖人後其身而身先也。
溪不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智」。
此文郭注雲：「物各自守其分，則靜默而已。
無雄白也。
夫雄白者，非尚勝自顯者邪？尚勝自顯，其非逐知過分以殆其生邪？故古人不随無涯之知，守其分内而已。
故其性全。
其性全，然後能及天下。
能及天下，然後歸之如溪谷也」。
二家之言，各當于義。
今更釋之，仍如本文。
「雄」「雌」，喻強弱也。
「白」「辱」，喻淨染也。
「溪」是山〈阝賣〉無所通者，「谷」是泉出通川者。
（并說文）「溪」喻無有能入，「谷」喻無所不出。
知強而守弱，以弱為強也；知白而守辱，以染為淨也。
以弱為強，雖天下之強者無所加，故雲為天下溪也；以染為淨，雖天下之染者無所損，故雲為天下谷也。
約釋此義，即是「無為無不為」也。
人皆取先，己獨取後。
案：老子雲：「天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存」。
又雲：「不敢為天下先，舍後且先死矣」。
尋老君取後之旨，以其「不自生」，「不自生」即不起念施作，取後便是随順。
曰：受天下之垢。
案：老子雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王」。
又雲：「上善若水，水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道」。
「處衆人之所惡」。
亦受垢也。
佛法「六度」，其曰「羼提」者，此翻「安忍」，謂内心能安忍外所
（案墨子滑厘。
上有「禽」字。
「魯國」作「守圉」。
尋「圉」字誤「國」。
史記集解引已然守字作魯。
毛刻盧刻孟子疏皆然，不知僞孫所見墨子本然，抑刻疏時之誤也。
）在宋城上而待楚寇矣。
謂墨子弟子滑厘即慎子，然禽滑厘為墨子弟子，必主非攻之說，安有聞孟子之說而反不悅者？惟墨子耕柱有「子墨子謂駱滑牦曰：『吾聞子好勇』。
駱滑牦曰：『然。
我聞其鄉有勇士焉。
吾必從而殺之』」。
駱滑牦疑即孟子之慎滑厘。
「慎」，古文作「昚」，形與「各」相似，誤為「各」，讀者因增為「駱」也。
（楚策頃襄王傳亦号慎子。
）然則孟子之慎子，與此各為一人矣。
道家田子二十五篇，班固自注雲：「名骈，齊人。
遊稷下，号『天口骈』」。
釋文雲：「慎子雲名廣者」，不知何據。
并言田子名骈。
（周廣業意林卷二：「尹文子引田骈曰」，注雲：「釋文引慎子雲，名榮」，不知周據何本。
釋文今慎子中亦無此言。
然「骈」、「榮」聲近，為得之。
彭蒙他書亦無征，惟僞尹文子雲：「田子讀書曰：『堯時太平』。
宋子曰：『聖人之治以緻此與？』彭蒙在側，越次答曰：『聖人之法以至此，非聖人之治也』。
宋子猶惑，質于田子。
田子曰：『蒙之言然』」。
胡應麟謂莊子所舉墨翟禽滑厘之倫，皆一師一弟子。
此下雲：「田骈亦然，學于彭蒙，得不教焉」。
是田骈為彭蒙弟子，乃彭蒙有越次之答，田骈有名師之言。
其為僞托，斷然無疑。
然則彭蒙姓氏遺說，獨存于此書耳。
齊萬物以為首曰：天能覆之而不能載之；地能載之而不能覆之；大道能包之而不能辯之。
陳壽昌雲：「其學以齊萬物為首務，小大如一，不起分别也」。
奚侗雲：首，借為道。
史記秦始皇紀：「追首高明」。
索隐曰：「今碑文『首』作『道』。
」是其例。
案：陳、奚二說是也。
「包」，當作「勹」。
「辯」借為「平」。
書堯典：「平章百姓」、「平秩東作」。
大傳作「辯章」、「辯秩」，是其例證。
彭蒙、田骈、慎到以等齊萬物為首。
其說謂天地雖大，然天能覆而不能載，地能載而不能覆，大道能包之矣，而不能使之皆等平也。
知萬物皆有所可，有所不可。
案：此即上文「大道能包之而不能平之」之義。
謂萬物不能皆可，不能皆不可，而皆有所可，皆有所不可也。
既萬物皆有所可，有所不可，不能等平矣。
而三子欲齊之，蓋以可不可為齊。
上文所謂「決然無主，趣物而不兩」「于物無擇，與之俱往」之恉也。
與莊生齊物論标義相符，故下文有「皆嘗有聞」之歎。
故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。
釋文雲：「至，一本作王。
遺本又作貴」。
案：說文：至，古文作（）。
爛脫其上、則成王字。
遺，從貴聲，故「貴」、借為「遺」，或脫辵邊。
「選」借為「撰」。
說文：撰，專教也。
撰則不遍，教則不至。
如天不能載，地不能覆也。
道則無遺，可不可皆包之也。
是故慎到棄知去己，而緣不得已；泠汰于物，以為道理。
釋文雲：「泠，音零。
汰，音泰。
郭雲：『泠汰猶聽放也』。
一雲：『泠汰，猶沙汰也。
謂沙汰使之泠然也』。
皆泠汰之歸于一。
以此為道理也。
或音裔，又音替」。
呂惠卿雲：「泠者清其濁，汰者去其擾」。
羅勉道雲：「泠者清泠之意，汰者洗滌之意。
泠汰于物，猶言遇事灑脫也」。
王闿運雲：「泠，零也。
汰，溢也。
或損之，或益之」。
案：「智」（釋文：知，音智。
），謂倒智。
于諸谛理颠倒推度，妄生分别。
舍棄此智，即上文雲：「不顧于慮，不謀于知」也。
己，謂「我見」；執有身、邊等不正惡見，成「分别惑」。
去此「我見」，即上文雲：「公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩」也。
「緣不得已」，即不得已而後起也。
「泠汰」，郭解及一說并難通。
陸雲：「或音裔，又音替」，蓋謂汰或讀此二音也。
疑「泠、汰」當讀為「隆、替」。
「泠」聲「真」類，「隆」聲「侵」類，「真」、「侵」古通。
說文：「農，從晨，囟聲」，其證也。
汰，替聲，并脂類。
「隆、替于物」，謂或隆或替，皆順物而不自執，此承上「棄知去己而緣不得已」言。
三子以此為道理也。
曰：知不知，将薄知而後鄰傷之者也。
注雲：「謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷之也」。
姚範雲：「薄，迫也。
鄰，與磷同」。
孫诒讓雲：「此『後』疑當為『複』，形近而誤」，蓋言慎到不惟菲薄知者，而複務損其知以自居于愚。
鄰，當讀為磷。
磷傷，猶言毀傷也。
考工記：「鮑人雖敝不甐」。
鄭注：「甐，故書或作鄰」。
鄭司農讀為「磨而不磷」之磷，此鄰正與鮑人故書字同。
奚侗雲：「鄰為蹸誤」，說文：「蹸，轹也」。
案：姚說是也。
「薄」，借為「迫」，猶借為「怕」、「泊」也。
慎到之說，謂知即不知，将強迫為知，雖知而複傷之也。
此棄知之意。
（王闿運以将薄、後、鄰皆句絕，未安。
） 謑髁無任，而笑天下之尚賢也。
注雲：「不肯當其任而任夫衆人，衆人各自能，則無為橫複尚賢也」。
釋文雲：「謑，胡啔反，又音奚，又苦迷反，說文雲：恥也，五米反。
髁，戶寡反，郭：勘禍反。
『謑髁』，訛倪不正貌。
王雲：謂謹刻也。
『無任』，無所施任。
王雲：雖謹刻于法，而猶能不自任以事事，不與衆共之，則無為尚賢，所以笑也」。
羅勉道雲：「『謑』，忍恥也。
『髁』，獨行也。
『無任』，無所事任也」。
郭嵩焘雲：「說文：『謑』，诟恥也。
『髁』，髀骨也，通作『跨』。
廣韻：『跨』同『踝』。
釋名踝居足旁硗确，亦因其形踝：然也。
『謑髁』，謂堅确能忍恥辱」。
案：諸說均未碻。
或謂「謑髁」即荀子儒效「解果其冠」之「解果」。
（「謑」「解」通假，說見胠箧。
）彼文楊注雲：「說苑：淳于髡謂齊王曰：『臣笑鄰圃之祠田，以一壺酒，三鲋魚，祝曰：蟹螺者宜禾，污邪者百車』。
蟹螺，蓋高地也。
今冠蓋亦比之」。
尋所引說苑，文見尊賢。
「蟹螺」彼作「蟹堁」。
史記滑稽淳于髡雲：「瓯窭滿篝，污邪滿車」。
集解引司馬彪雲：「污邪，下地田也」。
是瓯窭當為高地。
（索隐雲：「瓯窭，猶壞塿也」。
）然字又作「瓯窭」。
俞樾謂「蟹螺與『污邪』對文，則『蟹螺』猶平正也」。
又謂「蟹螺亦即累解」。
（見荀子富國及韓非子揚榷。
然「累解」疑是「觿解」之借，說見拙箸古書疑義舉例劄移。
）要與此文不合。
疑「謑髁」即「懈惰」之借。
髁、惰聲同歌類，故通。
慎子棄知去己，而緣不得已。
狀若懈惰不負責然，故雲：「懈惰無任而笑天下之尚賢也」。
與下「縱脫」文義相對。
縱脫無行，而非天下之大聖。
注雲：「欲壞其迹，使物不殉」。
案：此與上句義同。
椎拍輐斷、與物宛轉。
注雲：「法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合」。
釋文雲：「輐，圓也。
斷，方也」。
王雲：「椎、拍、輐、斷，皆刑戳者所用」。
章炳麟雲：「輐斷，借為刓剸。
說文：刓、剸也。
下言魭斷，亦同此讀」。
案：章謂「輐」借為「刓」，是也。
「斷」即說文之「｛斷首｝」省文，其重文作「剸」。
（小徐本無此篆，刀部刓字下雲：剸也，則許書自有此字。
）「椎拍」者，說文：「拍，拊也」。
釋名：「拍，搏也」。
方言：「〈扌必〉，抌椎也」，南楚凡相椎搏曰〈扌必〉」。
是「椎」亦「拍」也。
「宛」當作「夗」。
說文：「夗，轉卧也」。
「椎拍輐斷，與物宛轉」，即上文「于物無擇，與之俱往」之意。
舍是與非。
苟可以免。
案：此即上文「決然無主，趣物而不兩」之意。
不師知慮，不知前後。
釋文雲：「知，音智」。
案：「不師知慮」，即上文「不顧于慮，不謀于知」也。
「不知前後」者，既不師于知慮，即無生于推度。
前後自斷。
魏然而已矣。
注雲：「任性獨立」。
釋文雲：「魏，魚威反，李：五回反」。
案：「魏」即「巍」之省。
繕性雲：「危然處其所而反其性已」，義與此同。
推而後行，曳而後往。
注雲：「所謂緣于不得已」。
案：郭說是也。
若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧。
釋文雲：「爾雅雲：『回風為飄』，還，音旋，一音環。
隧，音遂。
回也絕句，一讀至全字絕句」。
案：讀隧字絕句是也。
羽之旋，謂翔也。
（說文：翔，回飛也。
）隧，說文作「隊」，從高落也。
然此處義，當借為回。
說文：「回，轉也」。
遂，回聲；同脂類也。
（方以智謂隧磨齒，古無可證。
） 全而無非，動靜無過，未嘗有罪。
釋文雲：「全而無非，磨石所剀，粗細全在人，言德全無見非貴時，言其無心也」。
疏雲：「如飄風之回，如落羽之旋，若硙石之轉，三者無心，故能全得。
是以無是無非，無罪無過，無情任物，故緻然也」。
案：成說是也。
陸似以「全而無非」一句但屬「磨石之隧」言，微失其旨。
是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽。
案：是何故者，假設疑問，以顯其能。
（本疏說）「無知」以下，九答其理。
譽，說文：「偁也」。
「無譽」，言無所稱譽也。
或雲：當讀為「與」。
易雜卦傳「或與或求」。
注雲：「以我臨物，故曰與」。
此「與」義同彼文，言終身不以我臨物也。
此「棄知去己」之旨。
故曰：至于若無知之物而已。
無用賢聖。
案：「至于若無知之物」。
此「斷滅道」，「自度」不求「利他」，故無用賢聖。
夫塊不失道，豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。
案：諸家并以「夫塊不失道」句屬上讀，而讀「塊」如字。
解為如土塊之無知，殆望文生說耳。
「至于若無知之物而已，無用賢聖」，二句結束前文，詞義已了。
此一句者，起下之詞。
「塊不失道」者，不當為而形近緻誤。
「塊」，借為「慧」。
列禦寇：「達生之情者傀」，借「傀」為之。
此作「塊」者，同從鬼聲也。
三子達生之情，故為慧矣。
未明中道，猶失之也。
或謂「塊」讀為「怪」。
周禮大司樂雲：「大傀異災」。
鄭注：「傀，猶怪也」。
是古讀「怪」如「鬼」。
故周禮「借倪為之」，此借塊為之。
「塊不失道」，言慎到之言雖怪而不失于道。
然豪傑乃相與笑之，謂「非生人之行而至死人之理」。
則适得人之怪焉。
田骈亦然，學于彭蒙，得不教焉。
案：「得不教焉」，謂得不言之教。
史記謂田骈、慎到皆學黃老道德之術。
此亦雲田骈與慎到同其術。
而漢志骈在道家，到入法家。
或如劉向列管子于法家與？ 彭蒙之師曰：古之道人，至于莫之是莫之非，而已矣。
其風窢然，惡可而言。
釋文雲：「窢字亦作罭，又作阈。
郭雲：逆風聲。
惡，音烏」。
方以智雲：「窢即阈，古文作〈門洫〉。
唐人用洫然是也」。
王念孫雲：「而，猶以也」。
奚侗雲：「成疏謂『窢然迅速貌也』，是也。
字當作淢」。
說文：「淢，疾流也」。
案：「窢，又作阈」者，是也。
「阈」借為「侐」。
說文：靜也。
「其風阈然，惡可而言」，謂其風寂靜不可得而言也。
王敔以「惡可而言」屬下「常反人」絕句，謂不喜許可而所言常與人相反，非是。
常反人，不見觀，而不免于魭斷。
注雲：「不順民望，雖立法而魭斷無圭角也」。
釋文雲：「不見觀，一本作不聚觀」。
林希逸雲：「言其見常與世人相反，不能聚合倫類而觀，故為一偏之說，不免于但求無圭角而已」。
宣穎雲：「蒙常自師處反歸，人固無複指目之者。
然蒙猶有意于輐斷，未合自然也」。
王先謙雲：「常反人之意議，不見為人所觀美。
下文雲以反人為實」。
陳壽昌雲：「人情好論是非，其道獨以無是非為至，故常相反也。
不聚人之觀聽，而意主于魭斷，未能純任自然也」。
馬其昶雲：「反人，謂其笑賢非聖。
不聚觀，謂其終身無譽。
魭斷，謂其與物宛轉」。
案：王敔以「不聚觀而不免于魭斷」一句讀，謂不與衆遂隊而所尚者圓脫，非是。
「常反人」，王先謙引下文「以反人為實」相證，是也。
「常反人」之旨，則以林、陳二說為勝。
「不見觀」，當從一本作「不聚觀」。
「見」字蓋涉「觀」字而誤，因複奪「聚」字矣。
「常反人、不聚觀」，謂務齊萬物，棄知去己，反于「世間法」，而不聚觀照。
然仍不能免于與物宛轉，故雲不免于魭斷。
此三句乃莊生論其術也。
其所謂道非道，而所言之韪，不免于非。
案：三子以「斷滅」為道，此非「第一中道義谛」，故莊生斷之曰：「其道非道，其是不免于非」。
彭蒙、田骈、慎到不知道，雖然，概乎皆嘗有聞者也。
注雲：「但不至也」。
案：屍子廣澤雲：「田子貴均」。
呂氏春秋不二雲：「陳骈、貴齊」。
陳骈即田骈。
如荀子非十二子「陳仲」，不苟作「田仲」是也。
「貴齊」，高誘雲：「齊死生、等古今也」。
此上文雲以齊萬物為首，亦楬橥其貴齊之意。
骈書不傳。
呂氏春秋執一，淮南道應載其說雲：「田骈以道術說齊王，王應之曰：『寡人所有者（淮南引無「者」字），齊國也。
道術難以除患（呂氏春秋引無此句，據淮南引補。
），願聞齊國（淮南引無「齊」字）之政』。
田骈對曰：『臣之言無政而可以得（淮南引作「為」）政，譬之若林木，無材而可以得（淮南引作「為」）材。
願王察其所謂而自取齊國之政焉』」。
（呂氏春秋作「願王之自取齊國之政也」，其下有「骈猶淺言之也」雲雲。
淮南則此下有「己雖無除其患害」雲雲。
馬國翰并據以為骈說，非是。
）淮南子人間：「唐子短陳骈于齊威王，威王欲殺之。
孟嘗君聞之，使人以車迎之。
孟嘗君問之曰：『夫子何思于齊』？對曰：『臣思夫唐子者』。
孟嘗君曰：『唐子非短子者耶？子何為思之』？對曰：『臣之處齊也，粝粢之飯，藜藿之羹，冬日則寒凍，夏日則暑傷。
自唐子之短臣也，以身歸君，食刍豢，飯黍粱，服輕暖，乘坐良，臣故思之』。
」此田骈等齊一切，以無用為用之旨，大略可睹。
又齊策載：「齊人見田骈曰：『聞先生高議，設為不官，而願為役』。
田骈曰：『子何聞之』？對曰：『臣聞之鄰人之女』。
田骈曰：『何謂也』？對曰：『臣鄰人之女設為不嫁，行年三十而有七子。
不嫁則不嫁，然嫁過畢矣。
今先生設為不官，赀養千鐘，徒百人。
不官則然矣，而富過畢矣』。
田子辭」。
蓋田骈「謑髁無任，而非天下之尚賢」，故「設為不官而願為役」。
「縱脫無行而非天下之大聖」，故受齊王之赀養。
（稷下先生皆客卿，非真任者。
）「椎拍輐斷，與物宛轉」，故齊王與之則受，齊人說之則辭。
此又其行之略可見者。
慎到書，唐書藝文志尚存十卷，晉滕輔注。
今才有五篇。
而馬總意林所載十二條具不見五篇中。
（十二條中有滕注一條誤入）五篇之旨，蓋雜儒、法家言，或非其真。
惟韓非子難勢引慎子有「吾以是知勢位之足恃，而賢智之不足慕也」雲雲，與此言慎子「笑天下之尚賢也」同。
呂氏春秋慎勢亦引慎子「今一兔走，百人逐之」雲雲。
要皆法家之旨。
而史記所謂「學黃老道德之術」者，獨見于此耳。
淮南道應引慎子曰：「匠人知為門，能以門，所以不知門也。
故必杜然後能門」。
亦黃老之言。
荀子非十二子雲：「尚法而無法，下修而好作。
（王念孫雲：「下修」當為「不循」。
）上則取聽于上，下則取從于俗，終日言成文典，反訓察之，則倜然無所歸宿。
（謝本從盧校，「反」作「及」，王念孫據榮辱篇反鈆察之，謂當從元刊本作「反」，是也。
）不可以經國定分。
然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是慎到田骈也」。
天論雲：「慎子有見于後，無見于先」。
解蔽雲：「慎子蔽于法而不知賢」。
并足與本書相明。
司馬遷謂申、韓原于黃老，蓋謂法家不尚賢而一斷于法，即道家絕聖棄智而任自然之遺意。
然田骈慎到之術，卒以道德之意為多，此質之莊、荀二子之言，可斷也。
莊生列舉墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、關尹、老聃，惟關尹、老聃得「博大真人」之稱，惟彭蒙、田骈、慎到得「皆嘗有聞」之許。
王夫之謂彭蒙、田骈、慎到略似莊子而無所懷無所照，蓋浮屠之所謂「枯木禅」者，斯言近之矣。
觀其「棄知去己」，蓋是「知苦」而懷厭離之情，「斷集」而息潤生之惑也。
至于若「無知之物，無用聖賢」，則是「證滅」而契無為修道，唯求「自度」之恉也。
此乃「聲聞」聖果，未離「惡貝」。
（楞伽經二外乘道，皆偁惡見。
）所以斥為非道，而複許為有聞也。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。
案：「澹」借為「憺」。
說文雲：「安」也。
古之道術有在于是者，關尹、老聃聞其風而說之。
釋文雲：「關尹，令尹喜也。
或雲：尹喜字公度。
老聃，即老子也。
為喜著書十九篇」。
俞樾雲：「釋文雲：『老子為喜著書十九篇』。
」考老子一書，漢志有鄰氏經傳四篇，傅氏經說三十七篇，徐氏經說六篇，未聞有十九篇之說。
呂覽不二篇高注：「關尹，關正也，名喜，能相風角，知得有神人，而老子到。
喜說之，請著『上至經』，五千言」。
「上至經」之名，他書所未見也。
王闿運雲：「今謂關尹在老子前，别有書，則不強老子著書明矣。
蓋老子前人也」。
案：關尹考，見達生。
茲欲詳者，漢志道家老子後有文子、蜎子。
班固自注：文子、蜎子皆老子弟子。
蜎淵，史記孟荀列傳作環淵，與稷下先生之數，則與孟子、莊子同時，何以得為老子弟子？豈老壽又逾子夏者欤？其次為關尹子，自注雲：「名喜。
為關吏。
老子過關，喜去吏而從之」。
呂氏春秋審已，高注雲：「關尹喜師老子也」。
是關尹之于老聃，猶禽滑厘之于墨翟，田骈、慎到之于彭蒙。
（本書達生：「子列子問關尹子曰：『至人潛行不窒，蹈火不熱、行乎萬物之上而不慓，請問何以至于此』。
」）呂氏春秋審已「子列子常射中矣，請之于關尹子」。
則關尹于列子為先輩。
列子師壺丘子林，壸子師老子，亦可證關尹從老子，非先老子者也。
又不二叙列關尹在老聃、孔子、墨翟後，列子前。
今尹在聃上，與前文例殊。
其故不能詳也。
又史記老子列傳雲：「老子居周久之，見周之衰，乃遂去。
至關，關令尹喜曰：『子得隐矣，強為我著書』。
」則喜師老子，未知何本。
漢志箸錄關尹子九篇，而隋唐志皆不錄。
今存一宇至九藥凡九篇，前有劉向校定序，後有葛洪後序。
前人謂其書與序皆出僞作也。
建之以常、無、有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
注雲：「夫無有，無一所能建，建之以常無有，則明有物之自建也。
自天地以及群物皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一耶？」楊文會雲：「即釋氏所謂『如實空』『如實不空』。
」章炳麟雲：「『建之以常無有』者，『如實空』也。
『主之以太一』者，等同一味，唯一真如也。
『空虛不毀萬物』者，不壞相而即泯也。
即此為實者，泯相顯實也。
周颙之難張融曰：『即色非有，佛絕群家，諸法真性。
老無其旨』，何不取斯語觀之？」（空虛非謂鄰礙之空。
鄰礙之空，今所謂真空，亦是色法，亦不得謂非萬物以服識所得故。
）案：「建」說文雲：「立朝律也」。
引申凡立曰建。
「建之以常無有」者，此老聃、關尹所立「正谛」。
「常、無、有」者，當每字讀絕。
郭注似以「無有」為「無所有」，「常無有」為「常無所有」，失之。
道德經雲：「道可道，非常道；名可名，非常名。
無名天地之始，有名天地之母。
故常無欲以觀其好，常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名。
同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門」。
又雲：「知常曰明，不知常妄作兇」，又雲：「知和曰常，知常曰明」。
是「常、無、有」者，分建三谛，非并一談。
蓋「常」是「中道弟一義谛」。
「無」是「真谛」（即空）。
「有」是「俗谛」（即假即色）。
無者，謂一切法皆無，即泯一切法之謂也。
蓋諸法本無，衆生不了，執之為實，而生妄見。
若以「真空觀」蕩之，則謂實之情自忘，情忘即能離于諸相。
諸相若離，則是本無一法也。
有者，謂一切法皆有，即立一切法之謂也。
諸法雖即本無，皆不可得，若以「假觀」照之，則能谛了緣生，諸法非有，而不妨皆有也。
常者，謂一切諸法本來不離有無，不即有無，即諸法常有常無之謂也。
（此「常有」「常無」，亦遮絕百非，知者以「有」「無」統在「常」也。
）諸法既不離二邊，不即二邊，若以「中觀」觀之，則能谛了諸法，非有非無，即有即無，有無圓融。
故雲：「此兩者同出而異名，同謂之玄」。
此三隔曆，便是次弟三谛。
三一無礙，即是「圓融一乘」。
故雲：「玄之又玄，衆妙之門」。
由斯以談，「建之以常無有」者，建三即一，舉「常」，即「無」、「有」鹹晐，故雲「主之以太一」。
（太一，詳在徐無鬼。
）「濡」，釋文雲：一音「儒」。
蓋即儒之借字。
說文：「儒，柔也」。
「以濡弱謙下為表」者，表是在外之稱，亦是标的之義。
「濡弱謙下」是「不建己而随順」之意。
即經所雲「不敢為天下先」也。
言其在外可标示于人者，止是「濡弱謙下」之容而已。
「以空虛不毀萬物為實」者，此說「圓成實性」，「圓成實相」也。
初「空虛」顯此體之「遍」，（章謂「空虛非謂鄰礙之空」，其義甚正。
）「不毀萬物」顯此體之「常」。
體是遍常，名「圓成實性」也。
次「空虛」表「平等」，「不毀」表「真如」，「萬物」表「一切法」。
「平等真如一切法」，即「一切法平等真如」。
一切法平等真如，名「圓成實相」也。
章指亦然。
（疏說亦可觀）。
關尹曰：在己無居，形物自着。
注雲：「物來則應，應而不臧，故功随物去；不自是而委萬物，故物形各自彰著」。
章炳麟雲：「就『衆生緣起』言，不守『自性』，故動，依動故『能見』，依『能見』故境界妄起也；就『真如』自在用言，離于『見』『相』，自體顯照一切妄法也」。
案：章說亦美。
「在己無居」者，謂「真如」不守自性也。
「形物自着」者，謂随緣成一切法也。
蓋以「真心」不守自性，随「薰」和合，似「一」似「常」，故諸愚者，以「似」為「真」，取為内我，即有「我見」。
境界妄起，一切法成矣。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
注雲：「常無情也」。
案：此約喻明義也。
郭說簡了。
今為敷詳，以饷來者：「其動若水」者，謂如水因風，起于波浪。
波雖起盡，水性不變。
不變之性，不礙起浪。
浪雖萬動，不礙為水。
故風止浪息，而水湛然常住，無有變異。
起信論雲：「如大海水，因風波動，水相風相，不相舍離。
而水非動性。
若風止滅，動相則滅，濕性不壞」，同此喻也。
「其靜若鏡」者，謂鏡之體離諸物相，而諸物相悉于中現。
雖現物相，鏡無出入。
物相本離，故鏡自靜。
鏡自靜故，能令物物各以其相。
起信論亦有喻雲：「覺體相者，有四種大義：與虛空等，猶如靜鏡。
雲何為四？一者：如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。
二者：因薰習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉于中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故，又一切『染法』所不能染，智體不動，具足『無漏』，熏衆生故。
三者：法出離鏡，謂不空法，出『煩惱礙』、『智礙』、離『和合相』，滈淨明故。
四者：緣熏習鏡，謂依法出離故，遍照衆生之心，令修善根、随念示現故」。
「其應若響」者，謂如響之應聲也。
上之二者，喻動如水，而水不變；喻靜如鏡，而鏡常照。
明動靜之不二，而即動即靜，即靜即動，則如響之應聲，未有聲不生響，響不應聲者也。
又複聲動不生聲而生響，又複聲全為響。
無聲可聞；響無非聲，亦無響得。
此猶「真心」動而生「無明」，「真心」随熏，全作識浪，故無「心」相；而彼識浪無非是真，故無「無明」相。
後之一喻，複喻前二；義既通澤，約此三喻，以顯體空，詞尤彰灼。
夫就「衆生緣起」言，則雲「不守自性」；就「真如」自體言，複得雲「守自性」。
何則？既明動、靜之無二，亦知「随」、「守」之未殊，故郭于前注雲：「功随物去」，于此注雲：「常無情」也。
芴乎若亡，寂乎若清。
案：「芴」，釋文音「忽」，即讀為忽也。
說文：「忽，忘也」。
「忘，不識也」。
（「亡」，即「忘」之借。
）「寂」，借為「淑」。
說文：「淑，清湛也」。
「清，朖也。
澂水之貌」。
澂，清也。
「忽乎若忘，淑乎若清」者，謂一念不動，湛然常住也。
此仍承上約喻明義也。
同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而常随人。
案：「同焉者和」，謂有來會合，與之相和。
（說文：「同」，合會也。
「和」，譍也」。
）「得焉者失」者，大宗師雲：「且夫得者時也，失者順也。
安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂『縣解』也」。
是其義也。
解在彼文，不複釋也。
「未嘗先人，而常随人」者，成疏謂「和而不唱」，即随順而不「作意」也。
老聃曰：知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。
注雲：「案老子雲：『知其雄、守其雌，為天下溪，常德不離，複歸于嬰兒；知其白，守其黑，為天下式，常德不忒，複歸于無極；知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，複歸于樸』。
此乃約其詞，古書每有此例」。
（見俞樾古書疑義舉例。
又老子雲：「大白若辱」，即此文所本。
）彼文王弼注雲：「雄先之屬，雌後之屬，知為天下之先也，必後也。
是以聖人後其身而身先也。
溪不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智」。
此文郭注雲：「物各自守其分，則靜默而已。
無雄白也。
夫雄白者，非尚勝自顯者邪？尚勝自顯，其非逐知過分以殆其生邪？故古人不随無涯之知，守其分内而已。
故其性全。
其性全，然後能及天下。
能及天下，然後歸之如溪谷也」。
二家之言，各當于義。
今更釋之，仍如本文。
「雄」「雌」，喻強弱也。
「白」「辱」，喻淨染也。
「溪」是山〈阝賣〉無所通者，「谷」是泉出通川者。
（并說文）「溪」喻無有能入，「谷」喻無所不出。
知強而守弱，以弱為強也；知白而守辱，以染為淨也。
以弱為強，雖天下之強者無所加，故雲為天下溪也；以染為淨，雖天下之染者無所損，故雲為天下谷也。
約釋此義，即是「無為無不為」也。
人皆取先，己獨取後。
案：老子雲：「天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存」。
又雲：「不敢為天下先，舍後且先死矣」。
尋老君取後之旨，以其「不自生」，「不自生」即不起念施作，取後便是随順。
曰：受天下之垢。
案：老子雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王」。
又雲：「上善若水，水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道」。
「處衆人之所惡」。
亦受垢也。
佛法「六度」，其曰「羼提」者，此翻「安忍」，謂内心能安忍外所