第二十五章 新儒家：理學
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寫道："蓋道未嘗息，而人自息之。
"(同上) 事實上，不僅是聖王依照此道以治國，凡是在政治上有所作為成就的人，都在一定程度上依照此道而行，不過有時不自覺，不完全罷了。
朱熹寫道："常竊以為亘古亘今，隻是一理，順之者成，逆之者敗。
固非古之聖賢所能獨然，而後世之所謂英雄豪傑者，亦未有能舍此理而得有所建立成就者也。
但古之聖賢，從本根上便有惟精惟一功夫，所以能執其中，徹頭徹尾，無不盡善。
後來所謂英雄，則未嘗有此功夫，但在利欲場中，頭出頭沒。
其資美者，乃能有所暗合，而随其分數之多少以有所立；然其或中或否，不能盡善，則一而已。
"(同上) 為了說明朱熹的學說，讓我們舉建築房屋為例子。
建一棟房子，必然依照建築原理。
這些原理永恒地存在，即使物質世界中實際上一棟房子也沒有建過，它們也存在。
大建築師就是精通這些原理，并使他的設計符合這些原理的人。
比方說，他建的房子必須堅固，耐久。
可是，不光是大建築師，凡是想建築房子的人，都一定依照同一個原理，如果他們的房子到底建成了的話。
當然，這些非職業的建築師依照這些原理時，可能隻是出于直覺或實踐經驗，并不了解它們，甚至根本不知道它們。
其結果，就是他們所建的房子并不完全符合建築原理，所以不可能是最好的房子。
聖王的治國，與所謂英雄的治國，也有這樣的不同。
我們在第七章 已經講過，孟子認為有兩種治道；王，霸。
朱熹與陳亮的辯論，是王霸之辯的繼續。
朱熹和其他新儒家認為，漢唐以來的治道都是霸道，因為它們的統治者，都是為他們自己的利益，而不是人民的利益，進行統治。
因此，這裡又是朱熹繼承孟子、但是像前面一樣，朱熹給予孟子的學說以形上學的根據，而孟子的學說本身基本上是政治的。
精神修養的方法 絕大多數的中國思想家，都有這種柏拉圖式的思想，就是，"除非哲學家成為王，或者王成為哲學家"，否則我們就不可能有理想的國家。
相拉圖在其《理想國》中，用很長的篇幅讨論，将要做王的哲學家應受的教育。
朱熹在上面所引的《答陳同甫書》中，也說"古之聖賢，從根本上便有惟精惟一功夫"。
但是做這種功夫的方法是什麼？朱熹早已告訴我們，人人，其實是物物，都有一個完整的太極。
太極就是萬物之理的全體，所以這些理也就在我們内部，隻是由于我們的氣禀所累，這些理未能明白地顯示出來。
太極在我們内部，就像珍珠在濁水之中。
我們必須做的事，就是使珍珠重現光彩。
做的方法，朱熹的和程頤的一樣，分兩方面：一是"緻知"，一是"用敬"。
這個方法的基礎在《大學》一書中，新儒家以為《大學》是"初學人德之門"。
第十六章中講過，《大學》所講的修養方法，開始于"緻知"和"格物"。
照程朱的看法，"格物"的目的。
是"緻"我們對于永恒的理的"知"。
為什麼這個方法不從"窮理"開始，而從"格物"開始？朱熹說："《大學》說格物，卻不說窮理。
蓋說窮理，則似懸空無捉摸處。
隻說格物，則隻就那形而下之器上，便尋那形而上之道。
"(《朱子全書》卷四十六)換言之，理是抽象的，物是具體的。
要知道抽象的理，必須通過具體的物。
我們的目的，是要知道存在于外界和我們本性中的理。
理，我們知道的越多，則為氣禀所蔽的性，我們也就看得越清楚。
朱熹還說："蓋人心之靈，莫不有知；而天下之物，莫不有理。
惟于理有未窮，故其知有不盡也。
是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。
至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。
"(《大學章句·補格物傳》)在這裡我們再一次看到頓悟的學說。
這本身似乎已經夠了，為什麼還要輔之以"用敬"呢？回答是：若不用敬，則格物就很可能不過是一智能練習，而不能達到預期的頓悟的目的。
在格物的時候，我們必須心中記着，我們正在做的，是為了見性，是為了擦淨珍珠，重放光彩。
隻有經常想着要悟，才能一朝大悟。
這就是用敬的功用。
朱熹的修養方法，很像柏拉圖的修養方法。
他的人性中有萬物之理的學說，很像柏拉圖的宿慧說，照相拉圖所說，"我們在出生以前就有關于一切本質的知識"(《裴德若》篇)。
因為有這種宿慧，所以"順着正确次序，逐一觀照各個美的事物"的人，能夠"突然看見一種奇妙無比的美的本質"(《會飲》篇)這也是頓悟的一種形式。
注： *英文本作TheschoolofPlatonicIdeas("柏拉圖式理念"學派)。
-譯者注
"(同上) 事實上，不僅是聖王依照此道以治國，凡是在政治上有所作為成就的人，都在一定程度上依照此道而行，不過有時不自覺，不完全罷了。
朱熹寫道："常竊以為亘古亘今，隻是一理，順之者成，逆之者敗。
固非古之聖賢所能獨然，而後世之所謂英雄豪傑者，亦未有能舍此理而得有所建立成就者也。
但古之聖賢，從本根上便有惟精惟一功夫，所以能執其中，徹頭徹尾，無不盡善。
後來所謂英雄，則未嘗有此功夫，但在利欲場中，頭出頭沒。
其資美者，乃能有所暗合，而随其分數之多少以有所立；然其或中或否，不能盡善，則一而已。
"(同上) 為了說明朱熹的學說，讓我們舉建築房屋為例子。
建一棟房子，必然依照建築原理。
這些原理永恒地存在，即使物質世界中實際上一棟房子也沒有建過，它們也存在。
大建築師就是精通這些原理，并使他的設計符合這些原理的人。
比方說，他建的房子必須堅固，耐久。
可是，不光是大建築師，凡是想建築房子的人，都一定依照同一個原理，如果他們的房子到底建成了的話。
當然，這些非職業的建築師依照這些原理時，可能隻是出于直覺或實踐經驗，并不了解它們，甚至根本不知道它們。
其結果，就是他們所建的房子并不完全符合建築原理，所以不可能是最好的房子。
聖王的治國，與所謂英雄的治國，也有這樣的不同。
我們在第七章 已經講過，孟子認為有兩種治道；王，霸。
朱熹與陳亮的辯論，是王霸之辯的繼續。
朱熹和其他新儒家認為，漢唐以來的治道都是霸道，因為它們的統治者，都是為他們自己的利益，而不是人民的利益，進行統治。
因此，這裡又是朱熹繼承孟子、但是像前面一樣，朱熹給予孟子的學說以形上學的根據，而孟子的學說本身基本上是政治的。
精神修養的方法 絕大多數的中國思想家，都有這種柏拉圖式的思想，就是，"除非哲學家成為王，或者王成為哲學家"，否則我們就不可能有理想的國家。
相拉圖在其《理想國》中，用很長的篇幅讨論，将要做王的哲學家應受的教育。
朱熹在上面所引的《答陳同甫書》中，也說"古之聖賢，從根本上便有惟精惟一功夫"。
但是做這種功夫的方法是什麼？朱熹早已告訴我們，人人，其實是物物，都有一個完整的太極。
太極就是萬物之理的全體，所以這些理也就在我們内部，隻是由于我們的氣禀所累，這些理未能明白地顯示出來。
太極在我們内部，就像珍珠在濁水之中。
我們必須做的事，就是使珍珠重現光彩。
做的方法，朱熹的和程頤的一樣，分兩方面：一是"緻知"，一是"用敬"。
這個方法的基礎在《大學》一書中，新儒家以為《大學》是"初學人德之門"。
第十六章中講過，《大學》所講的修養方法，開始于"緻知"和"格物"。
照程朱的看法，"格物"的目的。
是"緻"我們對于永恒的理的"知"。
為什麼這個方法不從"窮理"開始，而從"格物"開始？朱熹說："《大學》說格物，卻不說窮理。
蓋說窮理，則似懸空無捉摸處。
隻說格物，則隻就那形而下之器上，便尋那形而上之道。
"(《朱子全書》卷四十六)換言之，理是抽象的，物是具體的。
要知道抽象的理，必須通過具體的物。
我們的目的，是要知道存在于外界和我們本性中的理。
理，我們知道的越多，則為氣禀所蔽的性，我們也就看得越清楚。
朱熹還說："蓋人心之靈，莫不有知；而天下之物，莫不有理。
惟于理有未窮，故其知有不盡也。
是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。
至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。
"(《大學章句·補格物傳》)在這裡我們再一次看到頓悟的學說。
這本身似乎已經夠了，為什麼還要輔之以"用敬"呢？回答是：若不用敬，則格物就很可能不過是一智能練習，而不能達到預期的頓悟的目的。
在格物的時候，我們必須心中記着，我們正在做的，是為了見性，是為了擦淨珍珠，重放光彩。
隻有經常想着要悟，才能一朝大悟。
這就是用敬的功用。
朱熹的修養方法，很像柏拉圖的修養方法。
他的人性中有萬物之理的學說，很像柏拉圖的宿慧說，照相拉圖所說，"我們在出生以前就有關于一切本質的知識"(《裴德若》篇)。
因為有這種宿慧，所以"順着正确次序，逐一觀照各個美的事物"的人，能夠"突然看見一種奇妙無比的美的本質"(《會飲》篇)這也是頓悟的一種形式。
注： *英文本作TheschoolofPlatonicIdeas("柏拉圖式理念"學派)。
-譯者注