第二十五章 新儒家：理學
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儒家用"極"字表示事物最高的理想的原型。
)至于宇宙的全體，一定也有一個終極的标準。
它是最高的，包括一切的。
它包括萬物之理的總和，又是萬物之理的最高概括。
因此它叫做"太極"。
如朱熹所說："事事物物，皆有個極，是道理極至。
···總天地萬物之理，便是太極。
"(《語類》卷九十四) 他又說："無極，隻是極至，更無去處了，至高至妙，至精至神，是沒去處。
濂溪(周敦頤——引者注)恐人道太極有形，故曰無極而太極。
是無之中有個至極之理。
"(《語類》卷九十四)由此可見，太極在朱熹系統中的地位，相當于柏拉圖系統中"善"的理念，亞力士多德系統中的"上帝"。
可是。
朱熹系統中還有一點，使他的太極比相拉圖的"善"的理念，比亞力士多德的"上帝"，更為神秘。
這一點就是，照朱熹的說法，太極不僅是宇宙全體的理的概括，而且同時内在于萬物的每個種類的每個個體之中。
每個特殊事物之中，都有事物的特殊種類之理；但是同時整個太極也在每個特殊事物之中。
朱熹說："在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。
"(《語類》卷一) 但是，如果萬物各有一太極；那不是太極分裂了嗎？朱熹說："本隻是一太極，而萬物各有禀受，又自各全具一太極爾。
如月在天，隻一而已。
及散在江湖，則随處而見，不可謂月已分也。
"(《語類》卷九十四) 我們知道，在柏拉圖哲學中，要解釋可思世界與可感世界的關系，解釋一與多的關系，就發生困難。
朱熹也有這個困難，他用"月印萬川"的譬喻來解決，這個譬喻是佛家常用的。
至于事物的某個種類之理，與這個種類内各個事物，關系如何；這種關系是否也可能涉及理的分裂；這個問題當時沒有提出來。
假使提出來了，我想朱熹還是會用"月印萬川"的譬喻來解決。
氣 如果隻是有"理"，那就隻能有"形而上"的世界。
要造成我們這個具體的物質世界，必須有"氣"，并在氣上面加上"理"的模式，才有可能。
朱熹說；"天地之間，有理有氣。
理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。
是以人、物之生，必禀此理，然後有性；必禀此氣，然後有形。
"(《答黃道夫書》，《文集》卷五十八) 他又說："疑此氣是依傍這理行。
及此氣之聚，則理亦在焉。
蓋氣則能凝結造作；理卻無情意，無計度，無造作。
···若理則隻是個淨潔空闊的世界，無形迹，他卻不會造作。
氣則能醞釀凝聚生物也。
但有此氣，則理便在其中。
"(《語類》卷一)我們在這裡看出，朱熹是說出了張載可能要說而沒有說的話。
任何個體事物都是氣之凝聚，但是它不僅是一個個體事物，它同時還是某類事物的一個個體事物。
既然如此，它就不隻是氣之凝聚，而且是依照整個此類事物之理而進行的凝聚。
為什麼隻要有氣的凝聚，理也必然便在其中、就是這個原故。
關于理相對地先于氣的問題，是朱熹和他的弟子們讨論得很多的問題。
有一次他說："未有這事，先有這理。
如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已先有父子之理。
"(《語類》卷九十五)一個理，先于它的實例，朱熹這段話已經說得十分清楚了。
但是一般的理，是不是也先于一般的氣呢？朱熹說："理未嘗離乎氣。
然理形而上者，氣形而下者。
自形而上下言，豈無先後？"(《語類》卷一) 另一個地方有這樣一段："問：有是理便有是氣，似不可分先後。
曰：要之也先有理。
隻不可說今日有是理，明日卻有是氣。
也須有先後。
"(同上)從這幾段話可以看出，朱熹心中要說的，就是"天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。
"(同上)沒有元氣的時候。
由于理是永恒的，所以把理說成是有始的，就是謬誤的。
因此，若問先有理，還是先有氣，這個問題實際上沒有意義。
然而，說氣有始，不過是事實的謬誤；說理有始，則是邏輯的謬誤。
在這個意義上，說理與氣之間有先有後，并不是不正确的。
另一個問題是：理與氣之中，哪一個是柏拉圖與亞力士多德所說的"第一推動者"？理不可能是第一推動者，因為"理卻無情意，無計度，無造作"。
但是理雖不動，在它的"淨潔空闊的世界"中，卻有動之理，靜之理。
動之理并不動，靜之理并不靜，但是氣一"禀受"了動之理，它便動；氣一"禀受"了靜之理，它便靜。
氣之動者謂之陽，氣之靜者謂之陰。
這樣，照朱熹的說法，中國的宇宙發生論所講的宇宙兩種根本成分，就産生出來了。
他
)至于宇宙的全體，一定也有一個終極的标準。
它是最高的，包括一切的。
它包括萬物之理的總和，又是萬物之理的最高概括。
因此它叫做"太極"。
如朱熹所說："事事物物，皆有個極，是道理極至。
···總天地萬物之理，便是太極。
"(《語類》卷九十四) 他又說："無極，隻是極至，更無去處了，至高至妙，至精至神，是沒去處。
濂溪(周敦頤——引者注)恐人道太極有形，故曰無極而太極。
是無之中有個至極之理。
"(《語類》卷九十四)由此可見，太極在朱熹系統中的地位，相當于柏拉圖系統中"善"的理念，亞力士多德系統中的"上帝"。
可是。
朱熹系統中還有一點，使他的太極比相拉圖的"善"的理念，比亞力士多德的"上帝"，更為神秘。
這一點就是，照朱熹的說法，太極不僅是宇宙全體的理的概括，而且同時内在于萬物的每個種類的每個個體之中。
每個特殊事物之中，都有事物的特殊種類之理；但是同時整個太極也在每個特殊事物之中。
朱熹說："在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。
"(《語類》卷一) 但是，如果萬物各有一太極；那不是太極分裂了嗎？朱熹說："本隻是一太極，而萬物各有禀受，又自各全具一太極爾。
如月在天，隻一而已。
及散在江湖，則随處而見，不可謂月已分也。
"(《語類》卷九十四) 我們知道，在柏拉圖哲學中，要解釋可思世界與可感世界的關系，解釋一與多的關系，就發生困難。
朱熹也有這個困難，他用"月印萬川"的譬喻來解決，這個譬喻是佛家常用的。
至于事物的某個種類之理，與這個種類内各個事物，關系如何；這種關系是否也可能涉及理的分裂；這個問題當時沒有提出來。
假使提出來了，我想朱熹還是會用"月印萬川"的譬喻來解決。
氣 如果隻是有"理"，那就隻能有"形而上"的世界。
要造成我們這個具體的物質世界，必須有"氣"，并在氣上面加上"理"的模式，才有可能。
朱熹說；"天地之間，有理有氣。
理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。
是以人、物之生，必禀此理，然後有性；必禀此氣，然後有形。
"(《答黃道夫書》，《文集》卷五十八) 他又說："疑此氣是依傍這理行。
及此氣之聚，則理亦在焉。
蓋氣則能凝結造作；理卻無情意，無計度，無造作。
···若理則隻是個淨潔空闊的世界，無形迹，他卻不會造作。
氣則能醞釀凝聚生物也。
但有此氣，則理便在其中。
"(《語類》卷一)我們在這裡看出，朱熹是說出了張載可能要說而沒有說的話。
任何個體事物都是氣之凝聚，但是它不僅是一個個體事物，它同時還是某類事物的一個個體事物。
既然如此，它就不隻是氣之凝聚，而且是依照整個此類事物之理而進行的凝聚。
為什麼隻要有氣的凝聚，理也必然便在其中、就是這個原故。
關于理相對地先于氣的問題，是朱熹和他的弟子們讨論得很多的問題。
有一次他說："未有這事，先有這理。
如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已先有父子之理。
"(《語類》卷九十五)一個理，先于它的實例，朱熹這段話已經說得十分清楚了。
但是一般的理，是不是也先于一般的氣呢？朱熹說："理未嘗離乎氣。
然理形而上者，氣形而下者。
自形而上下言，豈無先後？"(《語類》卷一) 另一個地方有這樣一段："問：有是理便有是氣，似不可分先後。
曰：要之也先有理。
隻不可說今日有是理，明日卻有是氣。
也須有先後。
"(同上)從這幾段話可以看出，朱熹心中要說的，就是"天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。
"(同上)沒有元氣的時候。
由于理是永恒的，所以把理說成是有始的，就是謬誤的。
因此，若問先有理，還是先有氣，這個問題實際上沒有意義。
然而，說氣有始，不過是事實的謬誤；說理有始，則是邏輯的謬誤。
在這個意義上，說理與氣之間有先有後，并不是不正确的。
另一個問題是：理與氣之中，哪一個是柏拉圖與亞力士多德所說的"第一推動者"？理不可能是第一推動者，因為"理卻無情意，無計度，無造作"。
但是理雖不動，在它的"淨潔空闊的世界"中，卻有動之理，靜之理。
動之理并不動，靜之理并不靜，但是氣一"禀受"了動之理，它便動；氣一"禀受"了靜之理，它便靜。
氣之動者謂之陽，氣之靜者謂之陰。
這樣，照朱熹的說法，中國的宇宙發生論所講的宇宙兩種根本成分，就産生出來了。
他