第二十四章 新儒家：兩個學派的開端
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字代替了周敦頤所講的"靜"字。
在修養的方法論上，以"敬"代"靜"，标志着新儒家進一步離開了禅宗。
第二十二章 指出過，修養的過程需要努力。
即使最終目的是無須努力，還是需要最初的努力以達到無須努力的狀态。
禅宗沒有說這一點，周敦頤的靜字也沒有這個意思。
可是用了敬字，就把努力的觀念放到突出的地位了。
涵養須用敬，但是敬什麼呢？這是新儒家兩派争論的一個問題，在下面兩章再回轉頭來講這個問題。
處理情感的方法 我在第二十章 說，王弼所持的理論是，聖人"有情而無累"。
《莊子》中也說："至人之用心若鏡，不将不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
"(《應帝王》)王弼的理論似即莊子之言的發揮。
新儒家處理情感的方法，遵循着與王弼的相同的路線。
最重要的一點是不要将情感與自我聯系起來。
程颢說："夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。
故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。
……人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。
自私則不能以有為為應迹；用智則不能以明覺為自然。
……聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒。
是聖人之喜怒，不系于心，而系于物也。
"(《明道文集》卷三) 這是程颢答張載問定性的回信，後人題為《定性書》。
程颢說的"廓然而大公，物來而順應"，勿"自私"，勿"用智"，與周敦頤說的"靜虛動直"，是一回事。
講周敦頤時所舉的《孟子》中的例證，在這裡一樣适用。
從程穎的觀點看，甚至聖人也有喜有怒，而且這是很自然的。
但是因為他的心"廓然大公"，所以一旦這些情感發生了，它們也不過是宇宙内的客觀現象。
與他的自我并無特别的聯系。
他或喜或怒的時候，那也不過是外界當喜當怒之物在他心中引起相應的情感罷了。
他的心象一面鏡子．可以照出任何東西。
這種态度産生的結果是，隻要對象消逝了，它所引起的情感也随之消逝了。
這樣，聖人雖然有情，而無累。
讓我們回到以前舉過的例子。
假定有人看見一個小孩快要掉進井裡。
如果他遵循他的自然沖動，就會立即沖上去救那個小孩。
他的成功一定使他歡喜，他的失敗也一定使他悲傷。
但是由于他的行為廓然大公，所以一旦事情做完了，他的情感也就消逝了。
因此，他有情而無累。
新儒家常用的另一個例子，是孔子最愛的弟子顔回的例子，孔子曾說顔回"不遷怒"(《論語·雍也》)。
一個人發怒的時候，往往罵人摔東西，而這些人和東西都顯然與使他發怒的事完全不相幹。
這就叫"遷怒"。
他将他的怒，從所怒的對象上遷移到不是所怒的對象上。
新儒家非常重視孔子這句話，認為顔回的這個品質，是作為孔門大弟子最有意義的品質，并認為顔回是僅次于孔子的一個完人。
因此程頤解釋說："須是理會得因何不遷怒。
……譬如明鏡，好物來時，便見是好；惡物來時，便見是惡；鏡何嘗有好惡也。
世之人固有怒于室而色于市。
……若聖人因物而未嘗有怒。
……君子役物，小人役于物。
"(《遺書》卷十八) 可見在新儒家看來，顔回不遷怒，是由于沒有把他的情感與自我聯系起來。
一件事物的作用可能在他心中引起某種情感。
正如一件東西可能照在鏡子裡，但是他的自我并沒有與情感聯系起來。
因而也就無怒可遷。
他隻對于在他心中引起情感的事物作出反應，但是他的自我并沒有為它所累。
顔回被人認為是一個快樂的人，對于這一點，新儒家推崇備至。
尋求快樂 我在第二十章 說過，新儒家試圖在名教中尋求樂地。
尋求快樂，的确是新儒家聲稱的目标之一。
例如，程颢說："昔受學于周茂叔(即周敦頤。
——引者注)，每令尋仲尼、顔子樂處，所樂何事。
"(《遺書》卷二上)事實上，《論語》有許多章就是記載孔子及其弟子的樂趣，新儒家常常引用的包括有以下幾章： "子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。
不義而富且貴，于我如浮雲！"(《論語·述而》) "子曰：賢哉！回也。
一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂：賢哉！回也。
"(《論語·雍也》) 另一章 說，有一次孔子與四位弟子一起閑坐，他要他們每個人談談自己的志願。
一位說他想當一個國家的"軍政部長"、一位
在修養的方法論上，以"敬"代"靜"，标志着新儒家進一步離開了禅宗。
第二十二章 指出過，修養的過程需要努力。
即使最終目的是無須努力，還是需要最初的努力以達到無須努力的狀态。
禅宗沒有說這一點，周敦頤的靜字也沒有這個意思。
可是用了敬字，就把努力的觀念放到突出的地位了。
涵養須用敬，但是敬什麼呢？這是新儒家兩派争論的一個問題，在下面兩章再回轉頭來講這個問題。
處理情感的方法 我在第二十章 說，王弼所持的理論是，聖人"有情而無累"。
《莊子》中也說："至人之用心若鏡，不将不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
"(《應帝王》)王弼的理論似即莊子之言的發揮。
新儒家處理情感的方法，遵循着與王弼的相同的路線。
最重要的一點是不要将情感與自我聯系起來。
程颢說："夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。
故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。
……人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。
自私則不能以有為為應迹；用智則不能以明覺為自然。
……聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒。
是聖人之喜怒，不系于心，而系于物也。
"(《明道文集》卷三) 這是程颢答張載問定性的回信，後人題為《定性書》。
程颢說的"廓然而大公，物來而順應"，勿"自私"，勿"用智"，與周敦頤說的"靜虛動直"，是一回事。
講周敦頤時所舉的《孟子》中的例證，在這裡一樣适用。
從程穎的觀點看，甚至聖人也有喜有怒，而且這是很自然的。
但是因為他的心"廓然大公"，所以一旦這些情感發生了，它們也不過是宇宙内的客觀現象。
與他的自我并無特别的聯系。
他或喜或怒的時候，那也不過是外界當喜當怒之物在他心中引起相應的情感罷了。
他的心象一面鏡子．可以照出任何東西。
這種态度産生的結果是，隻要對象消逝了，它所引起的情感也随之消逝了。
這樣，聖人雖然有情，而無累。
讓我們回到以前舉過的例子。
假定有人看見一個小孩快要掉進井裡。
如果他遵循他的自然沖動，就會立即沖上去救那個小孩。
他的成功一定使他歡喜，他的失敗也一定使他悲傷。
但是由于他的行為廓然大公，所以一旦事情做完了，他的情感也就消逝了。
因此，他有情而無累。
新儒家常用的另一個例子，是孔子最愛的弟子顔回的例子，孔子曾說顔回"不遷怒"(《論語·雍也》)。
一個人發怒的時候，往往罵人摔東西，而這些人和東西都顯然與使他發怒的事完全不相幹。
這就叫"遷怒"。
他将他的怒，從所怒的對象上遷移到不是所怒的對象上。
新儒家非常重視孔子這句話，認為顔回的這個品質，是作為孔門大弟子最有意義的品質，并認為顔回是僅次于孔子的一個完人。
因此程頤解釋說："須是理會得因何不遷怒。
……譬如明鏡，好物來時，便見是好；惡物來時，便見是惡；鏡何嘗有好惡也。
世之人固有怒于室而色于市。
……若聖人因物而未嘗有怒。
……君子役物，小人役于物。
"(《遺書》卷十八) 可見在新儒家看來，顔回不遷怒，是由于沒有把他的情感與自我聯系起來。
一件事物的作用可能在他心中引起某種情感。
正如一件東西可能照在鏡子裡，但是他的自我并沒有與情感聯系起來。
因而也就無怒可遷。
他隻對于在他心中引起情感的事物作出反應，但是他的自我并沒有為它所累。
顔回被人認為是一個快樂的人，對于這一點，新儒家推崇備至。
尋求快樂 我在第二十章 說過，新儒家試圖在名教中尋求樂地。
尋求快樂，的确是新儒家聲稱的目标之一。
例如，程颢說："昔受學于周茂叔(即周敦頤。
——引者注)，每令尋仲尼、顔子樂處，所樂何事。
"(《遺書》卷二上)事實上，《論語》有許多章就是記載孔子及其弟子的樂趣，新儒家常常引用的包括有以下幾章： "子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。
不義而富且貴，于我如浮雲！"(《論語·述而》) "子曰：賢哉！回也。
一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂：賢哉！回也。
"(《論語·雍也》) 另一章 說，有一次孔子與四位弟子一起閑坐，他要他們每個人談談自己的志願。
一位說他想當一個國家的"軍政部長"、一位