第二十二章 禅宗：靜默的哲學
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知是無記。
若真達不疑之道，猶如太虛廓然，豈可強是非也。
"(《古尊宿語錄》卷十三)達道就是與道同一。
它如太虛廓然，也不是真空；它隻是消除了一切差别的狀态。
這種狀态，禅師們描寫為"智與理冥，境與神會，如人飲水，冷暖自知"(《古尊宿語錄》卷三十二)。
後兩句最初見于《六祖壇經》，後來為禅師們廣泛引用，意思是，隻有經驗到經驗者與被經驗者冥合不分的人，才真正知道它是什麼。
在這種狀态，經驗者已經抛棄了普通意義上的知識，因為這種知識假定有知者與被知者的區别。
可是他又不是無知，因為他的狀态不同于南泉所說的無記。
這就是所謂的不知之知。
一個人若到了頓悟的邊緣，這就是禅師最能幫助他的時刻。
一個人即将發生這種飛躍了，這時候，無論多麼小的幫助，也是重大的幫助。
這時候，禅師們慣于施展他們所謂"棒喝"的方法，幫助發生頓悟的一躍。
禅宗文獻記載許多這樣的事情：某位禅師要他的弟子考慮某個問題，然後突然用棒子敲他幾下，或向他大喝一聲。
如果棒喝的時機恰好，結果就是弟子發生頓悟。
這些事情似乎可以這樣解釋：施展這樣的物理和生理動作，震動了弟子，使他發生了準備已久的心理覺悟。
禅師們用"如桶底子脫"的比喻，形容頓悟。
桶底子脫了，則桶中所有之物，都頓時脫出。
同樣地，一個人頓悟了，就覺得以前所有的各種問題，也頓時解決。
其解決并不是具體地解決，而是在悟中了解此等問題，本來都不是問題。
所以悟後所得之道，為"不疑之道"。
無得之得 頓悟之所得，并不是得到什麼東西。
舒州禅師清遠(1120年卒)說："如今明得了，向前明不得的，在什麼處？所以道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。
"(《古尊宿語錄》卷三十二)在前一章 我們已經知道，按僧肇和道生的說法，真實即現象。
禅宗有一句常用的話；"山是山，水是水。
"在你迷中，山是山．水是水。
在你悟時，山還是山，水還是水。
禅師們還有一句常說的話："騎驢覓驢。
意思是指，于現象之外覓真實，于生死輪回之外覓涅盤。
舒州說："隻有二種病，一是騎驢覓驢，一是騎驢不肯下。
你道騎卻驢了，更覓驢，可殺，是大病。
山僧向你道，不要覓。
靈利人當下識得，除卻覓驢病，狂心遂息。
"既識得驢了，騎了不肯下，此一病最難醫。
山僧向你道，不要騎。
你便是驢，盡山河大地是個驢，你作麼生騎？你若騎，管取病不去。
若不騎，十方世界廓落地。
此二病一時去，心下無一事，名為道人，複有什麼事？"(同上)若以為悟後有得，便是騎驢覓驢，騎驢不肯下。
黃檗說："語默動靜，一切聲色，盡是佛事。
何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上安嘴。
"(《古尊宿語錄》卷三)隻要悟了，則盡是佛事，無地無佛。
據說有個禅僧走進佛寺，向佛像吐痰。
他受到批評，他說：你指給我無佛的地方吧！(見《傳燈錄》卷二十七) 所以在禅宗看來，聖人的生活。
無異于平常人的生活；聖人作的事，也就是平常人作的事。
他自迷而悟，從凡入聖。
入聖之後，又必須從聖再入凡。
禅師們把這叫做"百尺竿頭，更進一步"。
百尺竿頭，象征着悟的成就的頂點。
更進一步，意謂既悟之後，聖人還有别的事要作。
可是他所要作的，仍然不過是日用平常的事。
就像南泉說的："直向那邊會了，卻來這裡行履。
"(《古尊宿語錄》卷十二) 雖然聖人繼續生活在這裡，然而他對那邊的了解也不是白費。
雖然他所作的事隻是平常人所作的事，可是對于他卻有不同的意義。
如百丈禅師懷海(814年卒)所說："未悟未解時名貪嗔（無此字：ocr)，悟了喚作佛慧。
故雲；'不異舊時人，異舊時行履處。
"(《古尊宿語錄》卷一)最後一句，看來一定有文字上的訛誤。
百丈想說的顯然是："隻異舊時人，不異舊時行履處。
" 人不一樣了，因為他所作的事雖然也是其他平常人所作的事，但是他對任何事皆無滞着，禅宗的人常說：終日吃飯，未曾咬着一粒米；終日著衣，未曾接著一縷絲(《古尊宿語錄》卷三，卷十六)。
就是這個意思。
可是還有另外一句常說的話："擔水砍柴，無非妙道。
"(《傳燈錄》卷八)我們可以問：如果擔水砍柴，就是妙道、為什麼"事父事君"就不是妙道？如果從以上分析的禅宗的教義，推出邏輯的結論，我們就不能不作肯定的回答。
可是禅師們自己，沒有作出這個合乎邏輯的回答。
這隻有留待新儒家來作了，以下四章 就專講新儒家。
若真達不疑之道，猶如太虛廓然，豈可強是非也。
"(《古尊宿語錄》卷十三)達道就是與道同一。
它如太虛廓然，也不是真空；它隻是消除了一切差别的狀态。
這種狀态，禅師們描寫為"智與理冥，境與神會，如人飲水，冷暖自知"(《古尊宿語錄》卷三十二)。
後兩句最初見于《六祖壇經》，後來為禅師們廣泛引用，意思是，隻有經驗到經驗者與被經驗者冥合不分的人，才真正知道它是什麼。
在這種狀态，經驗者已經抛棄了普通意義上的知識，因為這種知識假定有知者與被知者的區别。
可是他又不是無知，因為他的狀态不同于南泉所說的無記。
這就是所謂的不知之知。
一個人若到了頓悟的邊緣，這就是禅師最能幫助他的時刻。
一個人即将發生這種飛躍了，這時候，無論多麼小的幫助，也是重大的幫助。
這時候，禅師們慣于施展他們所謂"棒喝"的方法，幫助發生頓悟的一躍。
禅宗文獻記載許多這樣的事情：某位禅師要他的弟子考慮某個問題，然後突然用棒子敲他幾下，或向他大喝一聲。
如果棒喝的時機恰好，結果就是弟子發生頓悟。
這些事情似乎可以這樣解釋：施展這樣的物理和生理動作，震動了弟子，使他發生了準備已久的心理覺悟。
禅師們用"如桶底子脫"的比喻，形容頓悟。
桶底子脫了，則桶中所有之物，都頓時脫出。
同樣地，一個人頓悟了，就覺得以前所有的各種問題，也頓時解決。
其解決并不是具體地解決，而是在悟中了解此等問題，本來都不是問題。
所以悟後所得之道，為"不疑之道"。
無得之得 頓悟之所得，并不是得到什麼東西。
舒州禅師清遠(1120年卒)說："如今明得了，向前明不得的，在什麼處？所以道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。
"(《古尊宿語錄》卷三十二)在前一章 我們已經知道，按僧肇和道生的說法，真實即現象。
禅宗有一句常用的話；"山是山，水是水。
"在你迷中，山是山．水是水。
在你悟時，山還是山，水還是水。
禅師們還有一句常說的話："騎驢覓驢。
意思是指，于現象之外覓真實，于生死輪回之外覓涅盤。
舒州說："隻有二種病，一是騎驢覓驢，一是騎驢不肯下。
你道騎卻驢了，更覓驢，可殺，是大病。
山僧向你道，不要覓。
靈利人當下識得，除卻覓驢病，狂心遂息。
"既識得驢了，騎了不肯下，此一病最難醫。
山僧向你道，不要騎。
你便是驢，盡山河大地是個驢，你作麼生騎？你若騎，管取病不去。
若不騎，十方世界廓落地。
此二病一時去，心下無一事，名為道人，複有什麼事？"(同上)若以為悟後有得，便是騎驢覓驢，騎驢不肯下。
黃檗說："語默動靜，一切聲色，盡是佛事。
何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上安嘴。
"(《古尊宿語錄》卷三)隻要悟了，則盡是佛事，無地無佛。
據說有個禅僧走進佛寺，向佛像吐痰。
他受到批評，他說：你指給我無佛的地方吧！(見《傳燈錄》卷二十七) 所以在禅宗看來，聖人的生活。
無異于平常人的生活；聖人作的事，也就是平常人作的事。
他自迷而悟，從凡入聖。
入聖之後，又必須從聖再入凡。
禅師們把這叫做"百尺竿頭，更進一步"。
百尺竿頭，象征着悟的成就的頂點。
更進一步，意謂既悟之後，聖人還有别的事要作。
可是他所要作的，仍然不過是日用平常的事。
就像南泉說的："直向那邊會了，卻來這裡行履。
"(《古尊宿語錄》卷十二) 雖然聖人繼續生活在這裡，然而他對那邊的了解也不是白費。
雖然他所作的事隻是平常人所作的事，可是對于他卻有不同的意義。
如百丈禅師懷海(814年卒)所說："未悟未解時名貪嗔（無此字：ocr)，悟了喚作佛慧。
故雲；'不異舊時人，異舊時行履處。
"(《古尊宿語錄》卷一)最後一句，看來一定有文字上的訛誤。
百丈想說的顯然是："隻異舊時人，不異舊時行履處。
" 人不一樣了，因為他所作的事雖然也是其他平常人所作的事，但是他對任何事皆無滞着，禅宗的人常說：終日吃飯，未曾咬着一粒米；終日著衣，未曾接著一縷絲(《古尊宿語錄》卷三，卷十六)。
就是這個意思。
可是還有另外一句常說的話："擔水砍柴，無非妙道。
"(《傳燈錄》卷八)我們可以問：如果擔水砍柴，就是妙道、為什麼"事父事君"就不是妙道？如果從以上分析的禅宗的教義，推出邏輯的結論，我們就不能不作肯定的回答。
可是禅師們自己，沒有作出這個合乎邏輯的回答。
這隻有留待新儒家來作了，以下四章 就專講新儒家。