第十三章 儒家的現實主義派：荀子
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是人的幻想的表現。
二者都是把想象和現實融合起來。
所不同者，宗教是把它當作真的來說，而詩是把它當作假的來說。
詩所說的不是真事，它自己也知道不是真事。
所以它是自己欺騙自己，可是是自覺的自欺。
它很不科學，可是并不反對科學。
我們從詩中得到情感的滿足而并不妨礙理智的進步。
照儒家所說，我們行喪祭之禮的時候，是在欺騙自己，而又不是真正的欺騙。
《禮記》記孔子說："之死而緻死之，不仁，而不可為也。
之死而緻生之，不智，而不可為也。
"(《檀弓》上)這就是說，我們對待死者。
不可以隻按我們所知道的，或者隻按我們所希望的，去對待。
應當采取中間的方式，既按所知道的，又按所希望的，去對待。
這種方式就是，對待死者，要像他還活着那樣。
荀子在他的《禮論》中說："禮者，謹于治生死者也。
生，人之始也；死，人之終也。
終始俱善，人道畢矣。
……夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是好人之道而背叛之心也。
……放死之為道也，一而不可得再複也，臣之所以緻重其君，子之所緻重其親，于是盡矣。
""喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。
故如死如生，如亡如存，終始一也。
……故喪禮者，無它焉，明死生之義，送以哀敬而終周藏也。
" 《禮論》中還說；"祭者，志意思慕之情也，忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，苟非聖人，莫之能知也。
聖人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。
其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也。
……事死如事生，事亡如事存，狀乎無形影，然而成文。
"照這樣解釋，喪禮、祭禮的意義都完全是詩的，而不是宗教的。
除了祭祖先的祭禮，還有其他各種祭禮。
荀子用同一個觀點對它們作了解釋。
《天論》有一段說："雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，蔔筮然後決大事。
非以為得求也，以文之也。
故君子以為文，而百姓以為神。
以為文則吉、以為神則兇也。
" 為求雨而祭禱。
為作出重大決定而占蔔，都不過是要表示我們的憂慮、如此而已。
如果以為祭禱當真能夠感動諸神，以為占蔔當真能夠預知未來，那就會産生迷信以及迷信的一切後果。
荀子還作了《樂論》，其中說："人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。
先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之。
使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不思（無此字：ocr），使其曲直、繁省、廉肉、節奏，足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉，是先王立樂之方也。
"所以在荀子看來，音樂是道德教育的工具。
這一直是儒家奉行的音樂觀。
邏輯理論 《荀子》中有《正名》篇。
這是儒家學說中的一個老題目。
"正名"是孔子提出來的，這一點在第四章 講過。
孔子說："君君，臣臣、父父，子子。
"(《論語·顔淵》)孟子也說："無父無君，是禽獸也。
"(《孟子·滕文公下》)孔子、孟子隻對倫理有興趣，所以他們應用正名的範圍也基本上限于倫理。
可是荀子生活在名家繁榮的時代，因此他的正名學說既有倫理的興趣，更有邏輯的興趣。
在《正名》篇，荀子首先叙述了他的知識論的理論，它與後期墨家的相似。
他寫道；"所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智。
"就是說，人所有的認識能力叫做"知"，認識能力與外物相合者叫做智"，即知識。
認識能力有兩個部分。
一個部分是他所謂的"天官"，例如耳目之官。
另一個部分就是心。
天官接受印象。
心解釋印象并予之以意義。
荀子寫道："心有征知。
征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。
……五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知。
"(同上)就是說，心将意義賦予印象。
它将意義賦予印象，隻有在這個時候，才可以憑耳朵知道聲音。
可以憑眼睛知道形狀。
五官雖能記錄某物而不能辨别它，心試圖辨别它若未能說出意義，在這個時候，人們還隻好說是沒有知識。
關于名
二者都是把想象和現實融合起來。
所不同者，宗教是把它當作真的來說，而詩是把它當作假的來說。
詩所說的不是真事，它自己也知道不是真事。
所以它是自己欺騙自己，可是是自覺的自欺。
它很不科學，可是并不反對科學。
我們從詩中得到情感的滿足而并不妨礙理智的進步。
照儒家所說，我們行喪祭之禮的時候，是在欺騙自己，而又不是真正的欺騙。
《禮記》記孔子說："之死而緻死之，不仁，而不可為也。
之死而緻生之，不智，而不可為也。
"(《檀弓》上)這就是說，我們對待死者。
不可以隻按我們所知道的，或者隻按我們所希望的，去對待。
應當采取中間的方式，既按所知道的，又按所希望的，去對待。
這種方式就是，對待死者，要像他還活着那樣。
荀子在他的《禮論》中說："禮者，謹于治生死者也。
生，人之始也；死，人之終也。
終始俱善，人道畢矣。
……夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是好人之道而背叛之心也。
……放死之為道也，一而不可得再複也，臣之所以緻重其君，子之所緻重其親，于是盡矣。
""喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。
故如死如生，如亡如存，終始一也。
……故喪禮者，無它焉，明死生之義，送以哀敬而終周藏也。
" 《禮論》中還說；"祭者，志意思慕之情也，忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，苟非聖人，莫之能知也。
聖人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。
其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也。
……事死如事生，事亡如事存，狀乎無形影，然而成文。
"照這樣解釋，喪禮、祭禮的意義都完全是詩的，而不是宗教的。
除了祭祖先的祭禮，還有其他各種祭禮。
荀子用同一個觀點對它們作了解釋。
《天論》有一段說："雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，蔔筮然後決大事。
非以為得求也，以文之也。
故君子以為文，而百姓以為神。
以為文則吉、以為神則兇也。
" 為求雨而祭禱。
為作出重大決定而占蔔，都不過是要表示我們的憂慮、如此而已。
如果以為祭禱當真能夠感動諸神，以為占蔔當真能夠預知未來，那就會産生迷信以及迷信的一切後果。
荀子還作了《樂論》，其中說："人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。
先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之。
使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不思（無此字：ocr），使其曲直、繁省、廉肉、節奏，足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉，是先王立樂之方也。
"所以在荀子看來，音樂是道德教育的工具。
這一直是儒家奉行的音樂觀。
邏輯理論 《荀子》中有《正名》篇。
這是儒家學說中的一個老題目。
"正名"是孔子提出來的，這一點在第四章 講過。
孔子說："君君，臣臣、父父，子子。
"(《論語·顔淵》)孟子也說："無父無君，是禽獸也。
"(《孟子·滕文公下》)孔子、孟子隻對倫理有興趣，所以他們應用正名的範圍也基本上限于倫理。
可是荀子生活在名家繁榮的時代，因此他的正名學說既有倫理的興趣，更有邏輯的興趣。
在《正名》篇，荀子首先叙述了他的知識論的理論，它與後期墨家的相似。
他寫道；"所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智。
"就是說，人所有的認識能力叫做"知"，認識能力與外物相合者叫做智"，即知識。
認識能力有兩個部分。
一個部分是他所謂的"天官"，例如耳目之官。
另一個部分就是心。
天官接受印象。
心解釋印象并予之以意義。
荀子寫道："心有征知。
征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。
……五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知。
"(同上)就是說，心将意義賦予印象。
它将意義賦予印象，隻有在這個時候，才可以憑耳朵知道聲音。
可以憑眼睛知道形狀。
五官雖能記錄某物而不能辨别它，心試圖辨别它若未能說出意義，在這個時候，人們還隻好說是沒有知識。
關于名