第九章 道家第二階段：老子
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而亂之首。
"(第三十八章 )由此可見道家與儒家的直接沖突。
人們喪失了原有的"德"，是因為他們欲望太多，知識太多。
人們要滿足欲望，是為了尋求快樂。
但是他們力求滿足的欲望太多，就得到相反的結果。
老子說："五色令人目盲。
五音令人耳聾。
五味令人口爽。
馳騁畋獵，令人心發狂。
難得之貨，令人行妨。
"(第十二章)所以，"禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
"(第四十六章 )為什麼老子強調寡欲，道理就在此。
老子又同樣強調棄智。
知識本身也是欲望的對象。
它也使人能夠對于欲望的對象知道得多些，以此作為手段去取得這些對象。
它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。
随着知識的增加，人們就不再安于知足、知止的地位了。
所以《老子》中說："慧智出，有大僞。
"(第十八章 ) 政治學說 由以上學說老子演繹出他的政治學說。
道家同意儒家的說法：理想的國家是有聖人為元首的國家。
隻有聖人能夠治國，應該治國。
可是兩家也有不同，照儒家說，聖人一旦為王，他應當為人民做許多事情；而照道家說，聖王的職責是不做事，應當完全無為。
道家的理由是，天下大亂，不是因為有許多事情還沒有做，而是因為已經做的事情太多了。
《老子》中說；"天下多忌諱，而民彌貧。
民多利器。
國家滋昏。
人多伎巧，奇物滋起。
法令滋彰，盜賊多有。
"(第五十七章 ) 于是聖王的第一個行動就是廢除這一切。
老子說："絕聖棄智，民利百倍。
絕仁棄義，民複孝慈。
絕巧棄利，盜賊無有。
"(第十九章 )又說："不尚賢，使民不争。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。
(第三章 ) 聖王首先要消除亂天下的一切根源。
然後，他就無為而治。
無為，而無不為。
《老子》中說："我無為而民自化。
我好靜而民自正。
我無事而民自富。
我無欲而民自樸。
"(第五十七章 )"無為，而無不為"。
這是道家的又一個貌似矛盾的說法。
《老子》中說："道常無為而無不為。
"(第三十七章 )道是萬物之所以生者。
道本身不是一物，所以它不能像萬物那樣"為"。
可是萬物都生出來了。
所以道無為而無不為。
道，讓每物做它自己能做的事。
照道家說，國君自己應該效法道。
他也應該無為，應該讓人民自己做他們能做的事。
這裡有"無為"的另一種含義，後來經過一定的修改，成為法家的重要學說之一。
孩子隻有有限的知識和欲望。
他們距離原有的"德"還不遠。
他們的淳樸和天真，是每個人都應當盡可能保持的特性。
老子說："常德不離，複歸于嬰兒。
"(第二十八章 )又說；"含德之厚，比于赤子。
"(第五十五章 )由于孩子的生活接近于理想的生活，所以聖王喜歡他的人民都像小孩子。
老子說："聖人皆孩之。
"(第四十九章 )他"非以明民，将以愚之。
"(第六十五章 )"愚"在這裡的意思是淳樸和天真。
聖人不隻希望他的人民愚，而且希望他自己也愚。
老子說："我愚人之心也哉！"(第二十章 )道家說的"愚"不是一個缺點，而是一個大優點。
但是，聖人的"愚"，果真同孩子的"愚"、普通人的"愚"完全一樣嗎？聖人的愚是一個自覺的修養過程的結果。
它比知識更高；比知識更多，而不是更少。
中國有一句成語："大智若愚"。
聖人的愚是大智，不是孩子和普通人的愚。
後一類的愚是自然的産物，而聖人的愚則是精神的創造。
二者有極大的不同。
但是道家似乎在有些地方混淆了二者。
在讨論莊子哲學時，這一點就看得更清楚。
"(第三十八章 )由此可見道家與儒家的直接沖突。
人們喪失了原有的"德"，是因為他們欲望太多，知識太多。
人們要滿足欲望，是為了尋求快樂。
但是他們力求滿足的欲望太多，就得到相反的結果。
老子說："五色令人目盲。
五音令人耳聾。
五味令人口爽。
馳騁畋獵，令人心發狂。
難得之貨，令人行妨。
"(第十二章)所以，"禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
"(第四十六章 )為什麼老子強調寡欲，道理就在此。
老子又同樣強調棄智。
知識本身也是欲望的對象。
它也使人能夠對于欲望的對象知道得多些，以此作為手段去取得這些對象。
它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。
随着知識的增加，人們就不再安于知足、知止的地位了。
所以《老子》中說："慧智出，有大僞。
"(第十八章 ) 政治學說 由以上學說老子演繹出他的政治學說。
道家同意儒家的說法：理想的國家是有聖人為元首的國家。
隻有聖人能夠治國，應該治國。
可是兩家也有不同，照儒家說，聖人一旦為王，他應當為人民做許多事情；而照道家說，聖王的職責是不做事，應當完全無為。
道家的理由是，天下大亂，不是因為有許多事情還沒有做，而是因為已經做的事情太多了。
《老子》中說；"天下多忌諱，而民彌貧。
民多利器。
國家滋昏。
人多伎巧，奇物滋起。
法令滋彰，盜賊多有。
"(第五十七章 ) 于是聖王的第一個行動就是廢除這一切。
老子說："絕聖棄智，民利百倍。
絕仁棄義，民複孝慈。
絕巧棄利，盜賊無有。
"(第十九章 )又說："不尚賢，使民不争。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。
(第三章 ) 聖王首先要消除亂天下的一切根源。
然後，他就無為而治。
無為，而無不為。
《老子》中說："我無為而民自化。
我好靜而民自正。
我無事而民自富。
我無欲而民自樸。
"(第五十七章 )"無為，而無不為"。
這是道家的又一個貌似矛盾的說法。
《老子》中說："道常無為而無不為。
"(第三十七章 )道是萬物之所以生者。
道本身不是一物，所以它不能像萬物那樣"為"。
可是萬物都生出來了。
所以道無為而無不為。
道，讓每物做它自己能做的事。
照道家說，國君自己應該效法道。
他也應該無為，應該讓人民自己做他們能做的事。
這裡有"無為"的另一種含義，後來經過一定的修改，成為法家的重要學說之一。
孩子隻有有限的知識和欲望。
他們距離原有的"德"還不遠。
他們的淳樸和天真，是每個人都應當盡可能保持的特性。
老子說："常德不離，複歸于嬰兒。
"(第二十八章 )又說；"含德之厚，比于赤子。
"(第五十五章 )由于孩子的生活接近于理想的生活，所以聖王喜歡他的人民都像小孩子。
老子說："聖人皆孩之。
"(第四十九章 )他"非以明民，将以愚之。
"(第六十五章 )"愚"在這裡的意思是淳樸和天真。
聖人不隻希望他的人民愚，而且希望他自己也愚。
老子說："我愚人之心也哉！"(第二十章 )道家說的"愚"不是一個缺點，而是一個大優點。
但是，聖人的"愚"，果真同孩子的"愚"、普通人的"愚"完全一樣嗎？聖人的愚是一個自覺的修養過程的結果。
它比知識更高；比知識更多，而不是更少。
中國有一句成語："大智若愚"。
聖人的愚是大智，不是孩子和普通人的愚。
後一類的愚是自然的産物，而聖人的愚則是精神的創造。
二者有極大的不同。
但是道家似乎在有些地方混淆了二者。
在讨論莊子哲學時，這一點就看得更清楚。