第九章 道家第二階段：老子
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我們："不自見，放明。
不自是，故彰。
不自伐，故有功。
不自衿，故長。
夫唯不争，故天下莫能與之争。
"(第二十二章 )這些話說明了通則的第一點。
老子還說："大成若缺，其用必弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈。
大巧若拙。
大辯若讷。
"(第四十五章 )又說："曲則全。
枉則直。
窪則盈。
敝則新。
少則得。
多則惑。
"(第二十二章 )這說明了通則的第二點。
用這樣的方法，一個謹慎的人就能夠在世上安居，并能夠達到他的目的。
道家的中心問題本來是全生避害，躲開人世的危險。
老子對于這個問題的回答和解決，就是如此。
謹慎地活着的人，必須柔弱、謙虛、知足。
柔弱是保存力量因而成為剛強的方法。
謙虛與驕傲正好相反，所以，如果說驕傲是前進到了極限的标志，謙虛則相反，是極限遠遠沒有達到的标志。
知足使人不會過分，因而也不會走向極端。
老子說："知足不辱，知止不殆。
"(第四十四章 )又說："是以聖人去甚，去奢，去泰。
"(第二十九章 ) 所有這些學說，都可以從"反者道之動"這個總學說演繹出來。
著名的道家學說"無為"，也可以從這個總學說演繹出來，"無為"的意義，實際上并不是完全無所作為，它隻是要為得少一些，不要違反自然地任意地為。
為，也像别的許多事物一樣。
一個人若是為得太多，就變得有害無益。
況且為的目的，是把某件事情做好。
如果為得過多，這件事情就做得過火了，其結果比完全沒有做可能還要壞。
中國有個有名的"畫蛇添足"的故事，說的是兩人比賽畫蛇，誰先畫成就赢了。
一個人已經畫成了，一看另一個人還遠遠落後，就決定把他畫的蛇加以潤飾，添上了幾隻腳。
于是另一個人說；"你已經輸了，因為蛇沒有腳。
"這個故事說明，做過了頭就适得其反。
《老子》裡說："取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。
"(第四十八章 )這裡的"無事"，就是"無為"，它的意思實際上是不要為得過度。
人為、任意，都與自然、自發相反。
老子認為，道生萬物。
在這個生的過程中，每個個别事物都從普遍的道獲得一些東西，這就是"德"'"德"意指power(力)或virue(德)。
"德"可以是道德的。
也可以是非道德的，一物自然地是什麼，就是它的德。
老子說："萬物莫不尊道而貴德。
"(第五十一章 )這是因為，道是萬物之所從生者，德是萬物之所以是萬物者。
按照"無為"的學說，一個人應該把他的作為嚴格限制在必要的、自然的範圍以内。
"必要的"是指對于達到一定的目的是必要的，決不可以過度。
"自然的"是指順乎個人的德而行，不作人為的努力。
這樣做的時候，應當以"樸"作為生活的指導原則。
"樸"(simplicity)是老子和道家的一個重要觀念。
"道"就是"璞"("UncarvedBlock"，未鑿的石料)，"璞"本身就是"樸"。
沒有比無名的"道"更"樸"的東西。
其次最"樸"的是"德"，順"德"而行的人應當過着盡可能"樸"的生活。
順德而行的生活，超越了善惡的區别。
老子告訴我們；"天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善己。
"(第二章 )所以老子鄙棄儒家的仁、義，以為這些德性都是"道"、"德"的堕落。
因此他說："失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，
不自是，故彰。
不自伐，故有功。
不自衿，故長。
夫唯不争，故天下莫能與之争。
"(第二十二章 )這些話說明了通則的第一點。
老子還說："大成若缺，其用必弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈。
大巧若拙。
大辯若讷。
"(第四十五章 )又說："曲則全。
枉則直。
窪則盈。
敝則新。
少則得。
多則惑。
"(第二十二章 )這說明了通則的第二點。
用這樣的方法，一個謹慎的人就能夠在世上安居，并能夠達到他的目的。
道家的中心問題本來是全生避害，躲開人世的危險。
老子對于這個問題的回答和解決，就是如此。
謹慎地活着的人，必須柔弱、謙虛、知足。
柔弱是保存力量因而成為剛強的方法。
謙虛與驕傲正好相反，所以，如果說驕傲是前進到了極限的标志，謙虛則相反，是極限遠遠沒有達到的标志。
知足使人不會過分，因而也不會走向極端。
老子說："知足不辱，知止不殆。
"(第四十四章 )又說："是以聖人去甚，去奢，去泰。
"(第二十九章 ) 所有這些學說，都可以從"反者道之動"這個總學說演繹出來。
著名的道家學說"無為"，也可以從這個總學說演繹出來，"無為"的意義，實際上并不是完全無所作為，它隻是要為得少一些，不要違反自然地任意地為。
為，也像别的許多事物一樣。
一個人若是為得太多，就變得有害無益。
況且為的目的，是把某件事情做好。
如果為得過多，這件事情就做得過火了，其結果比完全沒有做可能還要壞。
中國有個有名的"畫蛇添足"的故事，說的是兩人比賽畫蛇，誰先畫成就赢了。
一個人已經畫成了，一看另一個人還遠遠落後，就決定把他畫的蛇加以潤飾，添上了幾隻腳。
于是另一個人說；"你已經輸了，因為蛇沒有腳。
"這個故事說明，做過了頭就适得其反。
《老子》裡說："取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。
"(第四十八章 )這裡的"無事"，就是"無為"，它的意思實際上是不要為得過度。
人為、任意，都與自然、自發相反。
老子認為，道生萬物。
在這個生的過程中，每個個别事物都從普遍的道獲得一些東西，這就是"德"'"德"意指power(力)或virue(德)。
"德"可以是道德的。
也可以是非道德的，一物自然地是什麼，就是它的德。
老子說："萬物莫不尊道而貴德。
"(第五十一章 )這是因為，道是萬物之所從生者，德是萬物之所以是萬物者。
按照"無為"的學說，一個人應該把他的作為嚴格限制在必要的、自然的範圍以内。
"必要的"是指對于達到一定的目的是必要的，決不可以過度。
"自然的"是指順乎個人的德而行，不作人為的努力。
這樣做的時候，應當以"樸"作為生活的指導原則。
"樸"(simplicity)是老子和道家的一個重要觀念。
"道"就是"璞"("UncarvedBlock"，未鑿的石料)，"璞"本身就是"樸"。
沒有比無名的"道"更"樸"的東西。
其次最"樸"的是"德"，順"德"而行的人應當過着盡可能"樸"的生活。
順德而行的生活，超越了善惡的區别。
老子告訴我們；"天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善己。
"(第二章 )所以老子鄙棄儒家的仁、義，以為這些德性都是"道"、"德"的堕落。
因此他說："失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，