第九章 道家第二階段：老子
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道，其實道根本不是名。
也就是說，我們稱道為道，不同于稱桌子為桌子。
我們稱桌子為桌子，意思是說，它有某些屬性，由于有這些屬性。
它就能夠名為桌子。
但是我們稱道為道，意思并不是說，它有任何這樣的有名的屬性。
它純粹是一個代号，用中國哲學常用的話說，道是無名之名。
《老子》第二十一章 說："自古及今，其名不去，以閱衆甫。
"任何事物和每個事物都是由道而生。
永遠有萬物，所以道永遠不去，道的名也永遠不去。
它是萬始之始，所以它見過萬物之始("以[已]閱衆甫[萬物之始]")。
永遠不去的名是常名，這樣的名其實根本不是名。
所以說："名可名，非常名。
""無名天地之始"。
這個命題隻是一個形式的命題，不是一個積極的命題。
就是說，它對于實際沒有任何肯定。
道家的人這樣想：既然有萬物，必有萬物之所從生者。
這個"者"，他們起個代号叫做"道"、"道"其實不是名。
"道"的概念，也是一個形式的概念，不是一個積極的概念。
就是說，這個概念，對于萬物之所從生者是什麼，什麼也沒有說。
能夠說的隻有一點、就是，既然"道"是萬物之所從生者，它必然不是萬物中之一物。
因為它若是萬物中之一物、它就不能同時是萬物之所從生者。
每類物都有一名，但是"道"本身不是一物，所以它是"無名，樸"。
一物生，是一有；萬物生，是萬有。
萬有生，涵蘊着首先是"有"。
"首先"二字在這裡不是指時間上的"先"，而是指邏輯上的"先"。
舉例來說，我們說"先有某種動物，然後才有人"，這個"先"是時間上的先。
但是我們說"是人，一定先要是動物"，這個"先"是邏輯上的先。
對于"物種起源"的論斷，是對實際的肯定，需要查理·達爾文多年觀察、研究，才能夠作出。
但是上面我們說的第二句話對實際無所肯定。
它隻是說，人的存在邏輯上涵蘊動物的存在。
用同樣的道理可以得出：萬物的存在涵蘊"有"的存在。
老子說"天下萬物生于'有'，'有'生于'無"(第四十章 )，就是這個意思。
老子這句話，不是說，曾經有個時候隻有"無"，後來有個時候"有"生于"無"。
它隻是說，我們若分析物的存在，就會看出，在能夠是任何物之前，必須先是"有"。
"道"是"無名"，是"無"，是萬物之所從生者。
所以在是"有"之前必須是"無"，由"無"生"有"。
這裡所說的屬于本體論，不屬于宇宙發生論。
它與時間，與實際，沒有關系。
因為在時間中，在實際中，沒有"有"，隻有萬有。
雖然有萬有，但是隻有一個"有"。
《老子》第四十二章 說；"道生一，一生二，二生三，三生萬物。
"這裡所說的"一"是指"有"。
說"道生一"等于說"有"生于"無"。
至于"二"、"三"，有許多解釋。
但是，說"一生二，二生三，三生萬物"，也可能隻是等于說萬物生于"有"。
"有"是"一"，二和三是"多"的開始。
自然的不變規律 《莊子》的《天下》篇說，老子的主要觀念是"太一"、"有"、"無"、"常&quo
也就是說，我們稱道為道，不同于稱桌子為桌子。
我們稱桌子為桌子，意思是說，它有某些屬性，由于有這些屬性。
它就能夠名為桌子。
但是我們稱道為道，意思并不是說，它有任何這樣的有名的屬性。
它純粹是一個代号，用中國哲學常用的話說，道是無名之名。
《老子》第二十一章 說："自古及今，其名不去，以閱衆甫。
"任何事物和每個事物都是由道而生。
永遠有萬物，所以道永遠不去，道的名也永遠不去。
它是萬始之始，所以它見過萬物之始("以[已]閱衆甫[萬物之始]")。
永遠不去的名是常名，這樣的名其實根本不是名。
所以說："名可名，非常名。
""無名天地之始"。
這個命題隻是一個形式的命題，不是一個積極的命題。
就是說，它對于實際沒有任何肯定。
道家的人這樣想：既然有萬物，必有萬物之所從生者。
這個"者"，他們起個代号叫做"道"、"道"其實不是名。
"道"的概念，也是一個形式的概念，不是一個積極的概念。
就是說，這個概念，對于萬物之所從生者是什麼，什麼也沒有說。
能夠說的隻有一點、就是，既然"道"是萬物之所從生者，它必然不是萬物中之一物。
因為它若是萬物中之一物、它就不能同時是萬物之所從生者。
每類物都有一名，但是"道"本身不是一物，所以它是"無名，樸"。
一物生，是一有；萬物生，是萬有。
萬有生，涵蘊着首先是"有"。
"首先"二字在這裡不是指時間上的"先"，而是指邏輯上的"先"。
舉例來說，我們說"先有某種動物，然後才有人"，這個"先"是時間上的先。
但是我們說"是人，一定先要是動物"，這個"先"是邏輯上的先。
對于"物種起源"的論斷，是對實際的肯定，需要查理·達爾文多年觀察、研究，才能夠作出。
但是上面我們說的第二句話對實際無所肯定。
它隻是說，人的存在邏輯上涵蘊動物的存在。
用同樣的道理可以得出：萬物的存在涵蘊"有"的存在。
老子說"天下萬物生于'有'，'有'生于'無"(第四十章 )，就是這個意思。
老子這句話，不是說，曾經有個時候隻有"無"，後來有個時候"有"生于"無"。
它隻是說，我們若分析物的存在，就會看出，在能夠是任何物之前，必須先是"有"。
"道"是"無名"，是"無"，是萬物之所從生者。
所以在是"有"之前必須是"無"，由"無"生"有"。
這裡所說的屬于本體論，不屬于宇宙發生論。
它與時間，與實際，沒有關系。
因為在時間中，在實際中，沒有"有"，隻有萬有。
雖然有萬有，但是隻有一個"有"。
《老子》第四十二章 說；"道生一，一生二，二生三，三生萬物。
"這裡所說的"一"是指"有"。
說"道生一"等于說"有"生于"無"。
至于"二"、"三"，有許多解釋。
但是，說"一生二，二生三，三生萬物"，也可能隻是等于說萬物生于"有"。
"有"是"一"，二和三是"多"的開始。
自然的不變規律 《莊子》的《天下》篇說，老子的主要觀念是"太一"、"有"、"無"、"常&quo