第四章 孔子：第一位教師
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這種以述為作的精神，被後世儒家的人傳之永久，經書代代相傳時，他們就寫出了無數的注疏。
後來的《十三經注疏》，就是用這種精神對經書原文進行注釋而形成的。
正是這樣，才使孔子不同于當時尋常的儒，而使他成為新學派的創建人。
正因為這個學派的人都是學者同時又是六經的專家，所以這個學派被稱為"儒家"。
正名 孔子除了對經典作出新的解釋以外，還有他自己的對于個人與社會，天與人的理論。
關于社會，他認為，為了有一個秩序良好的社會，最重要的事情是實行他所說的正名。
就是說，"實"應當與"名"為它規定的含義相符合。
有個學生問他，若要您治理國家。
先做什麼呢？孔子說；"必也正名乎！"(《論語·子路》)又有個國君問治理國家的原則，孔子說："君君，臣臣，父父，子子。
"(《論語·顔淵》)換句話說，每個名都有一定的含義，這種含義就是此名所指的一類事物的本質。
因此，這些事物都應當與這種理想的本質相符。
君的本質是理想的君必備的，即所謂"君道"。
君，若按君道而行，他才于實，于名，都是真正的君。
這就是名實相符。
不然的話，他就不是君，即使他可以要人們稱他為君。
在社會關系中，每個名都含有一定的責任和義務。
君、臣、父、子都是這樣的社會關系的名，負有這些名的人都必須相應地履行他們的責任和義務。
這就是孔子正名學說的含義。
仁、義 關于人的德性，孔子強調仁和義，特點是仁。
義是事之"宜"，即"應該"。
它是絕對的命令。
社會中的每個人都有一定的應該做的事、必須為做而做，因為做這些事在道德上是對的。
如果做這些事隻出于非道德的考慮，即使做了應該做的事，這種行為也不是義的行為。
用一個常常受孔子和後來儒家的人蔑視的詞來說，那就是為"利"。
在儒家思想中，義與利是直接對立的。
孔子本人就說過："君子喻于義，小人喻于利。
"(《論語·裡仁》)在這裡已經有了後來儒家的人所說的"義利之辨"，他們認為義利之辨在道德學說中是極其重要的。
義的觀念是形式的觀念，仁的觀念就具體多了。
人在社會中的義務，其形式的本質就是它們的"應該"，因為這些義務都是他應該做的事。
但是這些義務的具體的本質則是"愛人"，就是"仁"。
父行父道愛其子，子行子道愛其父。
有個學生問什麼是仁，孔子說："愛人"(《論話·顔淵》)。
真正愛人的人，是能夠履行社會義務的人。
所以在《論語》中可以看出，有時候孔子用"仁"字不光是指某一種特殊德性，而且是指一切德性的總和。
所以"仁人"一詞與全德之人同義。
在這種情況下。
"仁"可以譯為perfectvirtue(全德)。
忠、恕 《論語》記載："仲弓問仁。
子曰：'……己所不欲，勿施于人。
……"(《顔淵》)孔子又說："夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
能近取譬，可謂仁之方也己。
"(《論語·雍也》) 由此看來，如何實行仁，在于推己及人。
"己欲立而立人，己欲達而達人"，換句話說，"己之所欲。
亦施于人"，這是推己及人的肯定方面、孔子稱之為"忠"，即"盡己為人"。
推己及人的否定方面，孔子稱之為您，即"己所不欲，勿施于人"。
推己及人的這兩個方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是"仁之方"(實行仁的方法)。
後來的儒家，有些人把忠恕之道叫做"系（此字無：ocr）矩之道"。
就是說，這種道是以本人自身為尺度，來調節本人的行為。
公元前三、二世紀儒家有一部論文集名叫《禮記》，其中有一篇《大學》，說；"所惡于上，毋以使下。
所惡于下，毋以事上。
所惡于前，毋以先後。
所惡于後，毋以從前。
所惡于右，毋以交于左。
所惡于左，毋以交于右。
此之謂系矩之
後來的《十三經注疏》，就是用這種精神對經書原文進行注釋而形成的。
正是這樣，才使孔子不同于當時尋常的儒，而使他成為新學派的創建人。
正因為這個學派的人都是學者同時又是六經的專家，所以這個學派被稱為"儒家"。
正名 孔子除了對經典作出新的解釋以外，還有他自己的對于個人與社會，天與人的理論。
關于社會，他認為，為了有一個秩序良好的社會，最重要的事情是實行他所說的正名。
就是說，"實"應當與"名"為它規定的含義相符合。
有個學生問他，若要您治理國家。
先做什麼呢？孔子說；"必也正名乎！"(《論語·子路》)又有個國君問治理國家的原則，孔子說："君君，臣臣，父父，子子。
"(《論語·顔淵》)換句話說，每個名都有一定的含義，這種含義就是此名所指的一類事物的本質。
因此，這些事物都應當與這種理想的本質相符。
君的本質是理想的君必備的，即所謂"君道"。
君，若按君道而行，他才于實，于名，都是真正的君。
這就是名實相符。
不然的話，他就不是君，即使他可以要人們稱他為君。
在社會關系中，每個名都含有一定的責任和義務。
君、臣、父、子都是這樣的社會關系的名，負有這些名的人都必須相應地履行他們的責任和義務。
這就是孔子正名學說的含義。
仁、義 關于人的德性，孔子強調仁和義，特點是仁。
義是事之"宜"，即"應該"。
它是絕對的命令。
社會中的每個人都有一定的應該做的事、必須為做而做，因為做這些事在道德上是對的。
如果做這些事隻出于非道德的考慮，即使做了應該做的事，這種行為也不是義的行為。
用一個常常受孔子和後來儒家的人蔑視的詞來說，那就是為"利"。
在儒家思想中，義與利是直接對立的。
孔子本人就說過："君子喻于義，小人喻于利。
"(《論語·裡仁》)在這裡已經有了後來儒家的人所說的"義利之辨"，他們認為義利之辨在道德學說中是極其重要的。
義的觀念是形式的觀念，仁的觀念就具體多了。
人在社會中的義務，其形式的本質就是它們的"應該"，因為這些義務都是他應該做的事。
但是這些義務的具體的本質則是"愛人"，就是"仁"。
父行父道愛其子，子行子道愛其父。
有個學生問什麼是仁，孔子說："愛人"(《論話·顔淵》)。
真正愛人的人，是能夠履行社會義務的人。
所以在《論語》中可以看出，有時候孔子用"仁"字不光是指某一種特殊德性，而且是指一切德性的總和。
所以"仁人"一詞與全德之人同義。
在這種情況下。
"仁"可以譯為perfectvirtue(全德)。
忠、恕 《論語》記載："仲弓問仁。
子曰：'……己所不欲，勿施于人。
……"(《顔淵》)孔子又說："夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
能近取譬，可謂仁之方也己。
"(《論語·雍也》) 由此看來，如何實行仁，在于推己及人。
"己欲立而立人，己欲達而達人"，換句話說，"己之所欲。
亦施于人"，這是推己及人的肯定方面、孔子稱之為"忠"，即"盡己為人"。
推己及人的否定方面，孔子稱之為您，即"己所不欲，勿施于人"。
推己及人的這兩個方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是"仁之方"(實行仁的方法)。
後來的儒家，有些人把忠恕之道叫做"系（此字無：ocr）矩之道"。
就是說，這種道是以本人自身為尺度，來調節本人的行為。
公元前三、二世紀儒家有一部論文集名叫《禮記》，其中有一篇《大學》，說；"所惡于上，毋以使下。
所惡于下，毋以事上。
所惡于前，毋以先後。
所惡于後，毋以從前。
所惡于右，毋以交于左。
所惡于左，毋以交于右。
此之謂系矩之