顔淵篇第十二
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子說：“居于官位不懈怠，執行君令要忠實。
” 【評析】 以上兩章都是談的如何從政為官的問題。
他借回答問題，指出各級統治者身居官位，就要勤政愛民，以仁德的規定要求自己，以禮的原則治理國家和百姓，通過教化的方式消除民間的訴訟糾紛，執行君主之令要切實努力，這樣才能做一個好官。
【原文】 12·15子曰：“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”(1) 【注釋】 (1)本章重出，見《雍也》篇第27章。
【原文】 12·16子曰：“君子成一人之美，不成一人之惡。
小人反是。
” 【譯文】 孔子說：“君子成全别人的好事，而不助長别人的惡處。
小人則與此相反。
” 【評析】 這一章所講的“成一人之美，不成一人之惡”貫穿了儒家一貫的思想主張，即“己欲立而立人，己欲達而達人”、“已所不欲，勿施于人”的精神。
【原文】 12·17季康子問政于孔子。
孔子對曰：“政者正也。
子帥以正，孰敢不正？” 【譯文】 季康子問孔子如何治理國家。
孔子回答說：“政就是正的意思。
您本人帶頭走正路，那麼還有誰敢不走正道呢？” 【評析】 無論為人還是為官，首在一個“正”字。
孔子政治思想中，對為官者要求十分嚴格，正人先正己。
隻要身居官職的人能夠正己，那麼手下的大臣和平民百姓，就都會歸于正道。
【原文】 12·18季康子患盜，問于孔子。
孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。
” 【譯文】 季康子擔憂盜竊，問孔子怎麼辦。
孔子回答說：“假如你自己不貪圖财利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。
” 【評析】 這一章同樣是孔子談論為官從政之道。
他仍然闡釋的是為政者要正人先正己的道理。
他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德化的傾向。
具體到治理社會問題時也是如此。
他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。
【原文】 12·19季康子問政于孔子曰：“如殺無道(1)，以就有道(2)，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。
君子之德風，人小之德草，草上之風(3)，必偃(4)。
” 【注釋】 (1)無道：指無道的人。
(2)有道：指有道的人。
(3)草上之風：指風加之于草。
(4)偃：仆，倒。
【譯文】 季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎麼樣？”孔子說：“您治理政事，哪裡用得着殺戮的手段呢？您隻要想行善，老百姓也會跟着行善。
在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟着倒。
” 【評析】 孔子反對殺人，主張“德政”。
在上位的人隻要善理政事，百姓就不會犯上作亂。
這裡講的人治，是有仁德者的所為。
那些暴虐的統治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。
【原文】 12·20子張問：“士何如斯可謂之達(1)矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞(2)，在家必聞。
”子曰：“是聞也，非達也。
夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人(3)。
在邦必達，在家必達。
夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。
在邦必聞，在家必聞。
” 【注釋】 (1)達：通達，顯達。
(2)聞：有名望。
(3)下人：下，動詞。
對人謙恭有禮。
【譯文】 子張問：“士怎樣才可以叫做通達？”孔子說：“你說的通達是什麼意思？”子張答道：“在國君的朝廷裡必定有名望，在大夫的封地裡也必定有名聲。
”孔子說：“這隻是虛假的名聲，不是通達。
所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，善于揣摩别人的話語，對察别人的臉色，經常想着謙恭待人。
這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地裡通達。
至于有虛假名聲的人，隻是外表上裝出的仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。
但他無論在國君的朝廷裡和大夫的封地裡都必定會有名聲。
” 【評析】 本章中孔子提出了一對相互對立的名詞，即“聞”與“達”。
“聞”是虛假的名聲，并不是顯達；而“達”則要求士大夫必須從内心深處具備仁、義、禮的德性，注重自身的道德修養，而不僅是追求虛名。
這裡同樣講的是名實相符，表裡如一的問題。
【原文】 12·
” 【評析】 以上兩章都是談的如何從政為官的問題。
他借回答問題，指出各級統治者身居官位，就要勤政愛民，以仁德的規定要求自己，以禮的原則治理國家和百姓，通過教化的方式消除民間的訴訟糾紛，執行君主之令要切實努力，這樣才能做一個好官。
【原文】 12·15子曰：“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”(1) 【注釋】 (1)本章重出，見《雍也》篇第27章。
【原文】 12·16子曰：“君子成一人之美，不成一人之惡。
小人反是。
” 【譯文】 孔子說：“君子成全别人的好事，而不助長别人的惡處。
小人則與此相反。
” 【評析】 這一章所講的“成一人之美，不成一人之惡”貫穿了儒家一貫的思想主張，即“己欲立而立人，己欲達而達人”、“已所不欲，勿施于人”的精神。
【原文】 12·17季康子問政于孔子。
孔子對曰：“政者正也。
子帥以正，孰敢不正？” 【譯文】 季康子問孔子如何治理國家。
孔子回答說：“政就是正的意思。
您本人帶頭走正路，那麼還有誰敢不走正道呢？” 【評析】 無論為人還是為官，首在一個“正”字。
孔子政治思想中，對為官者要求十分嚴格，正人先正己。
隻要身居官職的人能夠正己，那麼手下的大臣和平民百姓，就都會歸于正道。
【原文】 12·18季康子患盜，問于孔子。
孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。
” 【譯文】 季康子擔憂盜竊，問孔子怎麼辦。
孔子回答說：“假如你自己不貪圖财利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。
” 【評析】 這一章同樣是孔子談論為官從政之道。
他仍然闡釋的是為政者要正人先正己的道理。
他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德化的傾向。
具體到治理社會問題時也是如此。
他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。
【原文】 12·19季康子問政于孔子曰：“如殺無道(1)，以就有道(2)，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。
君子之德風，人小之德草，草上之風(3)，必偃(4)。
” 【注釋】 (1)無道：指無道的人。
(2)有道：指有道的人。
(3)草上之風：指風加之于草。
(4)偃：仆，倒。
【譯文】 季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎麼樣？”孔子說：“您治理政事，哪裡用得着殺戮的手段呢？您隻要想行善，老百姓也會跟着行善。
在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟着倒。
” 【評析】 孔子反對殺人，主張“德政”。
在上位的人隻要善理政事，百姓就不會犯上作亂。
這裡講的人治，是有仁德者的所為。
那些暴虐的統治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。
【原文】 12·20子張問：“士何如斯可謂之達(1)矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞(2)，在家必聞。
”子曰：“是聞也，非達也。
夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人(3)。
在邦必達，在家必達。
夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。
在邦必聞，在家必聞。
” 【注釋】 (1)達：通達，顯達。
(2)聞：有名望。
(3)下人：下，動詞。
對人謙恭有禮。
【譯文】 子張問：“士怎樣才可以叫做通達？”孔子說：“你說的通達是什麼意思？”子張答道：“在國君的朝廷裡必定有名望，在大夫的封地裡也必定有名聲。
”孔子說：“這隻是虛假的名聲，不是通達。
所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，善于揣摩别人的話語，對察别人的臉色，經常想着謙恭待人。
這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地裡通達。
至于有虛假名聲的人，隻是外表上裝出的仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。
但他無論在國君的朝廷裡和大夫的封地裡都必定會有名聲。
” 【評析】 本章中孔子提出了一對相互對立的名詞，即“聞”與“達”。
“聞”是虛假的名聲，并不是顯達；而“達”則要求士大夫必須從内心深處具備仁、義、禮的德性，注重自身的道德修養，而不僅是追求虛名。
這裡同樣講的是名實相符，表裡如一的問題。
【原文】 12·