春秋古經左氏説漢義補證凡例
關燈
小
中
大
一、注《史記》雲：「七十子口受其傳，左氏懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語，成《左氏春秋》。
」是左氏作傳特記事實，以定口受之真，非立異與二《傳》相反。
舊來説三《傳》不務大同，專兢小異，弟兄鬩牆，久爲詬病，今於三《傳》大綱宏例以經爲歸，所有後師異説，歸入傳疑，務期同源共貫，以息入主出奴之弊。
一、今立意合通三《傳》，或以爲破壞家法，非博士專門授受之意；按此乃專己守殘之故智，不深考其源者也。
以二《傳》論，前後自有異同，每一經列數傳，且多不敢質言之説、博士各有傳本，今本特爲一家之傳，不足以蔽其學。
如《穀梁》言夏田，《公羊》不言夏田，先師以爲異，而《董子》言夏田，《説苑》言夏不田，是本同也；「州不如國」數語，《穀梁》與《公羊》不同，而《董子》所引傳同《穀梁》；「獨天不生」數句，「人之於天也，以道受命」數句，《穀梁》有其文，《公羊》無之，而《董子》有其説；「天子不志葬」一傳，《穀梁》無此文，而《説苑》引傳則言之甚詳。
且《公》、《穀》定元年傳同引沈子説即位，是同師也。
意雖同而文則異，是不可因文字偶異，遂斥爲異説也。
又《穀梁》「葬桓王」引傳曰「改葬也」，《大傳》文也，而《左氏》同，是《左》與《公》、《穀》同引傳説。
門戶之言，勢同水火，豈知同注源共貫，皆是江公所傳。
必破除拘墟之見，然後見其會通；知二《傳》之會通，則無疑於《左氏》矣。
或雲二《傳》可會通、《左氏》不可合於二《傳》，此亦先入之言，未暇深考。
凡傳中與二《傳》同者姑不具論，其不同者，莫如赴告、史文、同盟書名數例，然《公羊》雲「卒赴而葬不告注」。
且《檀弓》雲「齊穀王姬之喪」，鄭誤「穀」爲「告」，是有赴告例矣。
又雲《未修春秋》「春秋之信史也」，《穀梁》雲「從史文也」，是以立史説矣。
而《穀梁》「宿男卒，未同盟注，故男卒也」，則更爲同盟書名之師説。
通考五十凡中，説經之條，直無與二《傳》相反者。
且如諸侯卿經稱大夫，二《傳》無説，而《左》雲「唯卿爲大夫」；二伯晉常在齊上、曹先莒邾、滕先薛杞，二《傳》無説，《左》則雲「異姓爲後」；鄭稱伯二《傳》無説，《左》則雲「入爲王朝卿士」；晉不記災、不見貴大夫，僖以下乃見經，二《傳》無説，而《左》則初稱叔父，後稱伯父，以見外之統夷狄伯，故略之也；華督不氏、華耦稱孫、華孫與仲孫同，魯三家稱孫亦此例，二《傳》無説，《左》則雲督「名在諸侯之策」。
二伯分統之義，見於晉「撫征注東夏」與「風馬牛」之言。
閏皆在終，特明歸餘之善。
凡在《左氏》，長義仆數難終，實爲口受真傳，二《傳》所佚而僅存者。
又當據《左氏》以補二《傳》。
三《傳》有相濟之功，無相反之迹。
若片皇注小節，動求立異，則自生其荊棘矣。
一、《藝文志》：「《春秋古經》十二篇。
」服氏解傳不解經，以傳合經，始於杜氏，於傳文有割裂之嫌。
叚本傳録經文，以爲《古經》十二篇；洪氏《春秋左傳詁》分經、傳爲二，是也。
今用其本，與傳别行，以復《藝文志》之舊。
一、班《五行志》於《左傳》後劉歆之前引「説曰」有二條，言凡説不書，爲解經明文。
考諸經皆有大傳，後逐條章句皆晚師説；今《喪服大傳》子夏作，後師乃有《服問》，《服問》之後，乃有今《儀禮》中逐章解釋之本。
今定《左氏》爲大傳，説爲後師引傳推例以解經文之書。
今據此以解經之語爲説，爲先秦左氏弟子引傳解經之本；今將解經之文摘附經下，仍《五行志》舊目，曰《春秋古經説》。
體例略同二《傳》，其有事與二《傳》不同者，附録説之。
至傳記之文則三《傳》所同，不獨可以説《左氏》也。
一、近儒據《史記》稱《左氏》爲《國語》，《漢書》言歆引傳解經，博士以《左氏》不傳《春秋》，詆《左傳》解經出於劉氏。
劉氏甚尊《傳》，《五行志》引劉氏《左氏》説與杜氏所引者數十條，《傳》皆無其語，而解經明文，《史記》已多。
《傳》本成於先秦，漢師始於司馬，範升、王充争辨《左氏》，皆以《史記》爲説是也。
蓋漢儒習傳不習説，傳説藏在秘府，唯史公見之；後劉氏校書，乃得大顯。
今以《傳》本成於先秦，司馬氏爲始師，東漢之説盡用之，故名《漢義》，晉以下不用。
一、《公》、《穀》非一師所作，續有附益，故顔、嚴、五家各本互異，今本猶有「傳曰」、「或曰」、「一曰」、「一傳曰」明文，於本傳間有出入。
《左氏》亦非一師，其言「且」者即多異説。
舊撰《公羊通義》，以經爲斷，凡後師附傳有乖經義者，則引佚傳師説附訂於後。
《左傳》亦同《公》、《穀》，説不一師；除「且」字例外，如《成傳》「《春秋》之稱」數語，「稱族」、「説族注」之傳，與以女叔爲「嘉之、不名」，君氏爲聲子之類是也。
今於本經條下注明正説，所言舊説，仍推本傳例解之。
一、二《傳》多以經例解經，所謂空言也，而亦間用事實。
如「宿男卒」，《穀》雲「未同盟注，故男」；天子葬，《公》雲「我有往則書」；書「尹
」是左氏作傳特記事實，以定口受之真，非立異與二《傳》相反。
舊來説三《傳》不務大同，專兢小異，弟兄鬩牆，久爲詬病，今於三《傳》大綱宏例以經爲歸，所有後師異説，歸入傳疑，務期同源共貫，以息入主出奴之弊。
一、今立意合通三《傳》，或以爲破壞家法，非博士專門授受之意；按此乃專己守殘之故智，不深考其源者也。
以二《傳》論，前後自有異同，每一經列數傳，且多不敢質言之説、博士各有傳本，今本特爲一家之傳，不足以蔽其學。
如《穀梁》言夏田，《公羊》不言夏田，先師以爲異，而《董子》言夏田，《説苑》言夏不田，是本同也；「州不如國」數語，《穀梁》與《公羊》不同，而《董子》所引傳同《穀梁》；「獨天不生」數句，「人之於天也，以道受命」數句，《穀梁》有其文，《公羊》無之，而《董子》有其説；「天子不志葬」一傳，《穀梁》無此文，而《説苑》引傳則言之甚詳。
且《公》、《穀》定元年傳同引沈子説即位，是同師也。
意雖同而文則異，是不可因文字偶異，遂斥爲異説也。
又《穀梁》「葬桓王」引傳曰「改葬也」，《大傳》文也，而《左氏》同，是《左》與《公》、《穀》同引傳説。
門戶之言，勢同水火，豈知同注源共貫，皆是江公所傳。
必破除拘墟之見，然後見其會通；知二《傳》之會通，則無疑於《左氏》矣。
或雲二《傳》可會通、《左氏》不可合於二《傳》，此亦先入之言，未暇深考。
凡傳中與二《傳》同者姑不具論，其不同者，莫如赴告、史文、同盟書名數例，然《公羊》雲「卒赴而葬不告注」。
且《檀弓》雲「齊穀王姬之喪」，鄭誤「穀」爲「告」，是有赴告例矣。
又雲《未修春秋》「春秋之信史也」，《穀梁》雲「從史文也」，是以立史説矣。
而《穀梁》「宿男卒，未同盟注，故男卒也」，則更爲同盟書名之師説。
通考五十凡中，説經之條，直無與二《傳》相反者。
且如諸侯卿經稱大夫，二《傳》無説，而《左》雲「唯卿爲大夫」；二伯晉常在齊上、曹先莒邾、滕先薛杞，二《傳》無説，《左》則雲「異姓爲後」；鄭稱伯二《傳》無説，《左》則雲「入爲王朝卿士」；晉不記災、不見貴大夫，僖以下乃見經，二《傳》無説，而《左》則初稱叔父，後稱伯父，以見外之統夷狄伯，故略之也；華督不氏、華耦稱孫、華孫與仲孫同，魯三家稱孫亦此例，二《傳》無説，《左》則雲督「名在諸侯之策」。
二伯分統之義，見於晉「撫征注東夏」與「風馬牛」之言。
閏皆在終，特明歸餘之善。
凡在《左氏》，長義仆數難終，實爲口受真傳，二《傳》所佚而僅存者。
又當據《左氏》以補二《傳》。
三《傳》有相濟之功，無相反之迹。
若片皇注小節，動求立異，則自生其荊棘矣。
一、《藝文志》：「《春秋古經》十二篇。
」服氏解傳不解經，以傳合經，始於杜氏，於傳文有割裂之嫌。
叚本傳録經文，以爲《古經》十二篇；洪氏《春秋左傳詁》分經、傳爲二，是也。
今用其本，與傳别行，以復《藝文志》之舊。
一、班《五行志》於《左傳》後劉歆之前引「説曰」有二條，言凡説不書，爲解經明文。
考諸經皆有大傳，後逐條章句皆晚師説；今《喪服大傳》子夏作，後師乃有《服問》，《服問》之後，乃有今《儀禮》中逐章解釋之本。
今定《左氏》爲大傳，説爲後師引傳推例以解經文之書。
今據此以解經之語爲説，爲先秦左氏弟子引傳解經之本；今將解經之文摘附經下，仍《五行志》舊目，曰《春秋古經説》。
體例略同二《傳》，其有事與二《傳》不同者，附録説之。
至傳記之文則三《傳》所同，不獨可以説《左氏》也。
一、近儒據《史記》稱《左氏》爲《國語》，《漢書》言歆引傳解經，博士以《左氏》不傳《春秋》，詆《左傳》解經出於劉氏。
劉氏甚尊《傳》，《五行志》引劉氏《左氏》説與杜氏所引者數十條，《傳》皆無其語，而解經明文，《史記》已多。
《傳》本成於先秦，漢師始於司馬，範升、王充争辨《左氏》，皆以《史記》爲説是也。
蓋漢儒習傳不習説，傳説藏在秘府，唯史公見之；後劉氏校書，乃得大顯。
今以《傳》本成於先秦，司馬氏爲始師，東漢之説盡用之，故名《漢義》，晉以下不用。
一、《公》、《穀》非一師所作，續有附益，故顔、嚴、五家各本互異，今本猶有「傳曰」、「或曰」、「一曰」、「一傳曰」明文，於本傳間有出入。
《左氏》亦非一師，其言「且」者即多異説。
舊撰《公羊通義》，以經爲斷，凡後師附傳有乖經義者，則引佚傳師説附訂於後。
《左傳》亦同《公》、《穀》，説不一師；除「且」字例外，如《成傳》「《春秋》之稱」數語，「稱族」、「説族注」之傳，與以女叔爲「嘉之、不名」，君氏爲聲子之類是也。
今於本經條下注明正説，所言舊説，仍推本傳例解之。
一、二《傳》多以經例解經，所謂空言也，而亦間用事實。
如「宿男卒」，《穀》雲「未同盟注，故男」；天子葬，《公》雲「我有往則書」；書「尹