今文詩古義疏證凡例
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證焉。
一、訂《詩譜》。
鄭氏《詩譜》，揭領提綱，詳著其地，考列其時，多與新義相合。
其有小異者，今細爲審訂，别爲删補，爲《詩譜新編》一卷。
一、序《詩》。
《易》有《序卦》，以編次其上下經，故歷久而篇次不亂。
《詩》無序篇，故次第之説不顯。
今仿《序卦》例，先序《詩》之大綱，次序《詩》之篇目，庶免前後參迕與分裂篇章之弊。
一、《詩比》。
《易》有《説卦》，以明取義。
在《易》多爲占驗之言，不關微旨。
《詩》則名物繁賾，難於統攝，且託比起興，關係尤嚴。
今因《説卦》起例，舉《詩》之三統十五國，凡其所託比之禽獸、草木、魚蟲、山水諸門，仿《説卦》輯爲《詩比》一卷，其在十五國外者附之。
一、編《釋例》。
《詩》門目繁頤，較《易》、《春秋》尤甚。
諸經皆有釋例之書，《詩》獨無之，故緻經義蒙晦。
今作《詩經釋例》一卷，專以發明義例，比類以觀，然後宗旨大顯。
一、編《詩説》。
《詩》中微言大義，巨領宏綱，不爲編録，則宗旨不明。
今纂輯説《詩》萃語，與《釋例》相輔而行。
所有佚聞雅事，亦並附焉。
一、託音。
凡實賦以外，多同音借喻之例。
如薪、楚、蒲之喻申、甫、許，魴、鯉之喻姜、子，鴻雁之喻公旦。
以詩有明證者爲主，推廣引伸，觸類旁通，當列《鳥獸草木山水地名同音借喻表》。
一、同類相連。
如荊棘、榛栗、鴻雁、雞雉之類，當列《鳥獸草木山水地名同類相連表》。
北多言山，南多言水。
北多爲鳥，南多爲魚。
一、綱目賓主。
《詩》引用名物，數章重複，其名雜出，取義不遠。
今立爲綱目賓主之例，如《漢廣》以錯薪爲綱，楚蔞爲目。
《鳲鳩》以桑爲主，梅、棘、榛爲賓。
《東門之池》以麻爲綱，苧菅爲目。
《破斧》以斧爲綱，斨、錡、銶爲目。
《王風·揚之水》以申爲主，甫、許爲賓。
《采葛》以葛爲主，蕭艾爲賓。
舉綱張目，借賓定主，或拈首章，或挈首句。
此例甚多，最宜詳考。
一、本典引識。
全詩所見名物，有本典、引用之分。
全詩自爲首尾，尤宜合讀通考，不可如毛分篇立序。
文同而作非一人，篇連而别爲一事，分篇立説，各不相謀。
如《皇華》、《四牡》「載馳載驅」爲本典，《衛》「載馳載驅」與《齊·載驅》爲引用。
言福祿《天保》爲本典，凡言「天佑」者爲引用。
引用與記識皆同，如今人詩賦中之用事。
故欲説其事，文已别見，摘用一二字句，以引用注之。
如《大雅》之言「莫莫」，《葛藟》「施於條枚」，則以包二《南》是也。
《黍苗》八篇爲八伯，凡言四方者即用其事。
《嵩高》四篇爲四嶽，凡言四國者即用其義。
他如《魯頌》四言牡，《皇華》四言馬，皆爲本典。
而凡言四牡、四馬者皆爲引用。
大約專詠一物者爲本典，摘用字句者多引用。
凡非數十言不能明者，引用隻一二語便已顯。
如詞賦之用故事，又如史書文見他紀傳之例，以一二語引起之，有通貫之妙。
實去注如鳩、雞、雉、狐、風、雨，虛字如綢繆、既見，得其主例，餘則迎刃而解。
一、篇章分併。
詩中多數篇連文見義。
如《關雎》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《文王》，皆以三篇合爲一篇是也。
又如《鄭·扶蘇》四篇合一篇，《揚之水》亦四篇合一篇。
《小雅》三小合一篇。
《邶風》合《綠衣》於《柏舟》爲一篇。
至於《周頌》三十餘篇，當合爲十餘篇是也。
而篇有當分者，今於《小弁》「相彼」以下另分一篇，以配東方。
姑發此例，宜再詳審。
一、詳東南，略西北。
《詩》同《春秋》中分，東南夷狄、西北中國，二《南》治南、《豳風》詳東，互文見義。
《孟子》雲：「東征西怨，南征北怨。
」不見西北之文，亦略於西北也。
一、總篇雜引。
《詩》有本篇分詠、總篇雜引之例。
本篇專詠一物一事，不見别辭；總篇則時令、山水、禽獸、草木，高下隨意徵取，如「四月」、「七月」之類是也。
《詩》中本篇數篇中定有一總類，雜引者以間之，説總篇宜與分篇有異。
一、詳略問答。
詳略如《嵩高》、《黍苗》，問答如「豈曰無衣」、「豈無他人」、「無佃甫田」之類，彼此相通，不專一國之事。
一、《風》、《雅》、《頌》同見。
三《頌》之《周》、《魯》、《商》，《大雅》應之。
《風》之《王》，《豳》、《邶》應之，是一國三見矣。
而《魯》則更見《周南》焉。
《周禮》有「豳雅」、「豳頌」、「豳風」之文。
「豳頌」即魯，「豳雅」即《生民》八篇，「豳風」即兼指《周南》。
《周禮》之説，雖不必確然可見，古詩有三統同見於《風》、《雅》、《頌》之説，言周公事者當與《周南》、《豳風》、《生民》八篇、《魯頌》合考之也。
《周南》、《豳風》，周公攝政爲伯生前事。
《生民》八篇，《魯頌》周公薨後事。
四處合三十篇，《周南》十一，以《豳》合《魯頌》亦十一，然則當以《豳》加於《頌》之前。
一、《國風》兼見别國事。
《詩》雖以國分篇立名，然不可過於拘泥。
如《豳》與《魯頌》、《周南》合爲一，《鄘》與《魏》、《唐》合爲一。
《詩》不見吳、楚，而《檜》、《曹》多詳二國事。
又《邶》、《齊》皆兼言四方，此必先破拘墟之説，精心推之，而後其例可大明也。
一、删例表。
《詩》之誤説最多，使不明著條約，則閱者不能割然。
今仿《左傳》删例表之意，將自來諸家舊誤列於表中，以明删削之旨。
如《王》降爲《風》、變風變雅、六義、賦比興、國史《詩序》孔子子夏作、孔子不删詩删篇删章删字之類，一切删汰，以清積霾。
所有新立諸例，則詳於《釋例》中。
注 兔罝：「罝」原作「置」，據《詩經》篇名改。
注 行在：原作「行右」，據文意改。
注 與：原作「輿」，據文義改。
注 碩：原作「顧」，據《詩經》篇名改。
注 幹旄：原作「于旄」，據《詩經》篇名改。
注 秩：原作「秋」，據文意改。
注 四篇：原作「四風」，據文義改。
注 斯幹：原作「斯于」，據《詩經》篇名改。
注 秩：原作「秋」字，據文義改。
注 春秋：原脫「秋」字，據文義補。
注 引用：原作「引周」，據文義改。
注 實去：疑當作「實雲」。
一、訂《詩譜》。
鄭氏《詩譜》，揭領提綱，詳著其地，考列其時，多與新義相合。
其有小異者，今細爲審訂，别爲删補，爲《詩譜新編》一卷。
一、序《詩》。
《易》有《序卦》，以編次其上下經，故歷久而篇次不亂。
《詩》無序篇，故次第之説不顯。
今仿《序卦》例，先序《詩》之大綱，次序《詩》之篇目，庶免前後參迕與分裂篇章之弊。
一、《詩比》。
《易》有《説卦》，以明取義。
在《易》多爲占驗之言，不關微旨。
《詩》則名物繁賾，難於統攝，且託比起興，關係尤嚴。
今因《説卦》起例，舉《詩》之三統十五國，凡其所託比之禽獸、草木、魚蟲、山水諸門，仿《説卦》輯爲《詩比》一卷，其在十五國外者附之。
一、編《釋例》。
《詩》門目繁頤，較《易》、《春秋》尤甚。
諸經皆有釋例之書，《詩》獨無之，故緻經義蒙晦。
今作《詩經釋例》一卷，專以發明義例，比類以觀，然後宗旨大顯。
一、編《詩説》。
《詩》中微言大義，巨領宏綱，不爲編録，則宗旨不明。
今纂輯説《詩》萃語，與《釋例》相輔而行。
所有佚聞雅事，亦並附焉。
一、託音。
凡實賦以外，多同音借喻之例。
如薪、楚、蒲之喻申、甫、許，魴、鯉之喻姜、子，鴻雁之喻公旦。
以詩有明證者爲主，推廣引伸，觸類旁通，當列《鳥獸草木山水地名同音借喻表》。
一、同類相連。
如荊棘、榛栗、鴻雁、雞雉之類，當列《鳥獸草木山水地名同類相連表》。
北多言山，南多言水。
北多爲鳥，南多爲魚。
一、綱目賓主。
《詩》引用名物，數章重複，其名雜出，取義不遠。
今立爲綱目賓主之例，如《漢廣》以錯薪爲綱，楚蔞爲目。
《鳲鳩》以桑爲主，梅、棘、榛爲賓。
《東門之池》以麻爲綱，苧菅爲目。
《破斧》以斧爲綱，斨、錡、銶爲目。
《王風·揚之水》以申爲主，甫、許爲賓。
《采葛》以葛爲主，蕭艾爲賓。
舉綱張目，借賓定主，或拈首章，或挈首句。
此例甚多，最宜詳考。
一、本典引識。
全詩所見名物，有本典、引用之分。
全詩自爲首尾，尤宜合讀通考，不可如毛分篇立序。
文同而作非一人，篇連而别爲一事，分篇立説，各不相謀。
如《皇華》、《四牡》「載馳載驅」爲本典，《衛》「載馳載驅」與《齊·載驅》爲引用。
言福祿《天保》爲本典，凡言「天佑」者爲引用。
引用與記識皆同，如今人詩賦中之用事。
故欲説其事，文已别見，摘用一二字句，以引用注之。
如《大雅》之言「莫莫」，《葛藟》「施於條枚」，則以包二《南》是也。
《黍苗》八篇爲八伯，凡言四方者即用其事。
《嵩高》四篇爲四嶽，凡言四國者即用其義。
他如《魯頌》四言牡，《皇華》四言馬，皆爲本典。
而凡言四牡、四馬者皆爲引用。
大約專詠一物者爲本典，摘用字句者多引用。
凡非數十言不能明者，引用隻一二語便已顯。
如詞賦之用故事，又如史書文見他紀傳之例，以一二語引起之，有通貫之妙。
實去注如鳩、雞、雉、狐、風、雨，虛字如綢繆、既見，得其主例，餘則迎刃而解。
一、篇章分併。
詩中多數篇連文見義。
如《關雎》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《文王》，皆以三篇合爲一篇是也。
又如《鄭·扶蘇》四篇合一篇，《揚之水》亦四篇合一篇。
《小雅》三小合一篇。
《邶風》合《綠衣》於《柏舟》爲一篇。
至於《周頌》三十餘篇，當合爲十餘篇是也。
而篇有當分者，今於《小弁》「相彼」以下另分一篇，以配東方。
姑發此例，宜再詳審。
一、詳東南，略西北。
《詩》同《春秋》中分，東南夷狄、西北中國，二《南》治南、《豳風》詳東，互文見義。
《孟子》雲：「東征西怨，南征北怨。
」不見西北之文，亦略於西北也。
一、總篇雜引。
《詩》有本篇分詠、總篇雜引之例。
本篇專詠一物一事，不見别辭；總篇則時令、山水、禽獸、草木，高下隨意徵取，如「四月」、「七月」之類是也。
《詩》中本篇數篇中定有一總類，雜引者以間之，説總篇宜與分篇有異。
一、詳略問答。
詳略如《嵩高》、《黍苗》，問答如「豈曰無衣」、「豈無他人」、「無佃甫田」之類，彼此相通，不專一國之事。
一、《風》、《雅》、《頌》同見。
三《頌》之《周》、《魯》、《商》，《大雅》應之。
《風》之《王》，《豳》、《邶》應之，是一國三見矣。
而《魯》則更見《周南》焉。
《周禮》有「豳雅」、「豳頌」、「豳風」之文。
「豳頌」即魯，「豳雅」即《生民》八篇，「豳風」即兼指《周南》。
《周禮》之説，雖不必確然可見，古詩有三統同見於《風》、《雅》、《頌》之説，言周公事者當與《周南》、《豳風》、《生民》八篇、《魯頌》合考之也。
《周南》、《豳風》，周公攝政爲伯生前事。
《生民》八篇，《魯頌》周公薨後事。
四處合三十篇，《周南》十一，以《豳》合《魯頌》亦十一，然則當以《豳》加於《頌》之前。
一、《國風》兼見别國事。
《詩》雖以國分篇立名，然不可過於拘泥。
如《豳》與《魯頌》、《周南》合爲一，《鄘》與《魏》、《唐》合爲一。
《詩》不見吳、楚，而《檜》、《曹》多詳二國事。
又《邶》、《齊》皆兼言四方，此必先破拘墟之説，精心推之，而後其例可大明也。
一、删例表。
《詩》之誤説最多，使不明著條約，則閱者不能割然。
今仿《左傳》删例表之意，將自來諸家舊誤列於表中，以明删削之旨。
如《王》降爲《風》、變風變雅、六義、賦比興、國史《詩序》孔子子夏作、孔子不删詩删篇删章删字之類，一切删汰，以清積霾。
所有新立諸例，則詳於《釋例》中。
注 兔罝：「罝」原作「置」，據《詩經》篇名改。
注 行在：原作「行右」，據文意改。
注 與：原作「輿」，據文義改。
注 碩：原作「顧」，據《詩經》篇名改。
注 幹旄：原作「于旄」，據《詩經》篇名改。
注 秩：原作「秋」，據文意改。
注 四篇：原作「四風」，據文義改。
注 斯幹：原作「斯于」，據《詩經》篇名改。
注 秩：原作「秋」字，據文義改。
注 春秋：原脫「秋」字，據文義補。
注 引用：原作「引周」，據文義改。
注 實去：疑當作「實雲」。