第五章 功能上
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真理之無窮無盡者相應。
譬如寶塔，有無量方面，睹此一方面，便遺彼彼多方面。
彼者，對此而言。
彼而又彼，言方面極多，不唯此也。
見之用有限亦猶是。
故夫明之所在，即為蔽之所由成。
明于此者，即于彼彼皆蔽而弗見。
淺夫自恃其明，而不悟其蔽。
莊生所為大慨也。
見屬量智，其起也必有感識為依據。
佛家五識，吾名以感識。
感識本與純粹感覺相當，雖有異義，此所不取。
學者多不許感覺為知識，餘不然，俟《量論》詳之。
見之發展，其為術雖繁，而推度、分析、體驗三者為最要。
體驗之術隻是深入，或内有所悟，或向外考察，都須深心融入于事理中，是謂體驗。
見已定，便有執。
此執字有劣與非劣二義。
見不正而僻執之，是劣義。
正見于事理無違謬，乃執而不移，此非劣義。
諸大學派之理論，亦各推闡其所見而已。
論見若求詳，所涉便廣遠，須待《量論》。
任何大學派，其所見總有限，而且其正見之所在，即為不正見之所伏。
執其一方面之正見不可移，而忘卻有許多未見到之方面，将過執自見而屏斥他見，則不正伏于斯矣。
餘自三十五歲後，為學以旁求百氏析異觀同為務，以偏至之論為戒，後有達者，當識斯趣也。
華、梵先哲明體之籍，無過《大易》、《大般若》二經。
《般若》空寂澈底。
澈底二字吃緊，非深玩《大經》與四論得言外意者，難了斯旨。
《易》家說“無聲無臭”，其于《般若》了義卻引而不發。
“無聲無臭”，《中庸》末章語，然昔儒以《中庸》為演《易》之書。
《大易》弘闡生化，《般若》一往破執，不能無病，惟《易》道适矯其偏。
故證空而觀生，則生而不有之妙油然自得；歸寂而知化，則化而不留之神暢乎無極。
斯義也深遠哉！吾誰與言之耶？或曰“若是，則與昔者三家合一之論奚若？”三家謂儒釋道。
曰：“鄭聲不可亂雅”，先聖言之矣。
言三家合一者，自己無有根據、無有統類，比附雜揉而談合一，是混亂也，會通之旨則異是。
體真極而辨衆義，辨衆義而會真極，根據強而統類明，是故謂之會通。
混亂者，尋摘文句而求其似，此不知學者所為耳。
會通則必自有正見，乃可以綜衆家而辨其各是處，即由其各是處以會其通。
夫窮理之事，析異難矣，而會通尤難。
析異在周以察物，小知可能也。
會通必其神智不滞于物，非小知可能也。
私門戶而薄會通，大道所由塞也，學術所由廢也，時俗固可與言學乎？或曰：“公之學已異于佛家矣，其猶可以佛家名之否？”答曰：吾始治佛家唯識論，嘗有撰述矣。
後來忽不以舊師持義為然也，自毀前稿，久之始造《新論》。
吾惟以真理為歸，本不拘家派，且吾畢竟遊乎佛與儒之間，亦佛亦儒，非佛非儒，吾亦隻是吾而已矣。
綜前所說，吾與印度佛家，尤其大乘空宗，頗有異同，已可概見。
至若玄奘介紹有宗，如無着、世親一派，其持論本欲矯空宗流弊，而乃失去空宗精意，此亦可謂不善變已。
今當略論之如後。
有宗之學原本空宗，而後乃盛宣有教，以與之反。
考有宗所據之《解深密》等經，判定釋迦說教有三時。
參考《解深密經》《無自性相品》。
謂初時，為小乘說有教。
大概明人空，謂本無實在的人或實在的我，隻是妄情依五蘊法而執為人或我。
猶未顯法空道理。
蓋小乘根器淺，隻破其人我執而止。
第二時，為發趣大乘者說空教。
如《大般若經》說一切法都無自性，即法相本空，故名空教。
然是有上有容未為了義。
有上者，謂更有勝教在其上故。
有容者，須更容納中道教故。
第三時，為大乘說非有非空中道之教。
妄情所執實我實法，本皆空無，應說非有；然諸法相如心法色法皆是緣生法故，不可說無。
又此諸法相皆有真如實性，更不可說是空。
由此應說，妄識之所執，誠哉非有；但法性法相畢竟非空。
此與《般若》一往談空者不同，故名非有非空中道教。
詳此所雲三時教，蓋大乘有宗假托佛說有随機施教之異，而第三時中道教，則有宗自以為傳承釋迦最上圓音。
且其判定空宗所承為不了義教，是明目張膽反對空宗無疑。
夫有宗以非有非空對治空宗一往談空之弊，用意未嘗不是；獨惜其所推演之一套理論，适堕情見窠臼，殊難折伏空宗。
今欲評判有宗得失，須從兩方面去審核，一本體論，二宇宙論。
先從本體論方面審核有宗之說。
有宗與空宗相反處，可就《寶性論》中找出證據。
《寶性論》系元魏天竺三藏勒那摩提譯。
此論《本為何義說品》第七：“問曰：餘修多羅中，按修多羅謂經籍。
皆說一切空。
按指空宗所宗經而言。
此中何故說，有真如佛性。
按《寶性論》屬有宗。
佛性亦真如之别名。
偈言： 處處經中說，内外一切空。
按内空外空等曾見前文。
有為法如雲，及如夢幻等。
按以上謂空宗。
此中何故說，一切諸衆生，皆有真如性，而不說空寂。
按以上謂有宗。
答曰：偈言： 以有怯弱心，按此第一種過。
空宗說一切皆空，衆生聞之怖畏，以為無所歸趣，故有怯弱心也。
輕慢諸衆生，按此第二種過。
如一切空之言，即衆生都無真如佛性，故是輕慢衆生。
執着虛妄法，按此第三種過。
謂談一切空，而無真實可以示人，故外道皆執着虛妄法，無可導之入正理。
謗真如實性，按此第四種過。
凡執着虛妄法者皆不知有真如性，故妄肆謗毀。
計身有神我。
按此每五種過。
如外道由不見真如故，乃妄計身中有神我。
為令如是等，遠離五種過，故說有佛性。
” 據《寶性論》所言，足見空宗所傳授之經典處處說空寂，及有宗崛起，其所宗諸經便都說真如實相，實相者，有宗談本體，便重在真實方面故。
不似已前偏揚空寂。
《寶性論》特别提出此異點，甚值得注意。
《大般若》說七空，詳第二分。
乃至二十空，詳《大般若》初分。
于一切法相皆作空觀。
空觀者，屏除情見，如理觀察，知一切物本來是空。
遂至于法性，亦防人當作實物執着，不惜說為空。
此誠太過。
後來有宗始以真如廣說法性，參考《大論》七十七。
如《解深密經》及《大論》與《中邊》等論皆說有七真如乃至十真實。
真實亦真如之别名。
言七真如者，非真如可析為七種，但随義而多為之名耳。
如第一雲流轉真如，謂真如是流轉法之實性故，非謂流轉即真如。
流轉者，謂色心法是刹那生滅相續流，故名流轉。
乃至第七雲正行真如，正行謂聖者修道，發起正行。
《經》文有道谛一詞今不引用，恐解說太繁。
謂真如是正行所依之實性，或正智所行境，亦非謂正行即真如。
十真實随義異名，茲不及述。
總之二宗談法性，一彰空寂，一顯真如，其異顯然。
或有難言：“《大般若經》便已說真如，并非有宗創說。
”答曰：善學者窮究各家之學，須各通其大旨，注意各字。
不可尋章摘句而失其整個的意思。
《大般若》非不說真如，要其用意完全注重破相。
若執真如為實物者，人情于經驗界諸物事恒迷執為實在，将聞說真如亦當作實物設想。
亦是取相，便成極大迷妄。
故《般若經》大旨隻是空一切相，而欲人于言外透悟真如，言外二字注意。
所謂離相寂然才是真實理地。
空宗着重點畢竟在顯示法性空寂，這個着重點是其千條萬緒所彙通處，吾侪于此領取，方不陷于尋章摘句之失。
有宗雖盛顯真實，亦何嘗不道空寂？如《解深密經》及《瑜伽》皆說有十七空，《顯揚論》卷十五。
說十六空，《中邊》亦爾。
《中邊述記》卷一可參考。
此外真谛譯有《十八空論》。
以上諸空義，蓋有宗根據空宗《大般若經》而采撮之。
可見有宗亦談空寂，但其着重點畢竟在顯示法性真實。
學者将有宗重要經論任取一部玩索，便見得有宗立說大旨，與空宗對照正是兩般。
綜前所說，空有二宗談體各有着重點固也。
然複須知，佛家自小乘以來，于體上隻說是無為，決不許說是無為而無不為，故離用談體是佛家各宗派之共同點。
追維釋迦傳法，首說五蘊，即用一種剖解術或破碎術，将物的現象與心的現象一一拆散，都不實在。
如剝蕉葉，一片一片剝完，自無芭蕉可得。
如此，不獨人我相空，即法相亦何容存在？小乘承釋尊之緒，已有敷揚空教，要至大乘龍樹諸公而後空得澈底耳。
大乘有宗雖矯異空宗，然彼不揣，既建立種子為現界之因，而仍承舊義，以真如為萬法實性，萬法猶雲萬有。
遂有二重本體之過。
蓋舊說真如無為，有宗不敢叛，乃别立種子為現界作生因，遂陷于巨謬而不覺。
有人說：涅槃經以常樂我淨四德顯體，無變易故名常，斷苦故名樂，主宰故名我，離染故名淨。
《涅槃經》以此四德顯體，亦與空宗偏彰空寂者異撰。
餘謂：《涅槃》本有宗所宗之經，雖以四德言真如，終不以生生化化言真如，猶奉空宗規矩。
綜前所說，有宗不以生化言本體，始終恪守小乘以來一貫相承之根本義。
餘于有宗之本體論，猶有未能苟同者。
本體是絕對真實，餘亦雲然；唯其至真至實，所以生生化化不容已；亦唯生生化化不容已，才是至真至實。
有宗不悟生化，終是為出世之情見所蔽也。
生化之妙難以形容，強為取譬，正似電光之一閃一閃刹那不住。
不住故未始有物，是常有而常空；不住故新新而起，是常空而常有。
常有當空，畢竟非有；常空常有，畢竟非無。
非有非無，是猶此土老聃所謂“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”者耶？是猶此土，至此為句。
惚恍言本體無形也。
有象有物言其生生化化而非空也。
窈冥深遠之歎。
精者言生化至神而不竭，至妙而無疵也。
曰真曰信，真極之理于生化而驗之也，信驗也。
吾侪不能舍生化而言體。
若無生化，便是頑空，何以驗知此體真極而非無哉？或曰：“生化是用，不當于體上說。
”答曰：信如斯言，體用截然分離，正是印度佛家差謬處。
汝猶不悟何耶？體者對用得名，要是用之體，非體用可互相離異。
若所謂用者，不是體之自身顯現，則體本不為用之體，而别為一空洞之境，如此則體義不成。
佛家常以真如喻如虛空。
《如佛地經論》雲“清淨法界者，按即真如之别名。
譬如虛空。
雖遍諸色種種相中，而不可說有種種相，體唯一味”雲雲。
虛空無起作、無生化，故諸色種種相雖依虛空故有，畢竟不是虛空自身顯為如是種種相。
真如亦如虛空，所以真如雖遍諸色種種相中，卻不能說真如現作諸色種種相也。
是故形上形下成為對立，不可融而為一。
形上形下兩詞，本《易》《系傳》。
理之至極，說名上。
形者昭著義。
真極之理昭著不無，故雲形上。
形下者，萬有着現，故亦言形，成形即異其本，故說為下。
形上形下，約義而别立名，實非二界。
形下即是形上之着現故。
譬如寶塔，有無量方面，睹此一方面，便遺彼彼多方面。
彼者，對此而言。
彼而又彼，言方面極多，不唯此也。
見之用有限亦猶是。
故夫明之所在，即為蔽之所由成。
明于此者，即于彼彼皆蔽而弗見。
淺夫自恃其明，而不悟其蔽。
莊生所為大慨也。
見屬量智，其起也必有感識為依據。
佛家五識，吾名以感識。
感識本與純粹感覺相當，雖有異義，此所不取。
學者多不許感覺為知識，餘不然，俟《量論》詳之。
見之發展，其為術雖繁，而推度、分析、體驗三者為最要。
體驗之術隻是深入，或内有所悟，或向外考察，都須深心融入于事理中，是謂體驗。
見已定，便有執。
此執字有劣與非劣二義。
見不正而僻執之，是劣義。
正見于事理無違謬，乃執而不移，此非劣義。
諸大學派之理論，亦各推闡其所見而已。
論見若求詳，所涉便廣遠，須待《量論》。
任何大學派，其所見總有限，而且其正見之所在，即為不正見之所伏。
執其一方面之正見不可移，而忘卻有許多未見到之方面，将過執自見而屏斥他見，則不正伏于斯矣。
餘自三十五歲後，為學以旁求百氏析異觀同為務，以偏至之論為戒，後有達者，當識斯趣也。
華、梵先哲明體之籍，無過《大易》、《大般若》二經。
《般若》空寂澈底。
澈底二字吃緊，非深玩《大經》與四論得言外意者，難了斯旨。
《易》家說“無聲無臭”，其于《般若》了義卻引而不發。
“無聲無臭”，《中庸》末章語，然昔儒以《中庸》為演《易》之書。
《大易》弘闡生化，《般若》一往破執，不能無病，惟《易》道适矯其偏。
故證空而觀生，則生而不有之妙油然自得；歸寂而知化，則化而不留之神暢乎無極。
斯義也深遠哉！吾誰與言之耶？或曰“若是，則與昔者三家合一之論奚若？”三家謂儒釋道。
曰：“鄭聲不可亂雅”，先聖言之矣。
言三家合一者，自己無有根據、無有統類，比附雜揉而談合一，是混亂也，會通之旨則異是。
體真極而辨衆義，辨衆義而會真極，根據強而統類明，是故謂之會通。
混亂者，尋摘文句而求其似，此不知學者所為耳。
會通則必自有正見，乃可以綜衆家而辨其各是處，即由其各是處以會其通。
夫窮理之事，析異難矣，而會通尤難。
析異在周以察物，小知可能也。
會通必其神智不滞于物，非小知可能也。
私門戶而薄會通，大道所由塞也，學術所由廢也，時俗固可與言學乎？或曰：“公之學已異于佛家矣，其猶可以佛家名之否？”答曰：吾始治佛家唯識論，嘗有撰述矣。
後來忽不以舊師持義為然也，自毀前稿，久之始造《新論》。
吾惟以真理為歸，本不拘家派，且吾畢竟遊乎佛與儒之間，亦佛亦儒，非佛非儒，吾亦隻是吾而已矣。
綜前所說，吾與印度佛家，尤其大乘空宗，頗有異同，已可概見。
至若玄奘介紹有宗，如無着、世親一派，其持論本欲矯空宗流弊，而乃失去空宗精意，此亦可謂不善變已。
今當略論之如後。
有宗之學原本空宗，而後乃盛宣有教，以與之反。
考有宗所據之《解深密》等經，判定釋迦說教有三時。
參考《解深密經》《無自性相品》。
謂初時，為小乘說有教。
大概明人空，謂本無實在的人或實在的我，隻是妄情依五蘊法而執為人或我。
猶未顯法空道理。
蓋小乘根器淺，隻破其人我執而止。
第二時，為發趣大乘者說空教。
如《大般若經》說一切法都無自性，即法相本空，故名空教。
然是有上有容未為了義。
有上者，謂更有勝教在其上故。
有容者，須更容納中道教故。
第三時，為大乘說非有非空中道之教。
妄情所執實我實法，本皆空無，應說非有；然諸法相如心法色法皆是緣生法故，不可說無。
又此諸法相皆有真如實性，更不可說是空。
由此應說，妄識之所執，誠哉非有；但法性法相畢竟非空。
此與《般若》一往談空者不同，故名非有非空中道教。
詳此所雲三時教，蓋大乘有宗假托佛說有随機施教之異，而第三時中道教，則有宗自以為傳承釋迦最上圓音。
且其判定空宗所承為不了義教，是明目張膽反對空宗無疑。
夫有宗以非有非空對治空宗一往談空之弊，用意未嘗不是；獨惜其所推演之一套理論，适堕情見窠臼，殊難折伏空宗。
今欲評判有宗得失，須從兩方面去審核，一本體論，二宇宙論。
先從本體論方面審核有宗之說。
有宗與空宗相反處，可就《寶性論》中找出證據。
《寶性論》系元魏天竺三藏勒那摩提譯。
此論《本為何義說品》第七：“問曰：餘修多羅中，按修多羅謂經籍。
皆說一切空。
按指空宗所宗經而言。
此中何故說，有真如佛性。
按《寶性論》屬有宗。
佛性亦真如之别名。
偈言： 處處經中說，内外一切空。
按内空外空等曾見前文。
有為法如雲，及如夢幻等。
按以上謂空宗。
此中何故說，一切諸衆生，皆有真如性，而不說空寂。
按以上謂有宗。
答曰：偈言： 以有怯弱心，按此第一種過。
空宗說一切皆空，衆生聞之怖畏，以為無所歸趣，故有怯弱心也。
輕慢諸衆生，按此第二種過。
如一切空之言，即衆生都無真如佛性，故是輕慢衆生。
執着虛妄法，按此第三種過。
謂談一切空，而無真實可以示人，故外道皆執着虛妄法，無可導之入正理。
謗真如實性，按此第四種過。
凡執着虛妄法者皆不知有真如性，故妄肆謗毀。
計身有神我。
按此每五種過。
如外道由不見真如故，乃妄計身中有神我。
為令如是等，遠離五種過，故說有佛性。
” 據《寶性論》所言，足見空宗所傳授之經典處處說空寂，及有宗崛起，其所宗諸經便都說真如實相，實相者，有宗談本體，便重在真實方面故。
不似已前偏揚空寂。
《寶性論》特别提出此異點，甚值得注意。
《大般若》說七空，詳第二分。
乃至二十空，詳《大般若》初分。
于一切法相皆作空觀。
空觀者，屏除情見，如理觀察，知一切物本來是空。
遂至于法性，亦防人當作實物執着，不惜說為空。
此誠太過。
後來有宗始以真如廣說法性，參考《大論》七十七。
如《解深密經》及《大論》與《中邊》等論皆說有七真如乃至十真實。
真實亦真如之别名。
言七真如者，非真如可析為七種，但随義而多為之名耳。
如第一雲流轉真如，謂真如是流轉法之實性故，非謂流轉即真如。
流轉者，謂色心法是刹那生滅相續流，故名流轉。
乃至第七雲正行真如，正行謂聖者修道，發起正行。
《經》文有道谛一詞今不引用，恐解說太繁。
謂真如是正行所依之實性，或正智所行境，亦非謂正行即真如。
十真實随義異名，茲不及述。
總之二宗談法性，一彰空寂，一顯真如，其異顯然。
或有難言：“《大般若經》便已說真如，并非有宗創說。
”答曰：善學者窮究各家之學，須各通其大旨，注意各字。
不可尋章摘句而失其整個的意思。
《大般若》非不說真如，要其用意完全注重破相。
若執真如為實物者，人情于經驗界諸物事恒迷執為實在，将聞說真如亦當作實物設想。
亦是取相，便成極大迷妄。
故《般若經》大旨隻是空一切相，而欲人于言外透悟真如，言外二字注意。
所謂離相寂然才是真實理地。
空宗着重點畢竟在顯示法性空寂，這個着重點是其千條萬緒所彙通處，吾侪于此領取，方不陷于尋章摘句之失。
有宗雖盛顯真實，亦何嘗不道空寂？如《解深密經》及《瑜伽》皆說有十七空，《顯揚論》卷十五。
說十六空，《中邊》亦爾。
《中邊述記》卷一可參考。
此外真谛譯有《十八空論》。
以上諸空義，蓋有宗根據空宗《大般若經》而采撮之。
可見有宗亦談空寂，但其着重點畢竟在顯示法性真實。
學者将有宗重要經論任取一部玩索，便見得有宗立說大旨，與空宗對照正是兩般。
綜前所說，空有二宗談體各有着重點固也。
然複須知，佛家自小乘以來，于體上隻說是無為，決不許說是無為而無不為，故離用談體是佛家各宗派之共同點。
追維釋迦傳法，首說五蘊，即用一種剖解術或破碎術，将物的現象與心的現象一一拆散，都不實在。
如剝蕉葉，一片一片剝完，自無芭蕉可得。
如此，不獨人我相空，即法相亦何容存在？小乘承釋尊之緒，已有敷揚空教，要至大乘龍樹諸公而後空得澈底耳。
大乘有宗雖矯異空宗，然彼不揣，既建立種子為現界之因，而仍承舊義，以真如為萬法實性，萬法猶雲萬有。
遂有二重本體之過。
蓋舊說真如無為，有宗不敢叛，乃别立種子為現界作生因，遂陷于巨謬而不覺。
有人說：涅槃經以常樂我淨四德顯體，無變易故名常，斷苦故名樂，主宰故名我，離染故名淨。
《涅槃經》以此四德顯體，亦與空宗偏彰空寂者異撰。
餘謂：《涅槃》本有宗所宗之經，雖以四德言真如，終不以生生化化言真如，猶奉空宗規矩。
綜前所說，有宗不以生化言本體，始終恪守小乘以來一貫相承之根本義。
餘于有宗之本體論，猶有未能苟同者。
本體是絕對真實，餘亦雲然；唯其至真至實，所以生生化化不容已；亦唯生生化化不容已，才是至真至實。
有宗不悟生化，終是為出世之情見所蔽也。
生化之妙難以形容，強為取譬，正似電光之一閃一閃刹那不住。
不住故未始有物，是常有而常空；不住故新新而起，是常空而常有。
常有當空，畢竟非有；常空常有，畢竟非無。
非有非無，是猶此土老聃所謂“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”者耶？是猶此土，至此為句。
惚恍言本體無形也。
有象有物言其生生化化而非空也。
窈冥深遠之歎。
精者言生化至神而不竭，至妙而無疵也。
曰真曰信，真極之理于生化而驗之也，信驗也。
吾侪不能舍生化而言體。
若無生化，便是頑空，何以驗知此體真極而非無哉？或曰：“生化是用，不當于體上說。
”答曰：信如斯言，體用截然分離，正是印度佛家差謬處。
汝猶不悟何耶？體者對用得名，要是用之體，非體用可互相離異。
若所謂用者，不是體之自身顯現，則體本不為用之體，而别為一空洞之境，如此則體義不成。
佛家常以真如喻如虛空。
《如佛地經論》雲“清淨法界者，按即真如之别名。
譬如虛空。
雖遍諸色種種相中，而不可說有種種相，體唯一味”雲雲。
虛空無起作、無生化，故諸色種種相雖依虛空故有，畢竟不是虛空自身顯為如是種種相。
真如亦如虛空，所以真如雖遍諸色種種相中，卻不能說真如現作諸色種種相也。
是故形上形下成為對立，不可融而為一。
形上形下兩詞，本《易》《系傳》。
理之至極，說名上。
形者昭著義。
真極之理昭著不無，故雲形上。
形下者，萬有着現，故亦言形，成形即異其本，故說為下。
形上形下，約義而别立名，實非二界。
形下即是形上之着現故。