第五章 功能上
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為，便與陽明所雲“即體而言用在體”同義。
汝試熟思印度佛家三藏十二部經，其談到真如性體可着無不為三字否？佛氏隻許說本體是無為，斷不許說無為而無不為。
蓋自小乘以來，本以出離生死為終鹄，故于本體唯證會寂靜。
及大乘空宗肇興，以不舍衆生為本願，大乘本願在度脫一切衆生，然衆生不可度盡，則彼之願力亦與衆生常俱無盡，故終不舍衆生也。
以生死涅槃兩無住着為大行，小乘布生死，則趣涅槃而不住生死，是謂自了主義。
大乘則不住生死，亦不住涅槃，惑染已盡故不住生死，随機化物不獨趣寂故不住涅槃，此大乘之行所以為大。
雖複極廣極大，超出劣機，劣機謂小乘。
然終以度盡一切衆生令離生死海為蕲向，但不忍獨趣涅槃耳。
空宗還是出世思想，故其所證會于本體者隻是無相無為、無造無作，寂靜最寂靜、甚深最甚深，無相至此，并出《大般若經》。
而于其生生化化流行不息真幾，畢竟不曾領會到。
所以隻說無為，而不許說無為無不為，遂有離用言體之失。
或複難言：“佛家小乘專主趣寂，誠哉有體無用；而大乘确不然。
姑就修行而言，修者修為，行者行持或行履。
此行作依持故，能到佛位，即名行持。
此行是其所切實踐履，即名行履。
修行者，所修之行曰修行；或修即是行，故名修行。
大乘有六度萬行，行而曰萬，言其行不一端也。
六度者，一曰布施，二曰淨戒，三曰安忍，四曰精進，五曰靜慮，六曰般若。
以此六法，離生死岸，而到彼岸，所謂涅槃，是名為度。
乃至法雲地勝用無邊，大乘修行有十地。
第十地曰法雲地，謂證得真如實性故，名得法身。
如是具足自在，如雲含水，能起勝用，故此地名法雲。
如何說大乘有體而無用耶？”答曰：吾所雲用，原依本體之流行而說，如澈悟真性流行，真性即本體之異名。
是為即體成用。
謂即此體全成為用，非體在用之外。
即用呈體，體本無相，而成為用則有相，故即此用呈現其體。
則體用雖不妨分說，而實際上畢竟不可分。
此理非由猜度。
試就宇宙論言，萬象森羅，皆是大用燦然，即皆是真體澄然，澄然者，寂靜貌。
雲何體用可分？若就修行言，全性成行，性即體，全者言其無虧欠。
一切善美之行皆是性體呈露，故雲全性成行。
全行是性，善美之行，正是顯發清淨性體，故雲全行是性。
亦見體用不可分。
行即用之異名，既全性成行，全行是性，則體用不可分甚明。
今觀大乘談體處，隻是無為無作，無有生生，無有變化。
《大般若經》《法湧菩薩品》言“諸法真如離數量故，非有性故，譬如陽焰乃至如夢”雲雲。
夫真如為諸法本體之名，此本無相、無對，更無數量，但說為非有性，如焰如夢，究不應理。
真如雖無相，而實不空，雲何非有性？焰、夢并是空幻，都無所有，豈可以拟真如？《經》意雖主破執，而矯枉過直如此，終是見地有未谛處。
審其言，則體為空寂而無可成用之體，是其修行所起勝用，隻欲别于小乘自了生死，故不得不修此大行。
大行即勝用。
若衡以本論即用即體之義，大乘究未圓融。
彼雖于一方言勝用，而又于一方以如焰如夢言體，是其體為無可成用之體，雲何體用得融為一？總之大乘所自别于小宗者，其根本意思隻是無住涅槃，無如其出世思想不曾改變，故其證會真如性體隻是空寂無為境界。
此種根本意義，大小乘殊無區别。
或複問言：“如公所說，印度佛家離用談體，然則其所證見為空寂等德者皆非性體之本然，然謂如此，本來如此曰本然。
而為其情見所妄構欤？”答曰：汝所計，亦非是。
佛氏斷除惑染，止息攀援，泯絕外緣，入于無待，攀援息，即不見有外在之境，故外緣絕；遠離一切分别相，故入無待。
默默之中獨知炯然，明明之地一寂澄然，佛氏于此親證空寂真常，離一切相故名空，離諸惑染故名寂，本非虛妄故名真，恒如其性故名常。
佛家親證如是，故說如是，吾侪體認所至亦自信得如是。
更參稽儒氏，曰“無聲無臭”，亦是空寂義，曰“誠”曰“恒性”，亦是真常義，性唯是善，無改易故名恒，真實曰誠。
是故佛氏所證，儒亦同證，何所疑于佛？然而佛氏終不可入吾儒之道者，其觀空雖妙，而不免耽空；其歸寂雖是，而不免滞寂。
觀空者，于一切法都無妄執故；歸寂者，歸趣涅槃寂靜，無惑亂相故。
夫滞寂則不悟生生之盛，耽空則不識化化之妙，此佛家者流所以談體而遺用，卒為吾儒所不許也。
嘗試思之，佛家或非不悟生化，隻是欲逆遏生化，以實現其出世理想。
推迹佛氏本意，原欲斷除與生俱始之附贅物，所謂染污習氣是也。
染習足以障礙性體，佛氏欲斷除此種附贅，乃不期而至于逆遏生化。
有人說：小乘确是逆遏性體之流行，流行即謂生化。
大乘不然。
餘曰：大乘之異于小者隻是不取自了主義，其願力宏大，誓度脫一切衆生，而衆生不可度盡，則彼亦長劫不舍世間、不舍衆生，大乘之大也在是。
但通覽大乘經典，尋其旨歸，終以出離生死海為蕲向，是乃不容矯亂。
玄奘有言“九十六道，印度外道學派有九十六種。
并欲超生”謂超脫生死。
雲雲。
可見古代印度人多懷出世思想，不獨佛家為然。
佛氏談空寂而不悟生化，要非識性德之全。
然有不可不知者，惟實證空寂，乃為深知生化。
性體無形無象故說為空，離諸惑染故說為寂，惟寂故蓄之深而生生不息，惟空故運而無所積，乃萬化無窮。
無形即無畛域，故為萬化源；有形者域于形，何堪肇萬化？老子以空德言本體，幾于佛矣。
“運而無所積”，借用莊子語。
積者，猶雲留滞。
本體之流行，新新不竭，無有留滞。
哲學家持生命論者，皆不悟性體空寂，故其言生命，亦于生生化化流行不息真幾鮮有窺見。
真幾二字吃緊，真者言其不雜後起之習氣也，幾者言生機微妙也，他處用是等語句者皆仿此。
原夫吾人有生以來一切造作，皆有餘勢潛存，名為習氣。
吾人每一動念，不論見之行事與否，而念慮發動，已是一種造作。
此一念造作，便有餘勢潛伏，成為習氣。
如初見某甲有不合之感，後聞人稱某甲，每難遽信，即過去遺習未亡也。
乃至所承無始種族經驗，亦是習氣。
人類祖先之經驗遺于後嗣，而後嗣承之，亦名為習。
凡諸無量習氣，互相和集各種習氣互相結聚，名和集。
成為一團勢力，潛伏不散。
佛家上座部謂之細心，隐微而不自覺，故謂細心，猶晚世心理學所雲下意識。
大乘唯識師亦雲賴耶恒轉如暴流，賴耶者，第八識之名，實即一團習氣耳。
賴耶刹刹前滅後生而相續流，其勢盛大，如洪河暴流然。
餘則名以習海。
習海雜染物也，其在吾人隐然主乎吾身，幾于侵蝕吾人固有生命取而代之。
吾人固有生命，即是宇宙大生命，易言之即本體。
孔子所以悲夫罔之生，失其正直之本性曰罔，罔而生，實猶死也。
為其喪固有生命，而淪沒于習海也。
吾前已雲，習海雜染物也，專就染習言。
是為迷闇勢力之府。
佛家無明，數論三德中之闇，皆謂此。
諸持生命論者，其體驗所至，大都不越習海之域，即以習氣視為固有生命，以習海障蔽性海。
性海謂固有生命。
不獨叔本華意志之論如是，彼所謂盲目的意志，即無明也、闇也。
其追求無餍，佛氏所謂取也。
此取字，有希欲與追逐及貪着等義，吾人有生存欲乃至權力欲，皆取也。
衆生以取故有生，但如自悟本性者，其生活力自然充實不已而無所取，此非凡夫境界。
柏格森輩談生命，其綿延之物猶是恒轉如暴流之習海，非真有見于性海也。
綿延之物，此物字即回指綿延而言，非謂綿延是物質也。
如老雲“道之為物”，即指道言。
此意今不及詳，當别為文論之。
《大易》《乾卦》“天行健”之象，正顯本體流行，而複明其德相，德有其相，曰德相。
曰“剛健中正純粹精也”。
剛健者，堅固不可折撓，升進而無退轉，是健德也；中正者，無倒妄故；佛雲無颠倒、無虛妄，與《幹》《文言》、言“中正”，其義一也。
純粹精者，至善故。
無有雜染，故雲純粹精。
《大學》言“至善”本此。
本體涵備萬德，無可悉舉，此乃标其總相。
學者反己深體之，當信萬有根源謂本體。
不是一團黑業。
黑業，借用佛典名詞，不必如其本義。
黑猶闇，業者勢用義，言本體不是一團迷闇勢用。
伏曼容言“萬事起于惑”，此等宇宙觀，甚迷謬。
諸持生命論者，頗有崇尚意志強力，不悟意志強力恒成于習，不必自性生。
性謂本體，通萬有而目其本源則曰本體，自吾人禀之以生而言則亦曰性，他處用性字者準知。
《乾卦》之明性德、剛健必與中正純粹精相渾融而不可分，則不以習氣之猛戾為健德也甚明。
昔儒之駁者，有言性惡，有言善惡混，其病在以習為性而實不見性故也。
西洋學人談生命雖不無所究，然未能徹悟空寂，畢竟不識自性。
自性，猶雲自家固有的生命。
夫實有而不可象故雲空，本論生命一詞，以目本體，與世間習用此詞者實不同義。
吾人與天地萬物，從本體上說是同體，即是同此大生命。
本體無形無象，老子雲視不見聽不聞搏不得是也，故曰不可象。
以不可象，說為空，非空無也。
至善而不可亂故雲寂。
性唯是善，不受惑染，佛雲無擾亂相是也。
如雲霧蔽空，而太陽自相無損。
寂而不已于生，空而不窮于化，是乃德用自然。
空而不窮于化，故化不暫停；詳《轉變章》。
寂而不已于生，故生無所挂。
生而不已者，常滅故創新也。
常創新，故無挂礙；凡有挂礙即是惑相，乃習氣現起耳。
生命本如是。
君子蕩然無系，放于日新，不以習氣害其生命，始可與語斯理。
無系義極深遠，有私圖與私好私惡者方是系。
舜有天下而不與，仲尼與民同患，皆無系也。
或有問言：“公于本體論方面以體用不二為宗極，此與佛氏固判若天淵。
即求之儒家《大易》，謂其有體用不二意思卻不甚分明。
而公于二家謀一融通處何耶？”謂空寂與生化融為一片。
答曰：善哉問也。
俗學分門戶，吾之所求者真理也。
哲學家談本體，各持所見，無有同證，學子遂以談本體為戒，此大謬也。
餘以為，儒佛二家并謂真理是人人可同證，此中真理謂本體，茲不引二家文，避繁故。
在道理上說不容反對。
但就事實言，古今學人雖皆以窮真理為務，而求有完全同證者殆不可得。
此無他，真理本無窮無盡，而學者又各以情見蔽其正見，其見解雜以妄情曰情見。
即與真理全相隔。
譬如盲人終不睹日。
雖在上哲以思修交盡之功，思修，見上卷《明宗章》。
引發正見，得有窺于真理。
然複須知，真理無窮無盡，唯有至人于證量境界中，方與真理為一。
但證量無分别，是諸見俱熄處。
此中有無限意思，須作《量論》時别立證量一篇。
莊子雲“至人無己”，此乃極地，勿粗心會去。
才離證量，便涉見際，見所及有限，終不能與
汝試熟思印度佛家三藏十二部經，其談到真如性體可着無不為三字否？佛氏隻許說本體是無為，斷不許說無為而無不為。
蓋自小乘以來，本以出離生死為終鹄，故于本體唯證會寂靜。
及大乘空宗肇興，以不舍衆生為本願，大乘本願在度脫一切衆生，然衆生不可度盡，則彼之願力亦與衆生常俱無盡，故終不舍衆生也。
以生死涅槃兩無住着為大行，小乘布生死，則趣涅槃而不住生死，是謂自了主義。
大乘則不住生死，亦不住涅槃，惑染已盡故不住生死，随機化物不獨趣寂故不住涅槃，此大乘之行所以為大。
雖複極廣極大，超出劣機，劣機謂小乘。
然終以度盡一切衆生令離生死海為蕲向，但不忍獨趣涅槃耳。
空宗還是出世思想，故其所證會于本體者隻是無相無為、無造無作，寂靜最寂靜、甚深最甚深，無相至此，并出《大般若經》。
而于其生生化化流行不息真幾，畢竟不曾領會到。
所以隻說無為，而不許說無為無不為，遂有離用言體之失。
或複難言：“佛家小乘專主趣寂，誠哉有體無用；而大乘确不然。
姑就修行而言，修者修為，行者行持或行履。
此行作依持故，能到佛位，即名行持。
此行是其所切實踐履，即名行履。
修行者，所修之行曰修行；或修即是行，故名修行。
大乘有六度萬行，行而曰萬，言其行不一端也。
六度者，一曰布施，二曰淨戒，三曰安忍，四曰精進，五曰靜慮，六曰般若。
以此六法，離生死岸，而到彼岸，所謂涅槃，是名為度。
乃至法雲地勝用無邊，大乘修行有十地。
第十地曰法雲地，謂證得真如實性故，名得法身。
如是具足自在，如雲含水，能起勝用，故此地名法雲。
如何說大乘有體而無用耶？”答曰：吾所雲用，原依本體之流行而說，如澈悟真性流行，真性即本體之異名。
是為即體成用。
謂即此體全成為用，非體在用之外。
即用呈體，體本無相，而成為用則有相，故即此用呈現其體。
則體用雖不妨分說，而實際上畢竟不可分。
此理非由猜度。
試就宇宙論言，萬象森羅，皆是大用燦然，即皆是真體澄然，澄然者，寂靜貌。
雲何體用可分？若就修行言，全性成行，性即體，全者言其無虧欠。
一切善美之行皆是性體呈露，故雲全性成行。
全行是性，善美之行，正是顯發清淨性體，故雲全行是性。
亦見體用不可分。
行即用之異名，既全性成行，全行是性，則體用不可分甚明。
今觀大乘談體處，隻是無為無作，無有生生，無有變化。
《大般若經》《法湧菩薩品》言“諸法真如離數量故，非有性故，譬如陽焰乃至如夢”雲雲。
夫真如為諸法本體之名，此本無相、無對，更無數量，但說為非有性，如焰如夢，究不應理。
真如雖無相，而實不空，雲何非有性？焰、夢并是空幻，都無所有，豈可以拟真如？《經》意雖主破執，而矯枉過直如此，終是見地有未谛處。
審其言，則體為空寂而無可成用之體，是其修行所起勝用，隻欲别于小乘自了生死，故不得不修此大行。
大行即勝用。
若衡以本論即用即體之義，大乘究未圓融。
彼雖于一方言勝用，而又于一方以如焰如夢言體，是其體為無可成用之體，雲何體用得融為一？總之大乘所自别于小宗者，其根本意思隻是無住涅槃，無如其出世思想不曾改變，故其證會真如性體隻是空寂無為境界。
此種根本意義，大小乘殊無區别。
或複問言：“如公所說，印度佛家離用談體，然則其所證見為空寂等德者皆非性體之本然，然謂如此，本來如此曰本然。
而為其情見所妄構欤？”答曰：汝所計，亦非是。
佛氏斷除惑染，止息攀援，泯絕外緣，入于無待，攀援息，即不見有外在之境，故外緣絕；遠離一切分别相，故入無待。
默默之中獨知炯然，明明之地一寂澄然，佛氏于此親證空寂真常，離一切相故名空，離諸惑染故名寂，本非虛妄故名真，恒如其性故名常。
佛家親證如是，故說如是，吾侪體認所至亦自信得如是。
更參稽儒氏，曰“無聲無臭”，亦是空寂義，曰“誠”曰“恒性”，亦是真常義，性唯是善，無改易故名恒，真實曰誠。
是故佛氏所證，儒亦同證，何所疑于佛？然而佛氏終不可入吾儒之道者，其觀空雖妙，而不免耽空；其歸寂雖是，而不免滞寂。
觀空者，于一切法都無妄執故；歸寂者，歸趣涅槃寂靜，無惑亂相故。
夫滞寂則不悟生生之盛，耽空則不識化化之妙，此佛家者流所以談體而遺用，卒為吾儒所不許也。
嘗試思之，佛家或非不悟生化，隻是欲逆遏生化，以實現其出世理想。
推迹佛氏本意，原欲斷除與生俱始之附贅物，所謂染污習氣是也。
染習足以障礙性體，佛氏欲斷除此種附贅，乃不期而至于逆遏生化。
有人說：小乘确是逆遏性體之流行，流行即謂生化。
大乘不然。
餘曰：大乘之異于小者隻是不取自了主義，其願力宏大，誓度脫一切衆生，而衆生不可度盡，則彼亦長劫不舍世間、不舍衆生，大乘之大也在是。
但通覽大乘經典，尋其旨歸，終以出離生死海為蕲向，是乃不容矯亂。
玄奘有言“九十六道，印度外道學派有九十六種。
并欲超生”謂超脫生死。
雲雲。
可見古代印度人多懷出世思想，不獨佛家為然。
佛氏談空寂而不悟生化，要非識性德之全。
然有不可不知者，惟實證空寂，乃為深知生化。
性體無形無象故說為空，離諸惑染故說為寂，惟寂故蓄之深而生生不息，惟空故運而無所積，乃萬化無窮。
無形即無畛域，故為萬化源；有形者域于形，何堪肇萬化？老子以空德言本體，幾于佛矣。
“運而無所積”，借用莊子語。
積者，猶雲留滞。
本體之流行，新新不竭，無有留滞。
哲學家持生命論者，皆不悟性體空寂，故其言生命，亦于生生化化流行不息真幾鮮有窺見。
真幾二字吃緊，真者言其不雜後起之習氣也，幾者言生機微妙也，他處用是等語句者皆仿此。
原夫吾人有生以來一切造作，皆有餘勢潛存，名為習氣。
吾人每一動念，不論見之行事與否，而念慮發動，已是一種造作。
此一念造作，便有餘勢潛伏，成為習氣。
如初見某甲有不合之感，後聞人稱某甲，每難遽信，即過去遺習未亡也。
乃至所承無始種族經驗，亦是習氣。
人類祖先之經驗遺于後嗣，而後嗣承之，亦名為習。
凡諸無量習氣，互相和集各種習氣互相結聚，名和集。
成為一團勢力，潛伏不散。
佛家上座部謂之細心，隐微而不自覺，故謂細心，猶晚世心理學所雲下意識。
大乘唯識師亦雲賴耶恒轉如暴流，賴耶者，第八識之名，實即一團習氣耳。
賴耶刹刹前滅後生而相續流，其勢盛大，如洪河暴流然。
餘則名以習海。
習海雜染物也，其在吾人隐然主乎吾身，幾于侵蝕吾人固有生命取而代之。
吾人固有生命，即是宇宙大生命，易言之即本體。
孔子所以悲夫罔之生，失其正直之本性曰罔，罔而生，實猶死也。
為其喪固有生命，而淪沒于習海也。
吾前已雲，習海雜染物也，專就染習言。
是為迷闇勢力之府。
佛家無明，數論三德中之闇，皆謂此。
諸持生命論者，其體驗所至，大都不越習海之域，即以習氣視為固有生命，以習海障蔽性海。
性海謂固有生命。
不獨叔本華意志之論如是，彼所謂盲目的意志，即無明也、闇也。
其追求無餍，佛氏所謂取也。
此取字，有希欲與追逐及貪着等義，吾人有生存欲乃至權力欲，皆取也。
衆生以取故有生，但如自悟本性者，其生活力自然充實不已而無所取，此非凡夫境界。
柏格森輩談生命，其綿延之物猶是恒轉如暴流之習海，非真有見于性海也。
綿延之物，此物字即回指綿延而言，非謂綿延是物質也。
如老雲“道之為物”，即指道言。
此意今不及詳，當别為文論之。
《大易》《乾卦》“天行健”之象，正顯本體流行，而複明其德相，德有其相，曰德相。
曰“剛健中正純粹精也”。
剛健者，堅固不可折撓，升進而無退轉，是健德也；中正者，無倒妄故；佛雲無颠倒、無虛妄，與《幹》《文言》、言“中正”，其義一也。
純粹精者，至善故。
無有雜染，故雲純粹精。
《大學》言“至善”本此。
本體涵備萬德，無可悉舉，此乃标其總相。
學者反己深體之，當信萬有根源謂本體。
不是一團黑業。
黑業，借用佛典名詞，不必如其本義。
黑猶闇，業者勢用義，言本體不是一團迷闇勢用。
伏曼容言“萬事起于惑”，此等宇宙觀，甚迷謬。
諸持生命論者，頗有崇尚意志強力，不悟意志強力恒成于習，不必自性生。
性謂本體，通萬有而目其本源則曰本體，自吾人禀之以生而言則亦曰性，他處用性字者準知。
《乾卦》之明性德、剛健必與中正純粹精相渾融而不可分，則不以習氣之猛戾為健德也甚明。
昔儒之駁者，有言性惡，有言善惡混，其病在以習為性而實不見性故也。
西洋學人談生命雖不無所究，然未能徹悟空寂，畢竟不識自性。
自性，猶雲自家固有的生命。
夫實有而不可象故雲空，本論生命一詞，以目本體，與世間習用此詞者實不同義。
吾人與天地萬物，從本體上說是同體，即是同此大生命。
本體無形無象，老子雲視不見聽不聞搏不得是也，故曰不可象。
以不可象，說為空，非空無也。
至善而不可亂故雲寂。
性唯是善，不受惑染，佛雲無擾亂相是也。
如雲霧蔽空，而太陽自相無損。
寂而不已于生，空而不窮于化，是乃德用自然。
空而不窮于化，故化不暫停；詳《轉變章》。
寂而不已于生，故生無所挂。
生而不已者，常滅故創新也。
常創新，故無挂礙；凡有挂礙即是惑相，乃習氣現起耳。
生命本如是。
君子蕩然無系，放于日新，不以習氣害其生命，始可與語斯理。
無系義極深遠，有私圖與私好私惡者方是系。
舜有天下而不與，仲尼與民同患，皆無系也。
或有問言：“公于本體論方面以體用不二為宗極，此與佛氏固判若天淵。
即求之儒家《大易》，謂其有體用不二意思卻不甚分明。
而公于二家謀一融通處何耶？”謂空寂與生化融為一片。
答曰：善哉問也。
俗學分門戶，吾之所求者真理也。
哲學家談本體，各持所見，無有同證，學子遂以談本體為戒，此大謬也。
餘以為，儒佛二家并謂真理是人人可同證，此中真理謂本體，茲不引二家文，避繁故。
在道理上說不容反對。
但就事實言，古今學人雖皆以窮真理為務，而求有完全同證者殆不可得。
此無他，真理本無窮無盡，而學者又各以情見蔽其正見，其見解雜以妄情曰情見。
即與真理全相隔。
譬如盲人終不睹日。
雖在上哲以思修交盡之功，思修，見上卷《明宗章》。
引發正見，得有窺于真理。
然複須知，真理無窮無盡，唯有至人于證量境界中，方與真理為一。
但證量無分别，是諸見俱熄處。
此中有無限意思，須作《量論》時别立證量一篇。
莊子雲“至人無己”，此乃極地，勿粗心會去。
才離證量，便涉見際，見所及有限，終不能與