第四章 轉 變
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從前印度佛家把一切心的現象和物的現象都稱名曰行，行字含義有二：一遷流義，二相狀義。
彼以為心和物的現象是時時刻刻在遷變與流行的過程中，故者方滅新者即起，謂之遷變；故滅新生刹刹無息，因說流行。
不是凝然堅住的東西，所以說遷流義。
然而心和物雖是遷流不住，而亦有相狀詐現，譬如電光一閃一閃詐現赤色相，所以說相狀義。
物的相狀是可感知，心的相狀不可以官感接而可内自覺察，因為心和物具有上述兩義，故都名為行。
這個命名甚谛，我亦采用之。
印度佛家對于一切行的看法，蓋本諸其超生的人生态度。
超生謂超脫生死，猶雲出世。
見《慈恩傳》。
彼乃于一切行而觀無常，觀者明照精察等義，無者無有，常者恒常，觀一切行皆無有常。
易言之，于一切物行觀是無常，于一切心行觀是無常，故說諸行無常。
唯作此種觀法，方于一切行無所染着，得超脫生死海，此佛氏本旨也。
所以舊學印度佛家。
說無常，即對于諸行有呵毀的意思。
本論談轉變，明示一切行都無自體，此與舊說諸行無常旨趣似相通，而實有天壤懸隔在。
舊說一切行無常，隐存呵毀；本論則以一切行隻在刹那刹那生滅滅生、活活躍躍、綿綿不斷的變化中，綿綿者相續貌，刹刹皆前滅後生、不中斷故。
依據此種宇宙觀，人生隻有精進向上，其于諸行無可呵毀、亦無所染着，此其根柢與出世法無相似也。
如上所說，心物諸行都無自體，宇宙唯是變化密移，變化二字，以後省言變。
新新而起、故故不留，豈不奇哉！今有兩大問題待解答者，一有能變否？二如何成功此變？先談第一問題，餘以為宇宙本體，不妨假說為能變。
雲何知有本體？以萬變非可從無肇有故，猶如衆漚必有大海水為體故，衆漚以喻萬變，大海水以喻本體。
無能生有理定不成故。
吃緊。
且世間計無，約分二種：曰别計無，曰總計無。
總計無者，如計太虛空空洞洞，是謂之無。
為此計者，乃大迷妄，不足據也。
太虛含容萬有，故有相不異于虛，虛相不異于有，元無二相可分，二相，謂虛與有。
而世俗妄計有所謂空無之境，字以太虛，非大迷妄孰信之哉？故總計無，全無是處。
别計無者，謂于一一事理或時計為無。
如我避寇入川，平日所有的書現在一本也未帶着，我每欲看某書卻不可得，此時便說某書是無。
又如古今學者所說許多道理，吾人對于某種道理自加思考卻信不及，便謂某種道理是無。
凡此等計，都屬于别計無。
頗有人說：别計無，并不是果無。
如某書不在手邊，猶不能謂之無，此書或在另一地方是有。
又始某種道理，某甲信不及，便說是無，或由某甲智力短淺不見此理，然而此理确不是無。
這種說法，我認為是偏見。
如某書縱在他處是有，而克就我手邊說确實是無。
又如以道理論，許多道理固有人見不及而妄計為無，卻也有許多道理竟是古今愚妄之瞽說，而實際确無此理。
如昔者貧民以服事剝削者為當然，在今日則公認為無是理。
此種例子正不勝舉。
所以别計無是有其所謂無，未可斥以無據。
唯總計無，即以為有所謂太虛，本來空洞無物，而從無生有之幻想每原于此，是乃妄情虛構，不得無辨。
從來持虛無論者約分兩派，曰極端派。
曰非極端派，非極端派者，一方面依據常識，不否認現前萬變的宇宙即所謂有，但不能透悟宇宙本體，而妄計有生于無。
中國自魏、晉以來凡誤解老子的人，多半屬于此派。
老子本人所謂無，實非空無，但後學多誤會。
張橫渠以太虛名天，氣化依之起，亦有生于無之論。
極端派者，不獨違反正理，亦且大膽去違反常識，其不承認現前萬變的宇宙是實有，蓋視如空中華一般。
即違反常識，更不承認所謂本體，即違反正理。
此派之說，無體即無用，其見地雖迷謬，而持論很一貫。
此等思想，中國一向無人倡導，在印度古時有主張一切都空的空見外道，佛家經籍力斥破之，不稍寬縱，甚至說甯可懷我見，如須彌山大，不可持空見而自高慢。
人皆知佛氏千言萬語都是破除我見，而對空見外道卻如此說法，可見佛氏以空見為邪迷至極，故嫉之嚴也。
總之宇宙全是真實彌滿，恒久不息，學者不可堕虛無而興戲論。
還有許多哲學家并不曾說有生于無，卻把萬變不窮的宇宙看做是客觀獨存，唯不肯承認有所謂本體，甚至厭聞本體論，斥以好弄虛玄。
迹其持說，對于談本體論者未嘗不可作一诤友。
從來哲學家談本體，許多臆猜揣度，總不免把本體當做外在的物事去推求，遂至任意安立某種本體或以為是心的，或以為是物的，或以為是非心非物的，總當作外在的物事來猜拟。
其立論皆出于推度，要非本于反己證會，與吾侪所見自是天淵。
并組成一套理論以解釋宇宙，實即各自虛構一宇宙，何可與真理相應？所以本體論上許多戲論足以招緻攻難，此無可諱言。
然而談本體者雖有許多任意構畫，吾人卻不能因此置本體而不肯究，甚至不承認有本體。
譬如病者因食而噎，遂乃惡噎而廢食，此乃自絕之道，雖至愚亦知其不可。
今之不承認有本體者，與惡噎廢食何異？俗學不能于變動不居的宇宙進而透悟其本體，執化迹以失真源，人生将毫無依據，等若空華，如此，便與印度空見外道無甚異處。
餘誠實悟實信現前變動不居的宇宙，刹那刹那、故故不留、新新而起，自有其真源，斷無憑空幻現之事。
餘誠實悟四字，至此為句。
譬如臨大洋岸谛觀衆漚，故故不留、新新而起，應知一一漚各各皆由大海水為其真源。
尼父川上之歎，睹逝水而識常道，神悟天啟，非上聖其能若是哉！如隻承認變動不居的萬有為實在，而不承認有本體，便如孩兒臨洋岸，隻認衆漚為實有，而不知一一漚皆由大海水現為之。
此在孩兒固不足怪，成年人而持此見，非愚癡之極乎？智者窮神知化，取譬斯近；凡愚長迷不悟，可非可夫！ 綜前所說，當知宇宙自有實體，萬化萬變謂一切行。
不是憑空幻現。
莊生《齊物篇》曰：“日夜相待乎前，而莫知其所萌。
若有真宰，而特不得其朕。
”原文稍省。
向注曰：“日夜相代，代故以新也。
夫天地萬物變化日新，何物萌之哉？”愚謂莊雲“真宰”，乃本體之名，非謂神帝。
“若有”者，乃故設疑辭，使人參悟也。
起索真宰之朕迹而終不得者，明非量智推度所及，此意深遠極矣。
或有問曰：“本體具何等義”？答曰：略說六義。
一、本體是備萬理、含萬德、肇萬化，法爾清淨本然。
法爾者無所待而然，不可诘其所由然。
清淨者無有染污，即無有迷闇之謂。
本然者，本謂本來，然謂如此，本來如此故。
二、本體是絕對。
若是有對，便不名為一切行之本體。
三、本體是實有，而無形相可得；雖無形相，而是實有。
四、本體是恒久，無始無終。
此中恒久，不是時間義。
五、本體是全的，圓滿無缺，不可剖割。
六、若說本體是不變易，卻已是變易的；若說本體是變易，卻是不變易的。
本體顯為無窮無盡的大用，所以說是變易的；然大用流行，畢竟不曾改易其本體固有剛健、清淨，乃至種種德性，所以說是不變易的。
關于不變易和變易的問題，是極廣大、幽奧、微妙而極難窮，今此猶不暇詳論，或别為短書闡發之。
上來略舉六義，學者虛懷默究，不患無脫然超悟時也。
前文已雲，假說本體為能變，還要補充一段話，此能變一詞的能字，隻是形容詞，并不謂有所變與之為對。
如果說由能變造起所變，必将以能變為超脫于所變之上而獨在，不惟同于宗教拟人之神，更有能所對峙不得圓融之大過。
須知本體全顯為萬殊的用，即用外無體。
顯者顯現，他處仿此。
譬如大海水全現作衆漚，即衆漚外無大海水。
體用不二亦猶是。
夫實體渾然無相而顯為用，即繁然萬殊，萬殊者，詐現之相，非固定，非實在。
從其顯用而贊為能，本體所以名能變者，其義在此。
已說本體為能變，當知本體非常非斷，故又名之以恒轉。
恒字是非斷的意思，轉字是非常的意思，非常非斷，刹那刹那生滅滅生，故名恒轉。
此乃即用顯體，以立斯名。
此中顯者，猶言明示之也，與顯現義異，他處準知。
以上略答第一問題。
次入第二問題，即如何成功此變。
要解答這個問題，自當于萬變無窮中尋出其最普遍的法則，餘以為不外相反相成的一大法則。
因為說到變化，必是有對，易言之，即有内在的矛盾以成其發展。
變化決不是單純的事情，單者單獨而無對，純者純一而無矛盾，誠如此，那得有變化？然若兩端對峙，惟互相反而無和同，即令此伸彼屈，而此之獨伸亦成乎亢窮，則造化将熄。
所以說變，決定要率循相反相成的法則。
中國最古的哲學典冊莫如《大易》。
太初羲皇畫卦爻，以明宇宙變化的理法。
其書為六十四卦，每卦皆以兩卦合成；然分觀之，則皆以三爻成卦。
爻字涵義深廣，略言之，隻表示變動。
從來解《易》的人罕有注意及此。
我常求其義于《老子》書中，老子說“一生二，二生三”，這種說法就是申述《大易》三爻成卦之旨，用以表示相反相成的法則。
因為有了一，便有二，這二便與一相反，同時又有個三，此三卻是根據一三本不即是一，隻是根據于一。
而與二反，卻能轉化乎二以歸于和。
《易》雲“保合太和”是也。
惟有兩相反而成乎和，所以完成其全體之發展。
若惟單純，固無變化；若惟矛盾而無可轉化，則摧傷必多，而勝之一方亦處亢将窮，大化流行何至于是？故每卦三爻，表示變化所循之法則要不外相反相成，非深于化者難喻斯旨。
上來已說變化的法則，今次當談翕辟和生滅，便可甄明此一公則是一切變化所共由
彼以為心和物的現象是時時刻刻在遷變與流行的過程中，故者方滅新者即起，謂之遷變；故滅新生刹刹無息，因說流行。
不是凝然堅住的東西，所以說遷流義。
然而心和物雖是遷流不住，而亦有相狀詐現，譬如電光一閃一閃詐現赤色相，所以說相狀義。
物的相狀是可感知，心的相狀不可以官感接而可内自覺察，因為心和物具有上述兩義，故都名為行。
這個命名甚谛，我亦采用之。
印度佛家對于一切行的看法，蓋本諸其超生的人生态度。
超生謂超脫生死，猶雲出世。
見《慈恩傳》。
彼乃于一切行而觀無常，觀者明照精察等義，無者無有，常者恒常，觀一切行皆無有常。
易言之，于一切物行觀是無常，于一切心行觀是無常，故說諸行無常。
唯作此種觀法，方于一切行無所染着，得超脫生死海，此佛氏本旨也。
所以舊學印度佛家。
說無常，即對于諸行有呵毀的意思。
本論談轉變，明示一切行都無自體，此與舊說諸行無常旨趣似相通，而實有天壤懸隔在。
舊說一切行無常，隐存呵毀；本論則以一切行隻在刹那刹那生滅滅生、活活躍躍、綿綿不斷的變化中，綿綿者相續貌，刹刹皆前滅後生、不中斷故。
依據此種宇宙觀，人生隻有精進向上，其于諸行無可呵毀、亦無所染着，此其根柢與出世法無相似也。
如上所說，心物諸行都無自體，宇宙唯是變化密移，變化二字，以後省言變。
新新而起、故故不留，豈不奇哉！今有兩大問題待解答者，一有能變否？二如何成功此變？先談第一問題，餘以為宇宙本體，不妨假說為能變。
雲何知有本體？以萬變非可從無肇有故，猶如衆漚必有大海水為體故，衆漚以喻萬變，大海水以喻本體。
無能生有理定不成故。
吃緊。
且世間計無，約分二種：曰别計無，曰總計無。
總計無者，如計太虛空空洞洞，是謂之無。
為此計者，乃大迷妄，不足據也。
太虛含容萬有，故有相不異于虛，虛相不異于有，元無二相可分，二相，謂虛與有。
而世俗妄計有所謂空無之境，字以太虛，非大迷妄孰信之哉？故總計無，全無是處。
别計無者，謂于一一事理或時計為無。
如我避寇入川，平日所有的書現在一本也未帶着，我每欲看某書卻不可得，此時便說某書是無。
又如古今學者所說許多道理，吾人對于某種道理自加思考卻信不及，便謂某種道理是無。
凡此等計，都屬于别計無。
頗有人說：别計無，并不是果無。
如某書不在手邊，猶不能謂之無，此書或在另一地方是有。
又始某種道理，某甲信不及，便說是無，或由某甲智力短淺不見此理，然而此理确不是無。
這種說法，我認為是偏見。
如某書縱在他處是有，而克就我手邊說确實是無。
又如以道理論，許多道理固有人見不及而妄計為無，卻也有許多道理竟是古今愚妄之瞽說，而實際确無此理。
如昔者貧民以服事剝削者為當然，在今日則公認為無是理。
此種例子正不勝舉。
所以别計無是有其所謂無，未可斥以無據。
唯總計無，即以為有所謂太虛，本來空洞無物，而從無生有之幻想每原于此，是乃妄情虛構，不得無辨。
從來持虛無論者約分兩派，曰極端派。
曰非極端派，非極端派者，一方面依據常識，不否認現前萬變的宇宙即所謂有，但不能透悟宇宙本體，而妄計有生于無。
中國自魏、晉以來凡誤解老子的人，多半屬于此派。
老子本人所謂無，實非空無，但後學多誤會。
張橫渠以太虛名天，氣化依之起，亦有生于無之論。
極端派者，不獨違反正理，亦且大膽去違反常識，其不承認現前萬變的宇宙是實有，蓋視如空中華一般。
即違反常識，更不承認所謂本體，即違反正理。
此派之說，無體即無用，其見地雖迷謬，而持論很一貫。
此等思想，中國一向無人倡導，在印度古時有主張一切都空的空見外道，佛家經籍力斥破之，不稍寬縱，甚至說甯可懷我見，如須彌山大，不可持空見而自高慢。
人皆知佛氏千言萬語都是破除我見，而對空見外道卻如此說法，可見佛氏以空見為邪迷至極，故嫉之嚴也。
總之宇宙全是真實彌滿，恒久不息，學者不可堕虛無而興戲論。
還有許多哲學家并不曾說有生于無，卻把萬變不窮的宇宙看做是客觀獨存，唯不肯承認有所謂本體，甚至厭聞本體論，斥以好弄虛玄。
迹其持說，對于談本體論者未嘗不可作一诤友。
從來哲學家談本體，許多臆猜揣度，總不免把本體當做外在的物事去推求，遂至任意安立某種本體或以為是心的，或以為是物的，或以為是非心非物的，總當作外在的物事來猜拟。
其立論皆出于推度，要非本于反己證會，與吾侪所見自是天淵。
并組成一套理論以解釋宇宙，實即各自虛構一宇宙，何可與真理相應？所以本體論上許多戲論足以招緻攻難，此無可諱言。
然而談本體者雖有許多任意構畫，吾人卻不能因此置本體而不肯究，甚至不承認有本體。
譬如病者因食而噎，遂乃惡噎而廢食，此乃自絕之道，雖至愚亦知其不可。
今之不承認有本體者，與惡噎廢食何異？俗學不能于變動不居的宇宙進而透悟其本體，執化迹以失真源，人生将毫無依據，等若空華，如此，便與印度空見外道無甚異處。
餘誠實悟實信現前變動不居的宇宙，刹那刹那、故故不留、新新而起，自有其真源，斷無憑空幻現之事。
餘誠實悟四字，至此為句。
譬如臨大洋岸谛觀衆漚，故故不留、新新而起，應知一一漚各各皆由大海水為其真源。
尼父川上之歎，睹逝水而識常道，神悟天啟，非上聖其能若是哉！如隻承認變動不居的萬有為實在，而不承認有本體，便如孩兒臨洋岸，隻認衆漚為實有，而不知一一漚皆由大海水現為之。
此在孩兒固不足怪，成年人而持此見，非愚癡之極乎？智者窮神知化，取譬斯近；凡愚長迷不悟，可非可夫！ 綜前所說，當知宇宙自有實體，萬化萬變謂一切行。
不是憑空幻現。
莊生《齊物篇》曰：“日夜相待乎前，而莫知其所萌。
若有真宰，而特不得其朕。
”原文稍省。
向注曰：“日夜相代，代故以新也。
夫天地萬物變化日新，何物萌之哉？”愚謂莊雲“真宰”，乃本體之名，非謂神帝。
“若有”者，乃故設疑辭，使人參悟也。
起索真宰之朕迹而終不得者，明非量智推度所及，此意深遠極矣。
或有問曰：“本體具何等義”？答曰：略說六義。
一、本體是備萬理、含萬德、肇萬化，法爾清淨本然。
法爾者無所待而然，不可诘其所由然。
清淨者無有染污，即無有迷闇之謂。
本然者，本謂本來，然謂如此，本來如此故。
二、本體是絕對。
若是有對，便不名為一切行之本體。
三、本體是實有，而無形相可得；雖無形相，而是實有。
四、本體是恒久，無始無終。
此中恒久，不是時間義。
五、本體是全的，圓滿無缺，不可剖割。
六、若說本體是不變易，卻已是變易的；若說本體是變易，卻是不變易的。
本體顯為無窮無盡的大用，所以說是變易的；然大用流行，畢竟不曾改易其本體固有剛健、清淨，乃至種種德性，所以說是不變易的。
關于不變易和變易的問題，是極廣大、幽奧、微妙而極難窮，今此猶不暇詳論，或别為短書闡發之。
上來略舉六義，學者虛懷默究，不患無脫然超悟時也。
前文已雲，假說本體為能變，還要補充一段話，此能變一詞的能字，隻是形容詞，并不謂有所變與之為對。
如果說由能變造起所變，必将以能變為超脫于所變之上而獨在，不惟同于宗教拟人之神，更有能所對峙不得圓融之大過。
須知本體全顯為萬殊的用，即用外無體。
顯者顯現，他處仿此。
譬如大海水全現作衆漚，即衆漚外無大海水。
體用不二亦猶是。
夫實體渾然無相而顯為用，即繁然萬殊，萬殊者，詐現之相，非固定，非實在。
從其顯用而贊為能，本體所以名能變者，其義在此。
已說本體為能變，當知本體非常非斷，故又名之以恒轉。
恒字是非斷的意思，轉字是非常的意思，非常非斷，刹那刹那生滅滅生，故名恒轉。
此乃即用顯體，以立斯名。
此中顯者，猶言明示之也，與顯現義異，他處準知。
以上略答第一問題。
次入第二問題，即如何成功此變。
要解答這個問題，自當于萬變無窮中尋出其最普遍的法則，餘以為不外相反相成的一大法則。
因為說到變化，必是有對，易言之，即有内在的矛盾以成其發展。
變化決不是單純的事情，單者單獨而無對，純者純一而無矛盾，誠如此，那得有變化？然若兩端對峙，惟互相反而無和同，即令此伸彼屈，而此之獨伸亦成乎亢窮，則造化将熄。
所以說變，決定要率循相反相成的法則。
中國最古的哲學典冊莫如《大易》。
太初羲皇畫卦爻，以明宇宙變化的理法。
其書為六十四卦，每卦皆以兩卦合成；然分觀之，則皆以三爻成卦。
爻字涵義深廣，略言之，隻表示變動。
從來解《易》的人罕有注意及此。
我常求其義于《老子》書中，老子說“一生二，二生三”，這種說法就是申述《大易》三爻成卦之旨，用以表示相反相成的法則。
因為有了一，便有二，這二便與一相反，同時又有個三，此三卻是根據一三本不即是一，隻是根據于一。
而與二反，卻能轉化乎二以歸于和。
《易》雲“保合太和”是也。
惟有兩相反而成乎和，所以完成其全體之發展。
若惟單純，固無變化；若惟矛盾而無可轉化，則摧傷必多，而勝之一方亦處亢将窮，大化流行何至于是？故每卦三爻，表示變化所循之法則要不外相反相成，非深于化者難喻斯旨。
上來已說變化的法則，今次當談翕辟和生滅，便可甄明此一公則是一切變化所共由