第三章 唯識下
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和合故生，而确是對迷執法相者予以斥破。
譬如人有不了芭蕉無自體，今欲曉之，乃為彼取蕉葉一一披剝，令其當下悟到芭蕉無自體。
緣生本義亦如是。
或複有問“說緣生故，明心相空，而一一緣相，還複空否”？答曰：此有二谛義，依俗谛故，不妨施設衆緣，成立法相；四緣亦稱衆緣，法相猶雲現象。
依真谛故，衆緣都是假設，析而求之，一一緣相無有獨在，雲胡不空？龍樹菩薩《中論》廣破四緣，可以參證。
然惟衆緣相空而有真實相顯，顯者顯發。
猶如繩相空而有麻相顯，此般若家深密意趣也。
餘嘗言：佛氏說法，有遮诠表诠之分。
表诠者，其言說的方式，對于所欲诠釋的事物或道理作迳直的表示。
譬如暗室有幾而人或不睹，即呼告之曰：某處有幾，此即表诠。
遮诠者，這種言說的方式，對于所欲诠釋的事物或道理無法直表，隻好針對人心迷執處而攻破之，令其自悟。
如有迷人于暗中幾妄計為鬼怪，今從其迷惑處破之曰：暗中影像，汝目不能明見，乃心生疑惑，以為鬼怪，若汝心不惑，怪複何有？如此說法，但破彼惑，未嘗直表暗中是幾而卒令彼人自悟是幾，此即遮诠。
餘惟緣生說雖由小乘紹承釋迦，要至大乘而其含義益宏深，非精通《大般若經》及《中》《智度》等論而得其言外意者，難與論斯趣也。
般若家空法相以識體，蓋莫妙于緣生之說。
觀法相緣生故，無自體，無自體故空，法相空故，方見真實，猶如繩相空而始識其本是麻也。
學者如悟緣生本義，即知緣生是遮诠而不是表诠。
無着學派說緣生，始改遮诠為表诠，此其反對空宗，而實迷執法相，無由透悟法性，熄智炬而塞玄關，其過患可勝窮哉！ 附識一：有問“法相，猶雲現象，即通心物兩方面而總目之，識之一名不赅物，其義狹”？答曰：識字有廣狹二義：對境而言識，如言眼識，便與色境對，其他可準知。
此狹義也。
然佛家唯識不許有心外獨存之境，故一言乎識，即攝一切境或一切物，據此則識有廣義。
就識之廣義言，則與法相一詞雖名不同而其為現象界之總稱則無異也。
法性，猶雲宇宙本體，詳餘著《佛家名相通釋》。
附識二：以繩喻法相或現象，以麻喻本體，讀者不可因譬喻而生誤會，喻與所喻之理，固不可求其全肖也。
夫滞于現象者，即不悟真實，猶如有繩相存，即不見為麻。
肇公曰：傷夫人情之蔽也，目對真而莫覺，良由執取現象，故弗睹其真耳。
執取，猶俗雲執着，亦有膠滞義，如膠滞于繩相之上，即不悟其本是麻也。
夫深窮法性、理絕希夷，法性猶雲本體。
老子雲“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希”，此言本體無形，非視聽所及，故以希夷名之。
今謂希夷亦是強為之名，實乃不可得而名，故雲絕。
佛氏為迷者不悟斯理，故從其迷執處遮撥之，冀其解迷而得默會至理，理之至極無上曰至理，謂本體。
此遮诠之妙也。
然惟大乘空宗最善遮诠，有宗則已失其旨矣。
至理無從直揭示人，空宗遮诠固是一種法門，若夫即用顯體，猶不失為善巧。
夫用者體之顯，譬如衆漚是大海水之顯；顯者顯現，大海水以喻體，衆漚以喻用。
體者用之體，譬如大海水即遍與衆漚為體，非超脫于衆漚之外而獨在。
無體即無用，離用元無體，所以從用上解析明白，即可以顯示本體。
申言之，吾人克就大用流行詐現千差萬别的法相上，來作精密解析，便見得大用流行不住，都無實物，其生而不有、化而不留者，正是真實的顯發無窮盡。
真實謂本體。
此謂即體即用、即用即體，此謂體用不二。
由體用不二故，方說即用可以顯體。
舊唯識師總說二種法：一、不生不滅法。
附識：不生略說三義：一者非本無而今生，故雲不生；二者無所從生，故雲不生；三者異彼緣生法，故雲不生。
凡法有生方有滅，不生故無滅。
二、生滅法。
附識：所謂心與物或宇宙萬象，都非實在，隻是才生即滅、才滅即生，如衆漚之突起突滅，幻現漚相而已，宇宙萬象皆如是，故通目為生滅法。
生滅法者，複分現行界及種子界。
附識：舊師本以現行為識之别名，然其立論，不許心外有物，故言心，即含攝物在，知此則現行界一詞，即心與物或宇宙萬象之總名。
種子者，是一切現行之因故，取喻物種有能生勢用，故名種子，以其能生現行故。
不生不滅法者，一真法界，所謂真如。
一真之一，是絕對義，詳舊師所說生滅法，相當本論所雲用；其所說不生滅法，在彼固指目萬法實體。
萬法，猶雲萬物；萬法實體，猶雲本體。
用是生滅，而分種現兩界。
種為現作因，為去聲。
現從種生，與真如無涉，種亦與真如無涉。
詳後《功能章》。
體是不生滅，無為無造。
用《大般若經》語。
既不可說現行由真如現為之，亦不可說種子由真如現為之。
據彼持論，體用條然各别，如隔鴻溝，絕不可通，是則談用隻是顯用，雲何即用而可顯體？許多學者每謂無着、世親諸師之說唯識是即用顯體，我卻不敢苟同。
若如我義，體用不二，用之為言，即于體之流行而說為用，即于體之顯現而說為用，是故即用可以顯體。
難言哉體用也！哲學所窮究者唯此一根本問題，哲學家若于此未了，雖著書極多、能自持一派之論，終與真理無幹。
我在本章因論緣生為遮詞，而推迹梵方空有二宗得失，并略揭本論宗趣唯在即用顯體，以作本章結束。
第二章不許有離心獨在的境，卻不謂境無。
今在本章明妄心無自體，無自體故空，然許心有因緣，是妄心雖空而本心之發用畢竟不空。
夫妄心空而仍非無心，外境遮而仍非無境，遮者駁斥義。
然則心物依何而有，不可以無說，故次之以轉變。
轉變一詞見基師《成唯識論述記》，今用此詞與原義不必同。
轉字有變動與變現等義，今連變字作複詞用，後言轉變者仿此。
譬如人有不了芭蕉無自體，今欲曉之，乃為彼取蕉葉一一披剝，令其當下悟到芭蕉無自體。
緣生本義亦如是。
或複有問“說緣生故，明心相空，而一一緣相，還複空否”？答曰：此有二谛義，依俗谛故，不妨施設衆緣，成立法相；四緣亦稱衆緣，法相猶雲現象。
依真谛故，衆緣都是假設，析而求之，一一緣相無有獨在，雲胡不空？龍樹菩薩《中論》廣破四緣，可以參證。
然惟衆緣相空而有真實相顯，顯者顯發。
猶如繩相空而有麻相顯，此般若家深密意趣也。
餘嘗言：佛氏說法，有遮诠表诠之分。
表诠者，其言說的方式，對于所欲诠釋的事物或道理作迳直的表示。
譬如暗室有幾而人或不睹，即呼告之曰：某處有幾，此即表诠。
遮诠者，這種言說的方式，對于所欲诠釋的事物或道理無法直表，隻好針對人心迷執處而攻破之，令其自悟。
如有迷人于暗中幾妄計為鬼怪，今從其迷惑處破之曰：暗中影像，汝目不能明見，乃心生疑惑，以為鬼怪，若汝心不惑，怪複何有？如此說法，但破彼惑，未嘗直表暗中是幾而卒令彼人自悟是幾，此即遮诠。
餘惟緣生說雖由小乘紹承釋迦，要至大乘而其含義益宏深，非精通《大般若經》及《中》《智度》等論而得其言外意者，難與論斯趣也。
般若家空法相以識體，蓋莫妙于緣生之說。
觀法相緣生故，無自體，無自體故空，法相空故，方見真實，猶如繩相空而始識其本是麻也。
學者如悟緣生本義，即知緣生是遮诠而不是表诠。
無着學派說緣生，始改遮诠為表诠，此其反對空宗，而實迷執法相，無由透悟法性，熄智炬而塞玄關，其過患可勝窮哉！ 附識一：有問“法相，猶雲現象，即通心物兩方面而總目之，識之一名不赅物，其義狹”？答曰：識字有廣狹二義：對境而言識，如言眼識，便與色境對，其他可準知。
此狹義也。
然佛家唯識不許有心外獨存之境，故一言乎識，即攝一切境或一切物，據此則識有廣義。
就識之廣義言，則與法相一詞雖名不同而其為現象界之總稱則無異也。
法性，猶雲宇宙本體，詳餘著《佛家名相通釋》。
附識二：以繩喻法相或現象，以麻喻本體，讀者不可因譬喻而生誤會，喻與所喻之理，固不可求其全肖也。
夫滞于現象者，即不悟真實，猶如有繩相存，即不見為麻。
肇公曰：傷夫人情之蔽也，目對真而莫覺，良由執取現象，故弗睹其真耳。
執取，猶俗雲執着，亦有膠滞義，如膠滞于繩相之上，即不悟其本是麻也。
夫深窮法性、理絕希夷，法性猶雲本體。
老子雲“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希”，此言本體無形，非視聽所及，故以希夷名之。
今謂希夷亦是強為之名，實乃不可得而名，故雲絕。
佛氏為迷者不悟斯理，故從其迷執處遮撥之，冀其解迷而得默會至理，理之至極無上曰至理，謂本體。
此遮诠之妙也。
然惟大乘空宗最善遮诠，有宗則已失其旨矣。
至理無從直揭示人，空宗遮诠固是一種法門，若夫即用顯體，猶不失為善巧。
夫用者體之顯，譬如衆漚是大海水之顯；顯者顯現，大海水以喻體，衆漚以喻用。
體者用之體，譬如大海水即遍與衆漚為體，非超脫于衆漚之外而獨在。
無體即無用，離用元無體，所以從用上解析明白，即可以顯示本體。
申言之，吾人克就大用流行詐現千差萬别的法相上，來作精密解析，便見得大用流行不住，都無實物，其生而不有、化而不留者，正是真實的顯發無窮盡。
真實謂本體。
此謂即體即用、即用即體，此謂體用不二。
由體用不二故，方說即用可以顯體。
舊唯識師總說二種法：一、不生不滅法。
附識：不生略說三義：一者非本無而今生，故雲不生；二者無所從生，故雲不生；三者異彼緣生法，故雲不生。
凡法有生方有滅，不生故無滅。
二、生滅法。
附識：所謂心與物或宇宙萬象，都非實在，隻是才生即滅、才滅即生，如衆漚之突起突滅，幻現漚相而已，宇宙萬象皆如是，故通目為生滅法。
生滅法者，複分現行界及種子界。
附識：舊師本以現行為識之别名，然其立論，不許心外有物，故言心，即含攝物在，知此則現行界一詞，即心與物或宇宙萬象之總名。
種子者，是一切現行之因故，取喻物種有能生勢用，故名種子，以其能生現行故。
不生不滅法者，一真法界，所謂真如。
一真之一，是絕對義，詳舊師所說生滅法，相當本論所雲用；其所說不生滅法，在彼固指目萬法實體。
萬法，猶雲萬物；萬法實體，猶雲本體。
用是生滅，而分種現兩界。
種為現作因，為去聲。
現從種生，與真如無涉，種亦與真如無涉。
詳後《功能章》。
體是不生滅，無為無造。
用《大般若經》語。
既不可說現行由真如現為之，亦不可說種子由真如現為之。
據彼持論，體用條然各别，如隔鴻溝，絕不可通，是則談用隻是顯用，雲何即用而可顯體？許多學者每謂無着、世親諸師之說唯識是即用顯體，我卻不敢苟同。
若如我義，體用不二，用之為言，即于體之流行而說為用，即于體之顯現而說為用，是故即用可以顯體。
難言哉體用也！哲學所窮究者唯此一根本問題，哲學家若于此未了，雖著書極多、能自持一派之論，終與真理無幹。
我在本章因論緣生為遮詞，而推迹梵方空有二宗得失，并略揭本論宗趣唯在即用顯體，以作本章結束。
第二章不許有離心獨在的境，卻不謂境無。
今在本章明妄心無自體，無自體故空，然許心有因緣，是妄心雖空而本心之發用畢竟不空。
夫妄心空而仍非無心，外境遮而仍非無境，遮者駁斥義。
然則心物依何而有，不可以無說，故次之以轉變。
轉變一詞見基師《成唯識論述記》，今用此詞與原義不必同。
轉字有變動與變現等義，今連變字作複詞用，後言轉變者仿此。