第二章 唯識上
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綜前所說，不論五識意識，其取境的時候都現似境之相，不能親得境的本相，而是把境制造或剪裁過一番來适應自己底期待。
此中自己一詞，設為識之自謂。
總之識現似境之相，而作外想，根本是要适合實用的緣故。
說至此，有好多問題要留在《量論》再談。
綜前所說，識上現似境之相，決定有境為因，吾不否認；但世間誤計有外境為因，識方現相，此乃倒見。
境與識本為完整體之兩方面，境的方面能影響于識，識的方面能了别及改造于境。
完整體有此兩方面以遂其發展，是乃法爾如是，法爾猶雲自然，見中譯佛典。
其不徑譯自然而譯音者，以其義甚深故，平常習用自然一詞不求深解故。
如是一詞，含義深遠，是猶此也，理實如此，便還他如此。
《莊子》雲：“惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
”與此雲如是同旨。
不可緻诘也。
法爾如是，故不可更問其所由然。
境與識本不可分内外，而世間計有離心獨在之外境，則妄而己矣。
附識：識于境起了知時，便有同化于境的傾向，所以必現似境之相。
這個相，好像是對于所知境的一種記号。
如了知白時，必現似白相，他所了知的是這樣的一個白，不是旁的，所以識上現似白的相就是一種記号。
同時對于白境賦予以實在性，即把所了的白當作離心獨在的東西來看。
以上所說，對彼應用不無計，為總為别，一一破訖。
次極微計，複當勘定。
印度外道本已創說極微，至佛家小乘關于極微的說法更多，現在如欲把外道和小乘的極微說一一詳細考核，将不勝其繁。
然若輩的說法大端頗相近，不妨總括來一說。
各派談極微者大概執定極微是團圓之相，而以七個極微合成一個很小的系統叫做阿耨色。
阿耨色是譯音，其義即是物質的小塊。
七微的分配，七個極微，下省稱七微。
中間一微，四方上下各一微，這七微是互相維系的而又是互相疏隔的，如此成一個小的系統。
無量數的極微都是按照上述的說法，每七微合成一個小的系統，即名阿耨色。
再由這許多許多小的系統，展轉合成幾子桌子等等粗色以及大地和諸星體乃至無量世界。
粗色，猶雲粗大的東西或整個的物件。
小乘學派中有毗婆沙師，說一切極微彼此都相距甚遠不得互相逼近，照他底說法，我坐的這張幾子是無數的阿耨色所合成，這無數的阿耨色實際上就如無數的太陽系統，因為各個極微都是相距很遠，然而我憑依在這樣的幾子上卻不怕墜陷。
佛家大乘學派都不許有實在的極微。
大乘對外小常常用這樣的話來逼難雲：汝所說極微是有方分的呢？抑是無方分的呢？如果說極微有方分，應該是更可剖析的，更可剖析便不是實在的極微。
如果說極微的形相是團圓的，因此拟他某方面是東，畢竟不成為東，拟西、拟南、拟北，也都不成，所以極微無方分。
在小乘裡如薩婆多師就是持此說，但是大乘又駁他道：汝的說法甚不應理，若極微無方分，即不可說他是有對礙的東西。
凡有質的東西都是互相對的，故雲對礙。
遂立量破薩婆多師雲：此中量字，其意義與三段論式相近，詳佛家因明學。
汝所說極微應該不是物質，因為不可标示他的東西等方分故，猶如心法一樣。
心法無方分，今說極微無方分，便同心法一樣。
上所立量，既已成立極微不是物質，遂诘小乘諸師雲：汝所說粗色，實際上即是那許多的極微，粗色以外沒有極微，極微以外也沒有粗色。
當複立量雲：汝所說粗色，應該不是粗大的東西，因為他即是極微故，如汝所說極微不是粗色。
上所立量，既已楷定粗色不成，遂複立量雲：汝手觸牆壁等應該不覺得對礙，因為他根本不是粗色故，如虛空一樣。
如上三個比量，比量詳佛家因明學。
比字是推求的意義，凡于事理由種種推求而得到證明，因依論式楷定，是為比量。
返證極微定有方分。
小乘師雖欲說無方分，又經大乘逼得無可再說，歸結還是不能不承認極微有方分。
然既有方分，必定更可分析，凡物若是可析，即沒有實在的自體。
由此，大乘斷定極微不是離心實有的東西。
當時小乘裡如古薩婆多師和經部師及正理師，這三派學者不服大乘的駁斥，又主張極微或極微所成和合色是感識所親得的境界，以此證成極微是實在的東西。
和合色者，謂多數極微和合而成粗大物，名和合色。
感識者，即是眼等五識，說見前。
但是極微那樣小的東西，當然是眼識所不能見乃至身識所不能觸，如何可說極微是感識所親得的境界呢？而古薩婆多和正理師卻各有巧妙的說法，以解答這個困難問題，無奈大乘師又把薩婆多師等一個一個的都予以駁斥。
茲以次叙述如下： 古薩婆多師執定有衆多的實在的極微是一一各别為眼識所看的境界，例如瓶子為眼識的境界時，平常以為眼識所看者是粗大的瓶子，實際上确是一個一個的極微各别為眼識底境界。
他這種說法，理由何在？須知印度佛家是把一切物分為實法和假法，例如物質現象，佛家可于一方面随順世間說為實法，至于假法，佛家略說三種：一和合假，即衆多極微和合而成粗大物，是名和合假。
大物的本身不實在，若離各個極微即無物故。
二分位假，如長短方圓等等就是某種實法上的分位，如說一片青葉是短或長，一片青葉是實法，而短或長隻是青葉上的分位，不是離開青葉而有長或短的東西存
此中自己一詞，設為識之自謂。
總之識現似境之相，而作外想，根本是要适合實用的緣故。
說至此，有好多問題要留在《量論》再談。
綜前所說，識上現似境之相，決定有境為因，吾不否認；但世間誤計有外境為因，識方現相，此乃倒見。
境與識本為完整體之兩方面，境的方面能影響于識，識的方面能了别及改造于境。
完整體有此兩方面以遂其發展，是乃法爾如是，法爾猶雲自然，見中譯佛典。
其不徑譯自然而譯音者，以其義甚深故，平常習用自然一詞不求深解故。
如是一詞，含義深遠，是猶此也，理實如此，便還他如此。
《莊子》雲：“惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
”與此雲如是同旨。
不可緻诘也。
法爾如是，故不可更問其所由然。
境與識本不可分内外，而世間計有離心獨在之外境，則妄而己矣。
附識：識于境起了知時，便有同化于境的傾向，所以必現似境之相。
這個相，好像是對于所知境的一種記号。
如了知白時，必現似白相，他所了知的是這樣的一個白，不是旁的，所以識上現似白的相就是一種記号。
同時對于白境賦予以實在性，即把所了的白當作離心獨在的東西來看。
以上所說，對彼應用不無計，為總為别，一一破訖。
次極微計，複當勘定。
印度外道本已創說極微，至佛家小乘關于極微的說法更多，現在如欲把外道和小乘的極微說一一詳細考核，将不勝其繁。
然若輩的說法大端頗相近，不妨總括來一說。
各派談極微者大概執定極微是團圓之相，而以七個極微合成一個很小的系統叫做阿耨色。
阿耨色是譯音，其義即是物質的小塊。
七微的分配，七個極微，下省稱七微。
中間一微，四方上下各一微，這七微是互相維系的而又是互相疏隔的，如此成一個小的系統。
無量數的極微都是按照上述的說法，每七微合成一個小的系統，即名阿耨色。
再由這許多許多小的系統，展轉合成幾子桌子等等粗色以及大地和諸星體乃至無量世界。
粗色，猶雲粗大的東西或整個的物件。
小乘學派中有毗婆沙師，說一切極微彼此都相距甚遠不得互相逼近，照他底說法，我坐的這張幾子是無數的阿耨色所合成，這無數的阿耨色實際上就如無數的太陽系統，因為各個極微都是相距很遠，然而我憑依在這樣的幾子上卻不怕墜陷。
佛家大乘學派都不許有實在的極微。
大乘對外小常常用這樣的話來逼難雲：汝所說極微是有方分的呢？抑是無方分的呢？如果說極微有方分，應該是更可剖析的，更可剖析便不是實在的極微。
如果說極微的形相是團圓的，因此拟他某方面是東，畢竟不成為東，拟西、拟南、拟北，也都不成，所以極微無方分。
在小乘裡如薩婆多師就是持此說，但是大乘又駁他道：汝的說法甚不應理，若極微無方分，即不可說他是有對礙的東西。
凡有質的東西都是互相對的，故雲對礙。
遂立量破薩婆多師雲：此中量字，其意義與三段論式相近，詳佛家因明學。
汝所說極微應該不是物質，因為不可标示他的東西等方分故，猶如心法一樣。
心法無方分，今說極微無方分，便同心法一樣。
上所立量，既已成立極微不是物質，遂诘小乘諸師雲：汝所說粗色，實際上即是那許多的極微，粗色以外沒有極微，極微以外也沒有粗色。
當複立量雲：汝所說粗色，應該不是粗大的東西，因為他即是極微故，如汝所說極微不是粗色。
上所立量，既已楷定粗色不成，遂複立量雲：汝手觸牆壁等應該不覺得對礙，因為他根本不是粗色故，如虛空一樣。
如上三個比量，比量詳佛家因明學。
比字是推求的意義，凡于事理由種種推求而得到證明，因依論式楷定，是為比量。
返證極微定有方分。
小乘師雖欲說無方分，又經大乘逼得無可再說，歸結還是不能不承認極微有方分。
然既有方分，必定更可分析，凡物若是可析，即沒有實在的自體。
由此，大乘斷定極微不是離心實有的東西。
當時小乘裡如古薩婆多師和經部師及正理師，這三派學者不服大乘的駁斥，又主張極微或極微所成和合色是感識所親得的境界，以此證成極微是實在的東西。
和合色者，謂多數極微和合而成粗大物，名和合色。
感識者，即是眼等五識，說見前。
但是極微那樣小的東西，當然是眼識所不能見乃至身識所不能觸，如何可說極微是感識所親得的境界呢？而古薩婆多和正理師卻各有巧妙的說法，以解答這個困難問題，無奈大乘師又把薩婆多師等一個一個的都予以駁斥。
茲以次叙述如下： 古薩婆多師執定有衆多的實在的極微是一一各别為眼識所看的境界，例如瓶子為眼識的境界時，平常以為眼識所看者是粗大的瓶子，實際上确是一個一個的極微各别為眼識底境界。
他這種說法，理由何在？須知印度佛家是把一切物分為實法和假法，例如物質現象，佛家可于一方面随順世間說為實法，至于假法，佛家略說三種：一和合假，即衆多極微和合而成粗大物，是名和合假。
大物的本身不實在，若離各個極微即無物故。
二分位假，如長短方圓等等就是某種實法上的分位，如說一片青葉是短或長，一片青葉是實法，而短或長隻是青葉上的分位，不是離開青葉而有長或短的東西存