第一章 明宗
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則知性知天，以三名所表實是一事，但取義不一而名有三耳。
盡心之盡，謂吾人修養工夫當對治習染或私欲，而使本心得顯發其德用無有一毫虧欠，故盡心即是性天全顯，故曰知性知天。
知者證知，本心之炯然内證也，非知識之知。
由孟子之言，則哲學家談本體者不可徒任量智尋求，要必待修養之功笃實深純，乃至克盡其心，始獲證見。
黃蘖言“即性即心”是有當于孟子，然世人頗疑在我之心雲何即是天地萬物本體，今答之曰：汝所不喻者，徒以習心虛妄分别，迷執小己而不見性故也。
夫執小己，則歧物我、判内外，内我而外物兩相隔截。
故疑我心雲何體物。
體物猶雲與天地萬物同體。
若乃廓然忘己，而澈悟寂然非空、生而不有、至誠無息之實理，是為吾與天地萬物所共禀之以有生，即是吾與天地萬物所同具之真性，此真性之存乎吾身，恒不為形骸所锢，而發為視之明、聽之聰、乃至思之通等等妙用者，則亦謂之本心。
故此言心，實非吾身之所得私也，乃吾與天地萬物渾然同禀之真性也。
然則反之吾心，而天地萬物之本體當下即是，不勞窮索，吾人與天地萬物語形則宛爾分殊，語真性則無二無别。
孟子雲：“夫道，一而已矣，豈有二本哉！”何以疑為？ 本體唯是實證相應，非量智可證得者，因為量智起時總是要當做外在的物事去推度，如此便已離異本體，無可言實證矣。
然則如何去實證耶？記得從前有一西人曾問實證當用什麼方法，餘語之曰：此難作簡單的答覆，隻合不談。
夫言實證，首須識得本心，不可認習心作本心也，西人正未了此，如何向他談實證？次當辨者，人心緣慮之用有二方面：一曰内緣，亦雲返緣，緣者，攀援與思慮義。
二曰外緣，緣慮外境曰外緣。
外境者，不獨官能所取物名外，即在思維義理時，心中變似所思之相，此相亦名外境。
内緣者，俗或妄計吾心外緣白瓶時，既知道外面白瓶，同時亦複自知正在知道白瓶，此自知其知白瓶的這個自知即是内緣雲雲，為此說者卻是誤解内緣。
吾心自知其正知白瓶時，即已向外逐物，便非吾所謂内緣，吾所謂内緣者，乃專就證量言。
孔子言默識與佛氏證量義相當。
證量者，即吾本心自知自識，易言之，隻是本心自己知道自己。
用宗門語。
這裡所謂知或識，絕沒有想像與推求等作用參入，絕沒有能所和内外及同異等分别，卻是照體獨立、炯然自識，不是渾沌無知，吾侪隻有在這樣的境界中才叫做實證。
而所謂性智，正是在這樣的境界中全體顯現，如此方是得到本體。
前面說是實證相應者名為性智，義趣在斯。
據此說來，實證本無所謂方法，然如何獲得實證卻不可無方法，因為獲得實證，必須本心或性智不為雜染所障蔽，雜染系佛家名辭，所謂習心或妄識即雜染也。
若無修養方法何由到此境地？這種方法隻有求之于儒、佛、道諸家，儒言散見，而俗學每不悟，佛說詳密，其究趣寂，當以儒術折衷之，道家有造微之功，而反知不可為訓，抉擇諸家以歸至當，當别為《量論》。
夫哲學以上達天德為究竟，達者猶雲證會，天德猶雲本體，非謂天帝，此用《中庸》語。
其工夫要在思修交盡。
專尚思辨者，可以睿理智，理智以思辨之功而益深銳博通也，故雲睿。
而以缺乏修為故，修為亦雲修養，孔門求仁、思誠與存養、笃行等工夫是。
則理智終離其本，本謂性智，理智是性智之發用，然既發，則交于物、雜于習而易于喪失性智炯然無系之真，故唯修養淳笃，性智無虧蔽，而後其發為理智者可以格物而不為物蔽，可以治習而不為習所縛也。
然缺乏修養者，卻不足語此。
無可語上達也。
理智離其本，即唯逐物而不可上達天德也。
專重修為者，可以養性智，而以不務思辨故，則性智将遺其用，理智是性智之用，思辨廢即理智絕，則是孤守性智而遺棄其周通萬物之大用也。
無可成全德也。
全體大用俱彰，方是全德，今遺用故，全德不成。
是故思修交盡，二智圓融，而後為至人之學。
此意待《量論》方詳。
現在要闡明吾人生命與宇宙大生命元來不二的道理，所以接着說唯識。
盡心之盡，謂吾人修養工夫當對治習染或私欲，而使本心得顯發其德用無有一毫虧欠，故盡心即是性天全顯，故曰知性知天。
知者證知，本心之炯然内證也，非知識之知。
由孟子之言，則哲學家談本體者不可徒任量智尋求，要必待修養之功笃實深純，乃至克盡其心，始獲證見。
黃蘖言“即性即心”是有當于孟子，然世人頗疑在我之心雲何即是天地萬物本體，今答之曰：汝所不喻者，徒以習心虛妄分别，迷執小己而不見性故也。
夫執小己，則歧物我、判内外，内我而外物兩相隔截。
故疑我心雲何體物。
體物猶雲與天地萬物同體。
若乃廓然忘己，而澈悟寂然非空、生而不有、至誠無息之實理，是為吾與天地萬物所共禀之以有生，即是吾與天地萬物所同具之真性，此真性之存乎吾身，恒不為形骸所锢，而發為視之明、聽之聰、乃至思之通等等妙用者，則亦謂之本心。
故此言心，實非吾身之所得私也，乃吾與天地萬物渾然同禀之真性也。
然則反之吾心，而天地萬物之本體當下即是，不勞窮索，吾人與天地萬物語形則宛爾分殊，語真性則無二無别。
孟子雲：“夫道，一而已矣，豈有二本哉！”何以疑為？ 本體唯是實證相應，非量智可證得者，因為量智起時總是要當做外在的物事去推度，如此便已離異本體，無可言實證矣。
然則如何去實證耶？記得從前有一西人曾問實證當用什麼方法，餘語之曰：此難作簡單的答覆，隻合不談。
夫言實證，首須識得本心，不可認習心作本心也，西人正未了此，如何向他談實證？次當辨者，人心緣慮之用有二方面：一曰内緣，亦雲返緣，緣者，攀援與思慮義。
二曰外緣，緣慮外境曰外緣。
外境者，不獨官能所取物名外，即在思維義理時，心中變似所思之相，此相亦名外境。
内緣者，俗或妄計吾心外緣白瓶時，既知道外面白瓶，同時亦複自知正在知道白瓶，此自知其知白瓶的這個自知即是内緣雲雲，為此說者卻是誤解内緣。
吾心自知其正知白瓶時，即已向外逐物，便非吾所謂内緣，吾所謂内緣者，乃專就證量言。
孔子言默識與佛氏證量義相當。
證量者，即吾本心自知自識，易言之，隻是本心自己知道自己。
用宗門語。
這裡所謂知或識，絕沒有想像與推求等作用參入，絕沒有能所和内外及同異等分别，卻是照體獨立、炯然自識，不是渾沌無知，吾侪隻有在這樣的境界中才叫做實證。
而所謂性智，正是在這樣的境界中全體顯現，如此方是得到本體。
前面說是實證相應者名為性智，義趣在斯。
據此說來，實證本無所謂方法，然如何獲得實證卻不可無方法，因為獲得實證，必須本心或性智不為雜染所障蔽，雜染系佛家名辭，所謂習心或妄識即雜染也。
若無修養方法何由到此境地？這種方法隻有求之于儒、佛、道諸家，儒言散見，而俗學每不悟，佛說詳密，其究趣寂，當以儒術折衷之，道家有造微之功，而反知不可為訓，抉擇諸家以歸至當，當别為《量論》。
夫哲學以上達天德為究竟，達者猶雲證會，天德猶雲本體，非謂天帝，此用《中庸》語。
其工夫要在思修交盡。
專尚思辨者，可以睿理智，理智以思辨之功而益深銳博通也，故雲睿。
而以缺乏修為故，修為亦雲修養，孔門求仁、思誠與存養、笃行等工夫是。
則理智終離其本，本謂性智，理智是性智之發用，然既發，則交于物、雜于習而易于喪失性智炯然無系之真，故唯修養淳笃，性智無虧蔽，而後其發為理智者可以格物而不為物蔽，可以治習而不為習所縛也。
然缺乏修養者，卻不足語此。
無可語上達也。
理智離其本，即唯逐物而不可上達天德也。
專重修為者，可以養性智，而以不務思辨故，則性智将遺其用，理智是性智之用，思辨廢即理智絕，則是孤守性智而遺棄其周通萬物之大用也。
無可成全德也。
全體大用俱彰，方是全德，今遺用故，全德不成。
是故思修交盡，二智圓融，而後為至人之學。
此意待《量論》方詳。
現在要闡明吾人生命與宇宙大生命元來不二的道理，所以接着說唯識。