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已體會到宇宙本體，因以山象之。
山靜而出生雲氣，以喻本體虛靜而發現萬象，此其首《艮》之故。
孔子作《周易》，其《艮卦》卦辭曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”，從來疏家各以意解，非經旨也。
夫吾面自見己身，背則不獲見自身，此言背居幽隐之地，故以為本體幽隐之象。
“行其庭”雲雲者，庭院之間至近，而背則于至近處遇人亦無見，此以背不起意喻本體無有作意，即不同于宗教家所謂神。
《艮》有山象，亦有背象，取義不一，要皆以喻本體。
吾人玩夏《易》，對于本體是心是物似不曾分别，卻是羲皇卓絕處。
殷《易》首《坤》何耶？古說坤為地，萬物莫不歸而藏于中，故名歸藏。
按此言萬物所以成始成終，皆地為之，卻是一種唯物論。
歸藏之義，似就終言，然終則有始自不待說。
物之始是從大變中來，物之終則其形體消散還歸于大變中，但在唯物論則大變之本體是物質的。
何以知其然？按《周易》《說卦傳》曰“《幹》為天，《坤》為地”，夫天無形，故以為心之象，上古言天，指清虛無象之空界而言，非指諸星球也，故天無形。
地有質，故以為物之象。
既說《坤》為地，則殷《易》首《坤》明明以物為萬有之本源，非唯物論而何？ 三《易》首卦皆是顯示萬化根源，即謂本體。
夏《易》首《艮》，殷《易》首《坤》，已說如上，《周易》獨首《幹》者何？推文王、孔子之意，蓋融會夏、殷二《易》而得二義，以成立《周易》，二義者何？一曰即用顯體，二曰注重覺性主宰。
其第一義即融會夏《易》，夏《易》于本體不說為心，亦不說為物，孔子有取于此，因以心物皆就用上立名，故首乾元而次以坤元，乾坤皆用也。
夫用者體之顯，喻如衆漚是大海水顯為如此，大海水以喻體，衆漚以喻用。
用外無體，譬如衆漚外無大海水，曾航大海者，即知大海水自身全現作衆漚，本體自身全現作大用流行亦猶是。
故即用而識體。
譬如即衆漚而知其本是大海水。
《幹》之彖曰“大哉乾元，萬物資始”，此乃即用顯體，故名幹以元。
元者，原義，言幹為萬物之本原，此從用上顯體故。
夏易以本體虛靜而發現萬象，萬象即是用。
故取象于山之靜而出生雲氣；又以本體幽隐，取象于背，幽隐無形，故無可直揭以示人。
《周易》主即用顯體，譬如從衆漚相上說明水性，亦自易了。
得夏《易》之意而變通之，其善巧過于夏《易》遠矣。
善巧，本之佛經，說法無礙，方是善巧。
按大海水與衆漚之喻，隻借以明體用不二，但不可将本體當作大海水一類實境去想像，本體自身卻是幽隐無形，《老子》“視之不見”雲雲與《中庸》末章“無聲無臭”之歎，并宜深玩。
第二義融會殷《易》，殷《易》唯物，《周易》首《幹》，自是唯心。
而切不可誤會者，《周易》唯心之唯字是特殊義，非唯獨義。
上文已言，本體顯為大用流行，而乾坤則是大用流行之兩方面，不可剖為兩片物事，亦不可說唯獨有幹而無坤。
《幹》《彖》曰“大哉乾元”，《坤》《彖》曰“至哉坤元”，漢人猶保存七十子後學遺說，雲坤元即是乾元，餘謂乾坤是大用流行之二方面，不可剖為兩片物事者，即據此說。
言幹即有坤在，言坤便有幹在，唯獨有坤而無幹，固不可說；唯獨有幹而無坤，義亦不成。
《周易》唯心之唯，是以心有明覺性，性者德性。
能主宰物與改造物故，顯心殊特而有唯義。
其以坤與幹相連而并稱元，即融會殷《易》而有重視物之意義，其以乾居首，卻是注重覺性主宰。
《乾卦》言“幹知大始”，義極深遠。
此知字義深，非通常所雲知識之謂。
此語包含無量，當從各方面去理會。
就宇宙論言，宇宙開發不是由于迷闇的沖動，如印度數論三德之闇，及德人叔本華意志說，畢竟錯誤；就人事言，如被壓迫之群衆，非有先知者提醒其自覺，終無可望改革。
幹以其知而大始萬物，富哉斯言！ 《周易》雖變殷《易》之首《坤》，着重于覺性主動，而其融攝殷《易》唯物之精神卻是充盈至極。
《系辭傳》曰“知周萬物”，人心本有知，然知若絕物而淪于空，是知之自殺也，知若遺物而遊于虛，是知之自賊也，知周萬物而後知充其量。
又曰“範圍天地之化而不過，範圍二字，漢人釋為拟範，伊川謂之模量，皆主以人法天，都錯誤。
餘以為《中庸》雲參“贊天地之化育”，即是以人力參加贊襄天地之化，使其無過差，易言之即使天地之化受人力裁制而不為妨害，《帝典》雲“地平天成”，《荀子》雲“制天而用之”，即此意，此方是範圍天地。
曲成萬物而不遺”，動物至人類有靈蠢智愚強弱等等不齊，而吾人有治法教化，必一切委曲成就之，不使有一物失所，六經處處有此意，甚至植物非時不許伐之類，皆是曲成不遺。
又曰“開物成務”，自然界之豐富無不開發，天下洪纖钜細之務無弗創成。
又曰“備物緻用，立成器以為天下利”，萬物充盈于大宇，本無不備，吾人不能制而用之，乃棄天地之大利而自處于窮。
又曰“形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通”，物成形則失其清虛無象之本性，故說為下，繁然萬有皆器也，器成于天然，樸而已矣，必待人工化裁，變其自然之樸而顯發其無限神奇之大用，是以推行盡利而人道大通也。
今時科學不向此發展而為侵略者所藉，異乎吾聖人之志矣。
又曰“吉兇與民同患”。
古代民字，為天下勞苦衆庶之稱，故訓可稽，古籍每言下民或小民是其證。
《周易》主張與民同患，首在改造現實，此其重視物之故。
詳上所述，孔子力主知周萬物與成物開物備物化裁變通乎萬物，何曾有一毫遺
山靜而出生雲氣，以喻本體虛靜而發現萬象，此其首《艮》之故。
孔子作《周易》，其《艮卦》卦辭曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”，從來疏家各以意解，非經旨也。
夫吾面自見己身，背則不獲見自身，此言背居幽隐之地，故以為本體幽隐之象。
“行其庭”雲雲者，庭院之間至近，而背則于至近處遇人亦無見，此以背不起意喻本體無有作意，即不同于宗教家所謂神。
《艮》有山象，亦有背象，取義不一，要皆以喻本體。
吾人玩夏《易》，對于本體是心是物似不曾分别，卻是羲皇卓絕處。
殷《易》首《坤》何耶？古說坤為地，萬物莫不歸而藏于中，故名歸藏。
按此言萬物所以成始成終，皆地為之，卻是一種唯物論。
歸藏之義，似就終言，然終則有始自不待說。
物之始是從大變中來，物之終則其形體消散還歸于大變中，但在唯物論則大變之本體是物質的。
何以知其然？按《周易》《說卦傳》曰“《幹》為天，《坤》為地”，夫天無形，故以為心之象，上古言天，指清虛無象之空界而言，非指諸星球也，故天無形。
地有質，故以為物之象。
既說《坤》為地，則殷《易》首《坤》明明以物為萬有之本源，非唯物論而何？ 三《易》首卦皆是顯示萬化根源，即謂本體。
夏《易》首《艮》，殷《易》首《坤》，已說如上，《周易》獨首《幹》者何？推文王、孔子之意，蓋融會夏、殷二《易》而得二義，以成立《周易》，二義者何？一曰即用顯體，二曰注重覺性主宰。
其第一義即融會夏《易》，夏《易》于本體不說為心，亦不說為物，孔子有取于此，因以心物皆就用上立名，故首乾元而次以坤元，乾坤皆用也。
夫用者體之顯，喻如衆漚是大海水顯為如此，大海水以喻體，衆漚以喻用。
用外無體，譬如衆漚外無大海水，曾航大海者，即知大海水自身全現作衆漚，本體自身全現作大用流行亦猶是。
故即用而識體。
譬如即衆漚而知其本是大海水。
《幹》之彖曰“大哉乾元，萬物資始”，此乃即用顯體，故名幹以元。
元者，原義，言幹為萬物之本原，此從用上顯體故。
夏易以本體虛靜而發現萬象，萬象即是用。
故取象于山之靜而出生雲氣；又以本體幽隐，取象于背，幽隐無形，故無可直揭以示人。
《周易》主即用顯體，譬如從衆漚相上說明水性，亦自易了。
得夏《易》之意而變通之，其善巧過于夏《易》遠矣。
善巧，本之佛經，說法無礙，方是善巧。
按大海水與衆漚之喻，隻借以明體用不二，但不可将本體當作大海水一類實境去想像，本體自身卻是幽隐無形，《老子》“視之不見”雲雲與《中庸》末章“無聲無臭”之歎，并宜深玩。
第二義融會殷《易》，殷《易》唯物，《周易》首《幹》，自是唯心。
而切不可誤會者，《周易》唯心之唯字是特殊義，非唯獨義。
上文已言，本體顯為大用流行，而乾坤則是大用流行之兩方面，不可剖為兩片物事，亦不可說唯獨有幹而無坤。
《幹》《彖》曰“大哉乾元”，《坤》《彖》曰“至哉坤元”，漢人猶保存七十子後學遺說，雲坤元即是乾元，餘謂乾坤是大用流行之二方面，不可剖為兩片物事者，即據此說。
言幹即有坤在，言坤便有幹在，唯獨有坤而無幹，固不可說；唯獨有幹而無坤，義亦不成。
《周易》唯心之唯，是以心有明覺性，性者德性。
能主宰物與改造物故，顯心殊特而有唯義。
其以坤與幹相連而并稱元，即融會殷《易》而有重視物之意義，其以乾居首，卻是注重覺性主宰。
《乾卦》言“幹知大始”，義極深遠。
此知字義深，非通常所雲知識之謂。
此語包含無量，當從各方面去理會。
就宇宙論言，宇宙開發不是由于迷闇的沖動，如印度數論三德之闇，及德人叔本華意志說，畢竟錯誤；就人事言，如被壓迫之群衆，非有先知者提醒其自覺，終無可望改革。
幹以其知而大始萬物，富哉斯言！ 《周易》雖變殷《易》之首《坤》，着重于覺性主動，而其融攝殷《易》唯物之精神卻是充盈至極。
《系辭傳》曰“知周萬物”，人心本有知，然知若絕物而淪于空，是知之自殺也，知若遺物而遊于虛，是知之自賊也，知周萬物而後知充其量。
又曰“範圍天地之化而不過，範圍二字，漢人釋為拟範，伊川謂之模量，皆主以人法天，都錯誤。
餘以為《中庸》雲參“贊天地之化育”，即是以人力參加贊襄天地之化，使其無過差，易言之即使天地之化受人力裁制而不為妨害，《帝典》雲“地平天成”，《荀子》雲“制天而用之”，即此意，此方是範圍天地。
曲成萬物而不遺”，動物至人類有靈蠢智愚強弱等等不齊，而吾人有治法教化，必一切委曲成就之，不使有一物失所，六經處處有此意，甚至植物非時不許伐之類，皆是曲成不遺。
又曰“開物成務”，自然界之豐富無不開發，天下洪纖钜細之務無弗創成。
又曰“備物緻用，立成器以為天下利”，萬物充盈于大宇，本無不備，吾人不能制而用之，乃棄天地之大利而自處于窮。
又曰“形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通”，物成形則失其清虛無象之本性，故說為下，繁然萬有皆器也，器成于天然，樸而已矣，必待人工化裁，變其自然之樸而顯發其無限神奇之大用，是以推行盡利而人道大通也。
今時科學不向此發展而為侵略者所藉，異乎吾聖人之志矣。
又曰“吉兇與民同患”。
古代民字，為天下勞苦衆庶之稱，故訓可稽，古籍每言下民或小民是其證。
《周易》主張與民同患，首在改造現實，此其重視物之故。
詳上所述，孔子力主知周萬物與成物開物備物化裁變通乎萬物，何曾有一毫遺