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大乘無可诤論，由此可見三法印是佛法全體之宗趣所在。
盡管佛家宗派紛繁，而得此宗趣，即于各宗派中可以觀其通、究其源，以此為據而衡論佛法全體之得失，庶幾認清全貌、無有執支節以妄作評判之病。
以此二字，至此為句。
三法印重要、極重要，甚深、極甚深，研佛法者未可作習熟語悠悠過去。
三法印者，一曰諸行無常。
佛書以色心諸法或宇宙萬象，總名諸行。
行者，幻相遷流義。
宇宙萬象刹那頓變，都不暫住，猶如幻化，故曰無常。
二曰一切法無我。
我有二義：世人于自身心妄執為我，是謂人我相；至于官能獨境時，初無虛妄分别，而意識妄構一一物相，如瓶等，是謂法我相。
我之為言，是執着義，吾人身心諸相幻聚一團，本無實我，一切物相，都不固定，故二種我相，純由意識構畫。
三曰涅槃寂靜。
涅槃者，真如之别名，是為宇宙本體。
寂靜義甚深遠，不通《大般若經》，終是膚淺作解，學者慎勿輕心。
第一印，明宇宙萬象畢竟空，一切物都無暫住故，如何不空。
問曰：“《易》雲‘變動不居’，與佛氏無常義相通否？”答曰：《易》以不居顯其生生不已，佛以無常而作空觀，二家宇宙觀截然不同。
第二印，明吾人意想中妄構一切相，所謂人我相、法我相，皆本來空。
意中起想曰意想。
法我相最深微，吾人起想運思幾乎都是法我相，不獨執有瓶等及張人李人等相是為法我，即凡思維中之一切概念亦鮮不為法我相。
如宗教有拟人的上帝，即是一例。
人我相隻是從法我相中别出言之。
此二我相幽深難知，讀佛書者鮮不糊塗過去。
第三印，則由第一印空一切物相、第二印空我相，然後本來寂靜的真體照然呈現。
《大智度論》言“前二印會歸第三印”，宜深玩。
第一印會入第三者，物相空而後真體顯，譬如于冰而不取冰相，即已于冰而識其本是水。
冰喻物相，水喻本體。
第二印會入第三者，譬如雲霧消而青天顯。
雲霧喻二我相，青天喻本體。
故第三印明本體唯是寂寂澄定，無一毫迷亂相，無為、無造、無生，如如不動。
詳此三印，總結而言，隻是以空寂顯本體。
顯者，顯示之也。
第三印是寂義，前二印皆明空而會入第三，即明示本體是空寂的。
空宗揭此三印以印定佛法，小乘雖未至大乘境界，卻是見淺見深之别，而無可自外于主印。
其後世親唯識派談種現，近於戲論，于前二印未得其妙，此意須另談。
然此乃其解悟不足，非不守三印也。
餘于語體本中卷，楷定佛法全體之宗趣，究竟空寂，卻是依據三印，否則不敢妄作評判，無端橫議，未知其可也。
由三印以觀佛法，其廣大高深之境确令人鑽仰無從。
第一印，明一切物刹那頓變都不暫住，可謂精察入微，但偏向空觀，便成過患。
第二印，破二我相，幽深至極，哲學家談本體，戲論紛然，皆由各人意想構畫，适成法我相，用以自蔽，無從證真，故就本體論上言，學者如不能返觀自心所妄構之法我相而遣除之，必長陷迷妄，如蛛造網自縛。
第三印，本體不謂之空寂固不得，如執一切物相以求本體，則不可見本體，譬之執冰之凝固相以求水，則不可見水。
又如有二我相存，則不可見本體，譬之雲霧興則青天不顯，由此可悟空之為言，蓋遣除一切妄相而已。
但佛家隻領會得空寂之一方面，便成錯誤。
語體本中卷評空宗處，學者宜留意。
空宗超越小宗而開演大乘無上義，繼起之有宗，不獨無着、世親諸大菩薩以龍樹學為歸宿，下逮基師猶曰“清辨有言，應當修學”。
語體本着重空宗而首論之，良有以也。
平生學在求真，始而學佛，終乃由疑而至于攻難，然對于釋尊及諸菩薩之敬仰則垂老不渝。
佛法東來，适當秦、漢後思想界锢蔽之際，餘常以為不幸，佛法無論若何高遠，而其出世之宗教精神，終無可振起衰疲之族類。
儒學絕于秦、漢，餘有《與友人論六經》之小冊可考。
而道家恰恰以其守靜、上柔、不敢為天下先之教，與帝者所利用之僞儒學并行不悖。
爰及魏、晉，佛法來華，而道家首迎合之。
佛氏義海汪洋，而其宗教精神誠摯偉大，又乘吾華缺乏此物，于是迅疾普遍深入于中國社會，雖有三武之禍，終無損其毫末。
自是而柱下漆園之籍，僅供少數詩文家之玩味，而佛氏早奪道家之席矣。
向者楊仁山居士嘗言，真學佛者，必是過量英雄。
章太炎雲，自魏、晉迄近世，悠悠千祀，凡聰明人無不染佛法者。
餘于二公之言，頗懷無限感。
江左迄至隋、唐，神州胡禍之烈，中國應有一大變革。
唐太宗以雄才當其運，乃以帝業稱盛一時。
身沒未幾，而藩鎮慘劇延于五季，群生無所托命。
此何故哉？試考中古學術史，江左隋、唐第一流人物并在佛家。
高僧大德，以其智慧、強力、奇氣，悉用之于出世法，至今讀其譯籍，真有長風鼓衆竅之浩大氣勢，而字裡行間，實挾大悲宏願以同流，此等文字，直從性海中滾出，非俗間雄于文者所可辦也。
楊公所謂過量英雄，諸大德實足當之。
若以其拔衆生出生死海之願力，而辟發吾儒“裁成天地，輔相萬物”之理想，以其忘身為法之猛志，創開世運，豈不妙哉。
惜其為出世法之洶潮所轉也。
然佛典存于中國，卻賴此等人物之力，唯其功在佛門隻是傳宣而難言創造，或亦宗教信仰使之然欤。
唐以後，此等人物殆絕迹，隻五季宗門猶多大德耳。
兩漢以來學人都不尚思辨，故佛法自江左隋、唐經若幹英睿人物之吸收而後，其在思想界隻成為一座崇高堅固之堡壘，無有敢對之作推究而起疑問者。
即不信奉，而亦心憚其艱深，太炎謂累世聰明人皆染其法者，蓋以此而驚炫佛法吸引力之偉大。
其實唐以後聰明人之染佛
盡管佛家宗派紛繁，而得此宗趣，即于各宗派中可以觀其通、究其源，以此為據而衡論佛法全體之得失，庶幾認清全貌、無有執支節以妄作評判之病。
以此二字，至此為句。
三法印重要、極重要，甚深、極甚深，研佛法者未可作習熟語悠悠過去。
三法印者，一曰諸行無常。
佛書以色心諸法或宇宙萬象，總名諸行。
行者，幻相遷流義。
宇宙萬象刹那頓變，都不暫住，猶如幻化，故曰無常。
二曰一切法無我。
我有二義：世人于自身心妄執為我，是謂人我相；至于官能獨境時，初無虛妄分别，而意識妄構一一物相，如瓶等，是謂法我相。
我之為言，是執着義，吾人身心諸相幻聚一團，本無實我，一切物相，都不固定，故二種我相，純由意識構畫。
三曰涅槃寂靜。
涅槃者，真如之别名，是為宇宙本體。
寂靜義甚深遠，不通《大般若經》，終是膚淺作解，學者慎勿輕心。
第一印，明宇宙萬象畢竟空，一切物都無暫住故，如何不空。
問曰：“《易》雲‘變動不居’，與佛氏無常義相通否？”答曰：《易》以不居顯其生生不已，佛以無常而作空觀，二家宇宙觀截然不同。
第二印，明吾人意想中妄構一切相，所謂人我相、法我相，皆本來空。
意中起想曰意想。
法我相最深微，吾人起想運思幾乎都是法我相，不獨執有瓶等及張人李人等相是為法我，即凡思維中之一切概念亦鮮不為法我相。
如宗教有拟人的上帝，即是一例。
人我相隻是從法我相中别出言之。
此二我相幽深難知，讀佛書者鮮不糊塗過去。
第三印，則由第一印空一切物相、第二印空我相，然後本來寂靜的真體照然呈現。
《大智度論》言“前二印會歸第三印”，宜深玩。
第一印會入第三者，物相空而後真體顯，譬如于冰而不取冰相，即已于冰而識其本是水。
冰喻物相，水喻本體。
第二印會入第三者，譬如雲霧消而青天顯。
雲霧喻二我相，青天喻本體。
故第三印明本體唯是寂寂澄定，無一毫迷亂相，無為、無造、無生，如如不動。
詳此三印，總結而言，隻是以空寂顯本體。
顯者，顯示之也。
第三印是寂義，前二印皆明空而會入第三，即明示本體是空寂的。
空宗揭此三印以印定佛法，小乘雖未至大乘境界，卻是見淺見深之别，而無可自外于主印。
其後世親唯識派談種現，近於戲論，于前二印未得其妙，此意須另談。
然此乃其解悟不足，非不守三印也。
餘于語體本中卷，楷定佛法全體之宗趣，究竟空寂，卻是依據三印，否則不敢妄作評判，無端橫議，未知其可也。
由三印以觀佛法，其廣大高深之境确令人鑽仰無從。
第一印，明一切物刹那頓變都不暫住，可謂精察入微，但偏向空觀，便成過患。
第二印，破二我相，幽深至極，哲學家談本體，戲論紛然，皆由各人意想構畫，适成法我相，用以自蔽，無從證真，故就本體論上言，學者如不能返觀自心所妄構之法我相而遣除之，必長陷迷妄，如蛛造網自縛。
第三印，本體不謂之空寂固不得，如執一切物相以求本體，則不可見本體，譬之執冰之凝固相以求水，則不可見水。
又如有二我相存，則不可見本體，譬之雲霧興則青天不顯，由此可悟空之為言，蓋遣除一切妄相而已。
但佛家隻領會得空寂之一方面，便成錯誤。
語體本中卷評空宗處，學者宜留意。
空宗超越小宗而開演大乘無上義，繼起之有宗，不獨無着、世親諸大菩薩以龍樹學為歸宿，下逮基師猶曰“清辨有言，應當修學”。
語體本着重空宗而首論之，良有以也。
平生學在求真，始而學佛，終乃由疑而至于攻難，然對于釋尊及諸菩薩之敬仰則垂老不渝。
佛法東來，适當秦、漢後思想界锢蔽之際，餘常以為不幸，佛法無論若何高遠，而其出世之宗教精神，終無可振起衰疲之族類。
儒學絕于秦、漢，餘有《與友人論六經》之小冊可考。
而道家恰恰以其守靜、上柔、不敢為天下先之教，與帝者所利用之僞儒學并行不悖。
爰及魏、晉，佛法來華，而道家首迎合之。
佛氏義海汪洋，而其宗教精神誠摯偉大，又乘吾華缺乏此物，于是迅疾普遍深入于中國社會，雖有三武之禍，終無損其毫末。
自是而柱下漆園之籍，僅供少數詩文家之玩味，而佛氏早奪道家之席矣。
向者楊仁山居士嘗言，真學佛者，必是過量英雄。
章太炎雲，自魏、晉迄近世，悠悠千祀，凡聰明人無不染佛法者。
餘于二公之言，頗懷無限感。
江左迄至隋、唐，神州胡禍之烈，中國應有一大變革。
唐太宗以雄才當其運，乃以帝業稱盛一時。
身沒未幾，而藩鎮慘劇延于五季，群生無所托命。
此何故哉？試考中古學術史，江左隋、唐第一流人物并在佛家。
高僧大德，以其智慧、強力、奇氣，悉用之于出世法，至今讀其譯籍，真有長風鼓衆竅之浩大氣勢，而字裡行間，實挾大悲宏願以同流，此等文字，直從性海中滾出，非俗間雄于文者所可辦也。
楊公所謂過量英雄，諸大德實足當之。
若以其拔衆生出生死海之願力，而辟發吾儒“裁成天地，輔相萬物”之理想，以其忘身為法之猛志，創開世運，豈不妙哉。
惜其為出世法之洶潮所轉也。
然佛典存于中國，卻賴此等人物之力，唯其功在佛門隻是傳宣而難言創造，或亦宗教信仰使之然欤。
唐以後，此等人物殆絕迹，隻五季宗門猶多大德耳。
兩漢以來學人都不尚思辨，故佛法自江左隋、唐經若幹英睿人物之吸收而後，其在思想界隻成為一座崇高堅固之堡壘，無有敢對之作推究而起疑問者。
即不信奉，而亦心憚其艱深，太炎謂累世聰明人皆染其法者，蓋以此而驚炫佛法吸引力之偉大。
其實唐以後聰明人之染佛