第九章 明心下
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人甘地，抵抗強暴侵略之行，絕無己私惑染，乃順循乎其自性所不容已，故深信其自力，于所行能得能成也。
孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。
”亦此旨也。
故信之為義極嚴格。
信者清淨相，與無慚無愧渾濁相，正相翻故。
渾濁至于無慚無愧而極。
故說信于無慚無愧為正對治。
無癡數者，正對治無明故，于諸理事明解不迷故，故名無癡。
無癡依何而起？由定力故，于本心微明，保聚增長；微明者，心為惑所障蔽而不得顯發，但于障蔽中微有呈露故雲。
由信力故，引發本淨，本淨，謂心本來清淨故雲。
于是有性智生。
性智即本心。
見《明宗章》。
依性智而起明解，亦雲始發智。
由前被障，今始顯發，故雲始發。
前述别境中慧數，舍染性而純為淨慧者，即此中明解是也。
性智全泯外緣，親冥自性。
親冥者，謂性智反觀自體，而自了自見，所謂内證離言是也。
蓋此能證即是所證，而實無能所可分。
故是照體獨立，迥超物表。
明解始發智。
緣慮事物，明征定保，必止于符。
言其解析衆理，必舉征驗而有符應。
先難後獲，必戒于偷。
智周萬物，而未嘗逐物。
不逐物，故非癡。
世疑聖人但務内照而遺物棄知，是乃妄測。
設謂聖人之知，亦猶夫未見性人之鑿以為知也，則夏蟲不可與語冰矣。
鑿者穿鑿。
刻意求入，而不順物之理，又乃矜其私智，求通乎物，而未免殉于物也。
無貪數者，正對治貪故，無染着故，故名無貪。
由定及信相應心故，有無貪勢用俱轉。
無貪者，謂于貪習察識精嚴，而深禁絕之，是名無貪。
無者，禁絕之詞。
身非私有，元與天地萬物通為一體，即置身于天地萬物公共之地，而同焉皆得。
各得其所。
何為拘礙形體，妄生貪着，梏亡自性？形雖分物我，而性上元無差别。
人若私其形而拘之，則必梏亡其性，自喪本真，故深可哀愍。
故自體貪應如是絕。
非絕自體，隻是絕自體貪。
蓋私其自體為己，而染着不舍，此即是貪，故須絕也。
萬物誘焉皆生，而實無生相可得。
生生者不住故，刹那滅故。
不住故無物。
無物謂無獨立存在的物事。
無物矣，則生者實未嘗有生也。
既生即無生，則寄之無生，而寓諸無竟，奚其不樂？何不悟生之幻化，而欲怙之，妄執有一己之生，冀其後有耶？“何不”至此為句。
幻化一詞，不含劣義。
所謂生者，元來是頓起頓滅，沒有暫住的東西，故謂幻化也。
義詳《轉變章》。
妄執雲雲者，生者大化周流，本無所謂一己。
而人之後有貪，則妄執有一己之生，故惑也。
故後有貪應如是絕。
非絕後有，隻是絕後有貪。
蓋于其生而妄計自體，即私為一己之生，而怙留不舍者，此即是貪，故應絕也。
嗣續者，大生之流。
大生者，萬物同體而生故名。
如吾有嗣續，亦大生之流行不息故也。
物則拘形，私其種息。
動植傳種，各私其類。
人乃率性，胡容私怙我嗣我續？列子曰：“汝身非汝有，是天地之委和也。
孫子非汝有，是天地之委蛻也。
”以嗣續為我之私有者，執形氣而昧于性體，故是大惑。
故嗣續貪應如是絕。
非絕嗣續，隻是絕嗣續貪。
私嗣續為己有，此即是貪，故應絕也。
匹偶之合，用遂其生。
愛而有敬，所以率性。
敬愛之愛，非貪。
狗于形者，愛戀成溺，或同人道于禽獸。
中土禮教，于夫婦之倫，義主相敬。
故燕私之情，不形于動靜，此相合以天也。
西人則言戀愛。
愛而曰戀，正是染着。
則溺于形，而失其性矣。
故男女貪應如是絕。
非絕男女，隻是絕男女貪。
男女合不以理，交不由義。
居室恒渎亵而無敬，此即貪之表現，故應絕也。
本性具足，無待外求。
人的本性上哪有缺憾。
隻因向外追求，才起了缺憾。
養形之需，元屬有限。
随分自适，不虧吾性。
狂貪無厭，本實先撥。
逐物而失其性，是本撥也。
故資具貪應如是絕。
非資具可絕，隻是絕資具貪耳。
并心外馳，殉物喪己，此貪過重，故應絕也。
莊生《逍遙》，所謂“窅然喪其天下”。
《論語》曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。
”是能絕資具貪者。
貪貪、蓋貪，參看貪數。
作繭自縛，心與物化，生機泯滅。
故此二貪應如是絕。
真見性者，無己見可執。
己本不立，何執己見。
其有若無，其實若虛。
循物無違之謂智，匪用其私。
循物雲雲者，謂率循乎物理之實然。
而非以己見臆度，與之相違也。
莊生曰：“道未始有封，言未始有常。
”惟自私用知，讀智分畛始立。
“是非之塗，樊然淆亂。
”故見貪者應如是絕。
如上粗析八種對治，說無貪略竟。
無嗔數者，正對治嗔故，無憎恚故，故名無嗔。
由定及信，相應心故，有無嗔勢用俱轉。
無嗔者，謂于嗔習察識精嚴而深禁絕之，是名無嗔。
于諸有情，以利害等因，引生憎惡。
此念萌時，反諸本心，恻然如傷，不忍複校。
校者，計較。
心體物而無不在，其視天下無一物非我故也。
本心即性。
性者，物我之同體，故雲心體物而無不在。
然嗔勢盛者，猶欲瞞心而逞其惑。
此在常途，故雲理欲交戰。
當此頃間，必賴無嗔勢用助葉于心，方能勝惑。
心即性也。
性難自顯，必藉淨習以行。
無嗔數者，則是淨習，乃順性而起者。
故心得藉之以顯。
人能率性，不因利害嗔物而失慈柔。
體物所以立誠，此言體物者，視萬物與吾為一體故。
故無嗔而盡其誠也。
備物所以存仁。
無嗔故備物，嗔則損害乎物，而不能備之，故傷吾仁。
故人極立，而遠于禽獸也。
禽獸因氣昏惑重，故天性全汨沒，本心全障蔽了。
所以隻知利害而不知其他。
如其善于逐食，及厲爪牙以防患，皆動于利害之私，尋不出他有超脫利害的優點。
至人則不然，卻能發展他底天性、本心，而有無嗔、無貪、無癡等善心教之着見，此其所以異于禽獸。
設有難言：“于暴惡者，亦起嗔否？”應答彼言：于彼暴惡，随順起嗔而實非嗔。
嗔因于彼，而不以私。
嗔因于彼雲雲者，彼為暴惡，不利群生，公理所不容，因而嗔之。
非以私利私害而起嗔故。
廓然順應，未嘗有嗔之一念累于中也。
故雖誅殺暴惡，而不為嗔，因彼故也。
因彼之當誅而誅之，吾無私也，故不為嗔。
世儒或雲嫉惡不可太嚴者，則是鄉願語。
惡既可嫉，焉得不嚴。
不嚴則必自家好善惡惡之誠未至，而姑容寬假之私。
須知嚴嫉者，亦因乎彼之惡耳，非可以私意寬嚴于其間也。
自鄉願之說行，而暴惡者每逞志，此可戒也。
然嗔之為私與否，此最難辨。
非私與無私之難辨也，人情恒以其私，托于無私而自詭，故難辨也。
如矯托革命者，當其在野則嗔在位之暴惡，而為群衆呼籲，固俨然不為私嗔也。
然其實絕無矜全群衆之心，特欲肆一己之貪殘，而苦于不得逞。
故托于群衆，以詭示革命之謀不為私嗔己耳。
彼既自詭如是，浸久亦不自覺為私。
及一旦取而代之，其暴惡益厲于前，而後群衆乃察見其前此之隐衷，而彼猶不自承為私也。
果其嗔不以私，則常憎恚因物而起時，其中必有哀痛慘切之隐。
曾子所謂聽訟得情，哀矜勿喜者，稱心之談也。
是其發于本心體物之誠，而不容已也。
若嗔發于私，則惑起而本心已失。
心為惑所障故。
即物我隔絕，乃唯見有物之可憎，而何有于哀痛慘切耶？此段吃緊。
于彼暴惡，以嗔相報。
便已随轉，而弗自知，可懼孰甚。
故有情嗔，畢竟應斷。
安土敦仁，本《易傳》。
土者境義，言随境能安。
乃所以敦笃吾之仁。
無入不得。
《中庸》雲：“君子無入而不自得焉。
”心為境縛，則天地雖大，詩人猶嗟靡騁。
境随心轉，則陋巷不堪，賢者自有樂在。
故境界嗔，畢竟應斷。
是非之執，每囿于情識。
守其一曲，斯不能觀其會通。
取舍兩端，必有偏倚。
彼其明之所立，正其蔽之所成。
莊子曰：“是非之彰也，道之所以虧也。
道之所以虧，愛之所以成。
”此雲愛者，屬所知障，當此文所謂蔽。
明與蔽相因，斯執礙橫生，诤論競起，诋諆瑕釁，互為主敵。
故天竺外道，至以斬首相要；此土異家，亦有操戈之喻。
此見嗔之害也。
惟見性者，不為情識所對。
故能因是因非，玄同彼我，息言忘照，休乎天鈞。
知辨者之勞，猶虻蚊之于天地。
雖不得已而有言，始乎無取，終乎無得。
故智與理冥，而喜怒不用，豈複有之患乎。
故見嗔者，畢竟應斷。
精進數者，對治諸惑故，令心勇悍故，故名精進。
由如理作意力故，有勇悍勢用俱起，而葉合于心同所行轉。
凡人不精進者，即役于形，锢于惑，而無所堪任。
是放其心以亡其生理者也。
無所堪任者，無所堪能，無所任受，如草木鳥獸然也。
放者放失，不自存養其心故。
心者生理，放心即亡其生理故。
精進者，自強不息。
體至剛而涵萬有，此言體者，合也。
人性本來剛大，而役于形，锢于惑者，則失其性。
故必發起精進，以體合乎本來剛大之性。
夫性惟剛大，故為萬化之原。
唯率性者，為能盡其知能。
故雲涵萬有。
立至誠以宰百為。
誠者，真實無妄，亦言乎性也。
立誠即盡性也。
百為一主乎誠，即所為無不順性，一切真實而無虛僞。
故是精進。
日新而不用其故，《易》曰：“日新之謂盛德。
”唯其剛健誠實，故恒創新而不守故。
進進而無所于止。
故在心為勇悍之相焉。
精進起而葉合于心，即成為心上之一種勢用，故言在心。
舊說精進為五種：一、被甲精進。
最初發起猛利樂欲，如着甲入陣，有大威勢故。
二、加行精進。
繼起堅固策勤方便故。
即以堅固策勤為方便，乃得精進不已也。
堅固二字吃緊。
三、無下精進。
有所證得，不自輕蔑，益勤上達故。
四、無退精進。
忍受諸苦，猛利而前，雖逢生死苦，亦不退轉故。
雖雲無下，逢苦或休，故應次以無退。
五、無足精進。
規模廣遠，不為少得，便生餍足故。
孔子曰：“我學不厭，而誨不倦也。
”又曰：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之将至”雲爾。
又曰：“忘身之老也，不知年數之不足也。
俯焉日有孳孳，斃而後已。
”此皆自道其精進之概。
總之，人生唯于精進見生命，一息不精進，即成乎死物。
故精進終無足也。
精進即身心調暢。
古師别立輕安，今故不立。
精進與常途言勤者異義，如勤作諸惡者，常途亦謂之勤。
此實堕沒，非是精進。
不放逸者，對治諸惑故，恒持戒故，恒字吃緊。
名不放逸。
由如理作意力故，有戒懼勢用俱起，葉合
孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。
”亦此旨也。
故信之為義極嚴格。
信者清淨相，與無慚無愧渾濁相，正相翻故。
渾濁至于無慚無愧而極。
故說信于無慚無愧為正對治。
無癡數者，正對治無明故，于諸理事明解不迷故，故名無癡。
無癡依何而起？由定力故，于本心微明，保聚增長；微明者，心為惑所障蔽而不得顯發，但于障蔽中微有呈露故雲。
由信力故，引發本淨，本淨，謂心本來清淨故雲。
于是有性智生。
性智即本心。
見《明宗章》。
依性智而起明解，亦雲始發智。
由前被障，今始顯發，故雲始發。
前述别境中慧數，舍染性而純為淨慧者，即此中明解是也。
性智全泯外緣，親冥自性。
親冥者，謂性智反觀自體，而自了自見，所謂内證離言是也。
蓋此能證即是所證，而實無能所可分。
故是照體獨立，迥超物表。
明解始發智。
緣慮事物，明征定保，必止于符。
言其解析衆理，必舉征驗而有符應。
先難後獲，必戒于偷。
智周萬物，而未嘗逐物。
不逐物，故非癡。
世疑聖人但務内照而遺物棄知，是乃妄測。
設謂聖人之知，亦猶夫未見性人之鑿以為知也，則夏蟲不可與語冰矣。
鑿者穿鑿。
刻意求入，而不順物之理，又乃矜其私智，求通乎物，而未免殉于物也。
無貪數者，正對治貪故，無染着故，故名無貪。
由定及信相應心故，有無貪勢用俱轉。
無貪者，謂于貪習察識精嚴，而深禁絕之，是名無貪。
無者，禁絕之詞。
身非私有，元與天地萬物通為一體，即置身于天地萬物公共之地，而同焉皆得。
各得其所。
何為拘礙形體，妄生貪着，梏亡自性？形雖分物我，而性上元無差别。
人若私其形而拘之，則必梏亡其性，自喪本真，故深可哀愍。
故自體貪應如是絕。
非絕自體，隻是絕自體貪。
蓋私其自體為己，而染着不舍，此即是貪，故須絕也。
萬物誘焉皆生，而實無生相可得。
生生者不住故，刹那滅故。
不住故無物。
無物謂無獨立存在的物事。
無物矣，則生者實未嘗有生也。
既生即無生，則寄之無生，而寓諸無竟，奚其不樂？何不悟生之幻化，而欲怙之，妄執有一己之生，冀其後有耶？“何不”至此為句。
幻化一詞，不含劣義。
所謂生者，元來是頓起頓滅，沒有暫住的東西，故謂幻化也。
義詳《轉變章》。
妄執雲雲者，生者大化周流，本無所謂一己。
而人之後有貪，則妄執有一己之生，故惑也。
故後有貪應如是絕。
非絕後有，隻是絕後有貪。
蓋于其生而妄計自體，即私為一己之生，而怙留不舍者，此即是貪，故應絕也。
嗣續者，大生之流。
大生者，萬物同體而生故名。
如吾有嗣續，亦大生之流行不息故也。
物則拘形，私其種息。
動植傳種，各私其類。
人乃率性，胡容私怙我嗣我續？列子曰：“汝身非汝有，是天地之委和也。
孫子非汝有，是天地之委蛻也。
”以嗣續為我之私有者，執形氣而昧于性體，故是大惑。
故嗣續貪應如是絕。
非絕嗣續，隻是絕嗣續貪。
私嗣續為己有，此即是貪，故應絕也。
匹偶之合，用遂其生。
愛而有敬，所以率性。
敬愛之愛，非貪。
狗于形者，愛戀成溺，或同人道于禽獸。
中土禮教，于夫婦之倫，義主相敬。
故燕私之情，不形于動靜，此相合以天也。
西人則言戀愛。
愛而曰戀，正是染着。
則溺于形，而失其性矣。
故男女貪應如是絕。
非絕男女，隻是絕男女貪。
男女合不以理，交不由義。
居室恒渎亵而無敬，此即貪之表現，故應絕也。
本性具足，無待外求。
人的本性上哪有缺憾。
隻因向外追求，才起了缺憾。
養形之需，元屬有限。
随分自适，不虧吾性。
狂貪無厭，本實先撥。
逐物而失其性，是本撥也。
故資具貪應如是絕。
非資具可絕，隻是絕資具貪耳。
并心外馳，殉物喪己，此貪過重，故應絕也。
莊生《逍遙》，所謂“窅然喪其天下”。
《論語》曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。
”是能絕資具貪者。
貪貪、蓋貪，參看貪數。
作繭自縛，心與物化，生機泯滅。
故此二貪應如是絕。
真見性者，無己見可執。
己本不立，何執己見。
其有若無，其實若虛。
循物無違之謂智，匪用其私。
循物雲雲者，謂率循乎物理之實然。
而非以己見臆度，與之相違也。
莊生曰：“道未始有封，言未始有常。
”惟自私用知，讀智分畛始立。
“是非之塗，樊然淆亂。
”故見貪者應如是絕。
如上粗析八種對治，說無貪略竟。
無嗔數者，正對治嗔故，無憎恚故，故名無嗔。
由定及信，相應心故，有無嗔勢用俱轉。
無嗔者，謂于嗔習察識精嚴而深禁絕之，是名無嗔。
于諸有情，以利害等因，引生憎惡。
此念萌時，反諸本心，恻然如傷，不忍複校。
校者，計較。
心體物而無不在，其視天下無一物非我故也。
本心即性。
性者，物我之同體，故雲心體物而無不在。
然嗔勢盛者，猶欲瞞心而逞其惑。
此在常途，故雲理欲交戰。
當此頃間，必賴無嗔勢用助葉于心，方能勝惑。
心即性也。
性難自顯，必藉淨習以行。
無嗔數者，則是淨習，乃順性而起者。
故心得藉之以顯。
人能率性，不因利害嗔物而失慈柔。
體物所以立誠，此言體物者，視萬物與吾為一體故。
故無嗔而盡其誠也。
備物所以存仁。
無嗔故備物，嗔則損害乎物，而不能備之，故傷吾仁。
故人極立，而遠于禽獸也。
禽獸因氣昏惑重，故天性全汨沒，本心全障蔽了。
所以隻知利害而不知其他。
如其善于逐食，及厲爪牙以防患，皆動于利害之私，尋不出他有超脫利害的優點。
至人則不然，卻能發展他底天性、本心，而有無嗔、無貪、無癡等善心教之着見，此其所以異于禽獸。
設有難言：“于暴惡者，亦起嗔否？”應答彼言：于彼暴惡，随順起嗔而實非嗔。
嗔因于彼，而不以私。
嗔因于彼雲雲者，彼為暴惡，不利群生，公理所不容，因而嗔之。
非以私利私害而起嗔故。
廓然順應，未嘗有嗔之一念累于中也。
故雖誅殺暴惡，而不為嗔，因彼故也。
因彼之當誅而誅之，吾無私也，故不為嗔。
世儒或雲嫉惡不可太嚴者，則是鄉願語。
惡既可嫉，焉得不嚴。
不嚴則必自家好善惡惡之誠未至，而姑容寬假之私。
須知嚴嫉者，亦因乎彼之惡耳，非可以私意寬嚴于其間也。
自鄉願之說行，而暴惡者每逞志，此可戒也。
然嗔之為私與否，此最難辨。
非私與無私之難辨也，人情恒以其私，托于無私而自詭，故難辨也。
如矯托革命者，當其在野則嗔在位之暴惡，而為群衆呼籲，固俨然不為私嗔也。
然其實絕無矜全群衆之心，特欲肆一己之貪殘，而苦于不得逞。
故托于群衆，以詭示革命之謀不為私嗔己耳。
彼既自詭如是，浸久亦不自覺為私。
及一旦取而代之，其暴惡益厲于前，而後群衆乃察見其前此之隐衷，而彼猶不自承為私也。
果其嗔不以私，則常憎恚因物而起時，其中必有哀痛慘切之隐。
曾子所謂聽訟得情，哀矜勿喜者，稱心之談也。
是其發于本心體物之誠，而不容已也。
若嗔發于私，則惑起而本心已失。
心為惑所障故。
即物我隔絕，乃唯見有物之可憎，而何有于哀痛慘切耶？此段吃緊。
于彼暴惡，以嗔相報。
便已随轉，而弗自知，可懼孰甚。
故有情嗔，畢竟應斷。
安土敦仁，本《易傳》。
土者境義，言随境能安。
乃所以敦笃吾之仁。
無入不得。
《中庸》雲：“君子無入而不自得焉。
”心為境縛，則天地雖大，詩人猶嗟靡騁。
境随心轉，則陋巷不堪，賢者自有樂在。
故境界嗔，畢竟應斷。
是非之執，每囿于情識。
守其一曲，斯不能觀其會通。
取舍兩端，必有偏倚。
彼其明之所立，正其蔽之所成。
莊子曰：“是非之彰也，道之所以虧也。
道之所以虧，愛之所以成。
”此雲愛者，屬所知障，當此文所謂蔽。
明與蔽相因，斯執礙橫生，诤論競起，诋諆瑕釁，互為主敵。
故天竺外道，至以斬首相要；此土異家，亦有操戈之喻。
此見嗔之害也。
惟見性者，不為情識所對。
故能因是因非，玄同彼我，息言忘照，休乎天鈞。
知辨者之勞，猶虻蚊之于天地。
雖不得已而有言，始乎無取，終乎無得。
故智與理冥，而喜怒不用，豈複有之患乎。
故見嗔者，畢竟應斷。
精進數者，對治諸惑故，令心勇悍故，故名精進。
由如理作意力故，有勇悍勢用俱起，而葉合于心同所行轉。
凡人不精進者，即役于形，锢于惑，而無所堪任。
是放其心以亡其生理者也。
無所堪任者，無所堪能，無所任受，如草木鳥獸然也。
放者放失，不自存養其心故。
心者生理，放心即亡其生理故。
精進者，自強不息。
體至剛而涵萬有，此言體者，合也。
人性本來剛大，而役于形，锢于惑者，則失其性。
故必發起精進，以體合乎本來剛大之性。
夫性惟剛大，故為萬化之原。
唯率性者，為能盡其知能。
故雲涵萬有。
立至誠以宰百為。
誠者，真實無妄，亦言乎性也。
立誠即盡性也。
百為一主乎誠，即所為無不順性，一切真實而無虛僞。
故是精進。
日新而不用其故，《易》曰：“日新之謂盛德。
”唯其剛健誠實，故恒創新而不守故。
進進而無所于止。
故在心為勇悍之相焉。
精進起而葉合于心，即成為心上之一種勢用，故言在心。
舊說精進為五種：一、被甲精進。
最初發起猛利樂欲，如着甲入陣，有大威勢故。
二、加行精進。
繼起堅固策勤方便故。
即以堅固策勤為方便，乃得精進不已也。
堅固二字吃緊。
三、無下精進。
有所證得，不自輕蔑，益勤上達故。
四、無退精進。
忍受諸苦，猛利而前，雖逢生死苦，亦不退轉故。
雖雲無下，逢苦或休，故應次以無退。
五、無足精進。
規模廣遠，不為少得，便生餍足故。
孔子曰：“我學不厭，而誨不倦也。
”又曰：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之将至”雲爾。
又曰：“忘身之老也，不知年數之不足也。
俯焉日有孳孳，斃而後已。
”此皆自道其精進之概。
總之，人生唯于精進見生命，一息不精進，即成乎死物。
故精進終無足也。
精進即身心調暢。
古師别立輕安，今故不立。
精進與常途言勤者異義，如勤作諸惡者，常途亦謂之勤。
此實堕沒，非是精進。
不放逸者，對治諸惑故，恒持戒故，恒字吃緊。
名不放逸。
由如理作意力故，有戒懼勢用俱起，葉合