第二章 唯識上
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自然而然的要有這種内在的矛盾的。
心的方面是無對礙的，境的方面是有形成對礙的趨勢的，因此，說境和心是互相對待着，但又是互相和同的。
境對于心有力為因，能引發心令與己同時現起。
此中己字，設為境之自謂。
如瓶境當前，能引我的心，與瓶境同時現起。
心對于境能當機立應，即于自心上現似境的相貌，能識别和處理這現前的境，而使境随心轉，自在無礙。
所以說，境和心是互相和同的。
因為他們境和心是互相對待，而又是互相和同，所以能完成其全體的發展。
照此說來，境和心是一個整體的不同的兩方面，斷不可把境看做是心外獨存的。
如果說，心上現堅白等相有境為因，這是可許的。
但若說是外境為因，便不應理。
因為境和心，在實際上說，根本沒有内外可分的，如世間所計為客觀獨存的物質宇宙，隻是取境的心慣習于向外找東西的緣故。
本無外而妄計為有外，遂不悟萬物原來不在我的心外，而妄臆為外在的世界罷了。
或複問言：“如公所說，心上現堅白等相，雖有境為因，卻不許境在心外，是義無诤。
但心所現相與境的本相，為相似、為不相似？”答曰：心上所現相，名為影像。
此影像有托現境而起者，如眼等五識上所現相是也。
有純從心上所現者，如意識獨起思構時，并無現境當前，此時意中影像，即純從心上變現。
凡相，托現境而起者，即此相與境的本相，非一非異。
此相是心上所現影像，不即是境的本相，故非一。
雖從心現，要必有現境為所托故，故與境的本相亦非異。
由非一非異故，此相與境的本相，決定有相似處，但不必全同。
凡相，純從心現者，大抵是抽象的，雖無現境為所托，然必包含過去及未來同種類的事物所具有的内容及通則等等，意中抽象的相方得現起。
如于思惟中構成一杯子的概念，此等概念在意識上即是一種相，而這個相并無現境如現前具體的杯子為所托，然必由過去時意識所了别的每個杯子所具的内容與通則等等，内容，謂如各種杯子，不論磁制和金制，而同具人工制造的條件，同有盛水或酒的用處等等。
通則，謂如可毀壞等等。
并預測将來的一一杯子，在與過去的杯子同樣情境之下，其所有内容和所循通則，也和過去是一緻的。
如此，才構成一杯子的概念。
換句話說，必如上述情形，意中才得現起抽象的杯子的相。
舉此一例，純從心上所現的相，也是于過去及未來的一一事物的共相，定有所似的。
這種相，和前面所說眼等五識托現境而起的相，依世間情見上說，都不是貧乏的，都不是空洞的，都是有相當的實在性的。
情見者，凡計有境物，即與究極的真理不相應，便謂情見，以不離妄情分别故。
但據最後的真實的觀點來說，凡所有相，又都是虛妄的，因為心的現相，常常把他自身殉沒于境裡面，即執着這境是實在的東西。
這樣，便不能與真理相應，所以堕入虛妄。
此中真理，謂最後的真實。
就真理說，所謂境者，隻是依于真實的現顯，而假名為境。
若執定這個境，以為境就是本來如此了，那麼就不能于境而見為是真理的顯現，即不悟神化而謬執迹象，此非虛妄而何？至若把境看做是離心獨在的，即于虛妄之中又加虛妄。
或複問言：“意識起時，恒現似境之相，決無有不現相的時候。
所以者何？一、因意識一向習于實用故，恒追求種種境，必現似其相故。
二、因意識富于推求和想像等力，能構造境相故。
三、因意識起分别時，眼等五識及其所得境同入過去故，意識複行追憶，必現似前境之相故。
由上三義，意識恒現似境之相。
唯眼等五識親得現境，不更現相，如看白時，眼識所得即是白的本相，眼識不更變現一似白之相。
所以者何？一、因眼識微劣，無推求想像等力故，故不能變現似境之相。
二、境的本相，因其距離及光線等等關系，直接投刺官能而呈顯于眼識的了别中，故眼識上更無須變現一似境之相，因為已經親得境的本相之故。
眼識如是，耳識乃至身識，皆可類推。
由斯應說，所雲現相，唯在意識，五識則否。
”答曰：意識必現似境之相，如汝所說，甚符我的本旨，但謂五識親得境的本相，而不更現相，則與吾意相乖。
實則五識非不現相。
我所謂五識和意識本非各個獨立的，隻因他們五識和意識的發現，有分位的不同，故須分别來說。
眼等五識是憑借眼等官能而發現的，他五識是先于意識而追求當前的境的。
此中所謂追求，其作用極細微，是不自覺的一種追求。
意識雖是自動的現起，但他意識非不藉待五識的經驗的。
五識創起了境，本無粗顯的分别，意識緊接着五識而起，便憶持前境，更作明利的分别了。
此中前境，謂前念五識所了的境，以下言前境者仿此。
由此應知，意識一向習于實用，恒于種種境起追求。
他是以五識為前導的，如何可說五識不現相呢？又五識雖無推求等作用，而亦有極微細的了知；雖所謂了知是不明着的，然不能說是無知。
又五識和他所了的境，既成過去，意識繼起而能現似前境之相者，則以五識當過去時，于所了境曾現似其相故。
後念意識繼起，乃得憶持前境現似其相。
如果五識不曾現相，便是于所對的境冥然無知。
眼識看白時，既不現似白相，便如不看一樣，乃至身識觸堅時，既不現似堅相，便如不觸一樣。
我們須知道，心的知境，就因為心上必現似所知境的一種相，否則不成為知。
這種道理，我想在《量論》裡詳說，今不必深談。
總之，五識了境時必現似境之相。
所以，意識繼起才有似前境的相現起，這是無疑義的。
至于五識上所現似境的相，每不能與境的本相完全相肖。
大概由五識所憑借底官能和五識所了的境，以及二者間的關系，如距離和光線等等說不盡的關系，都有影響于五識了境時所現的相，而令這個相和境的本相不能全肖的。
此意，猶待量論再詳。
綜前所說，不論五識、意識，他們五識及意識取境的時候，都現似境之相。
可見心的取境此中心字，通五識和意識而總名之。
不能親得境的本相，而是把境制造或剪裁過一番，來适應自己底期待的。
此中自己一詞，設為心之自謂。
總之，心現似境之相，而作外想，根本是要合于實用的緣故。
說到此，有好多問題要留在《量論》再說。
今在此中，唯欲說明世間所謂外境，隻是依靠着取境的妄心而現起的一種妄境。
若果認為真有離心獨在的境，那就不止是知識上的錯誤，根本失掉了物我無間的懷抱。
生活上的缺憾，是至可惋惜的。
或複問言：“公所謂妄境者，殆以心之取境不能親得境的本相，而必現似其相，所以說為妄境欤？”答曰：所謂妄境者，非以心上現似境之相，方說為妄。
心于境起了知時，便有同化于境的傾向，所以必現似境之相。
這個相，又好像是對于所知境的一種記号，如了知白時必現似白相。
他所了知的是這樣的一個白，不是旁的。
所以心上現似白的相，就是對于白有了知的一種記号。
準此而談，心的現相，是知的作用自然會有的，無可非毀的。
但是，心上才現似境的相，便很容易賦予境以實在性，并且很似有封畛的。
換句話說，我們知的作用，就把所了的境當作離心獨在的東西來看，這才是吾所呵斥為妄境的，因為他妄境純是依靠着那浸漬于實用方面的妄心而起的緣故。
以上所說，對彼應用不無計，為總、為别、一一破訖。
次極微計，複當勘定。
印度外道，本已創說極微，至佛家小乘，關于極微的說法更多了。
現在如欲把外道和小乘的極微說，一一加以詳細的考核，那就不勝其繁。
不過，他們外道和小乘的說法，大端也甚相近，不妨總括起來一說。
凡建立極微的學者們，大概執定極微是團圓之相，而以七個極微合成一個很小的系統，叫做阿耨色。
阿耨色是譯音，其意義即是物質的小塊。
七微的分配，七個極微一詞，以下省稱七微。
中間一微，四方上下各一微。
這七微是互相維系的，而又是互相疏隔的，如此成一個小的系統。
無量數的極微，都是按照上述的說法，每七微合成一個小的系統。
即名為阿耨色。
再由這許多許多小的系統，輾轉合成幾子、桌子等等粗色，以及大地和諸星體，乃至無量世界。
此中粗色猶雲粗大的東西或整個的物件，以下言粗色者仿此。
小乘學派中，有毗婆沙師，說一切極微彼此都相距甚遠，不得互
心的方面是無對礙的，境的方面是有形成對礙的趨勢的，因此，說境和心是互相對待着，但又是互相和同的。
境對于心有力為因，能引發心令與己同時現起。
此中己字，設為境之自謂。
如瓶境當前，能引我的心，與瓶境同時現起。
心對于境能當機立應，即于自心上現似境的相貌，能識别和處理這現前的境，而使境随心轉，自在無礙。
所以說，境和心是互相和同的。
因為他們境和心是互相對待，而又是互相和同，所以能完成其全體的發展。
照此說來，境和心是一個整體的不同的兩方面，斷不可把境看做是心外獨存的。
如果說，心上現堅白等相有境為因，這是可許的。
但若說是外境為因，便不應理。
因為境和心，在實際上說，根本沒有内外可分的，如世間所計為客觀獨存的物質宇宙，隻是取境的心慣習于向外找東西的緣故。
本無外而妄計為有外，遂不悟萬物原來不在我的心外，而妄臆為外在的世界罷了。
或複問言：“如公所說，心上現堅白等相，雖有境為因，卻不許境在心外，是義無诤。
但心所現相與境的本相，為相似、為不相似？”答曰：心上所現相，名為影像。
此影像有托現境而起者，如眼等五識上所現相是也。
有純從心上所現者，如意識獨起思構時，并無現境當前，此時意中影像，即純從心上變現。
凡相，托現境而起者，即此相與境的本相，非一非異。
此相是心上所現影像，不即是境的本相，故非一。
雖從心現，要必有現境為所托故，故與境的本相亦非異。
由非一非異故，此相與境的本相，決定有相似處，但不必全同。
凡相，純從心現者，大抵是抽象的，雖無現境為所托，然必包含過去及未來同種類的事物所具有的内容及通則等等，意中抽象的相方得現起。
如于思惟中構成一杯子的概念，此等概念在意識上即是一種相，而這個相并無現境如現前具體的杯子為所托，然必由過去時意識所了别的每個杯子所具的内容與通則等等，内容，謂如各種杯子，不論磁制和金制，而同具人工制造的條件，同有盛水或酒的用處等等。
通則，謂如可毀壞等等。
并預測将來的一一杯子，在與過去的杯子同樣情境之下，其所有内容和所循通則，也和過去是一緻的。
如此，才構成一杯子的概念。
換句話說，必如上述情形，意中才得現起抽象的杯子的相。
舉此一例，純從心上所現的相，也是于過去及未來的一一事物的共相，定有所似的。
這種相，和前面所說眼等五識托現境而起的相，依世間情見上說，都不是貧乏的，都不是空洞的，都是有相當的實在性的。
情見者，凡計有境物，即與究極的真理不相應，便謂情見，以不離妄情分别故。
但據最後的真實的觀點來說，凡所有相，又都是虛妄的，因為心的現相，常常把他自身殉沒于境裡面，即執着這境是實在的東西。
這樣，便不能與真理相應，所以堕入虛妄。
此中真理，謂最後的真實。
就真理說，所謂境者，隻是依于真實的現顯，而假名為境。
若執定這個境，以為境就是本來如此了，那麼就不能于境而見為是真理的顯現，即不悟神化而謬執迹象，此非虛妄而何？至若把境看做是離心獨在的，即于虛妄之中又加虛妄。
或複問言：“意識起時，恒現似境之相，決無有不現相的時候。
所以者何？一、因意識一向習于實用故，恒追求種種境，必現似其相故。
二、因意識富于推求和想像等力，能構造境相故。
三、因意識起分别時，眼等五識及其所得境同入過去故，意識複行追憶，必現似前境之相故。
由上三義，意識恒現似境之相。
唯眼等五識親得現境，不更現相，如看白時，眼識所得即是白的本相，眼識不更變現一似白之相。
所以者何？一、因眼識微劣，無推求想像等力故，故不能變現似境之相。
二、境的本相，因其距離及光線等等關系，直接投刺官能而呈顯于眼識的了别中，故眼識上更無須變現一似境之相，因為已經親得境的本相之故。
眼識如是，耳識乃至身識，皆可類推。
由斯應說，所雲現相，唯在意識，五識則否。
”答曰：意識必現似境之相，如汝所說，甚符我的本旨，但謂五識親得境的本相，而不更現相，則與吾意相乖。
實則五識非不現相。
我所謂五識和意識本非各個獨立的，隻因他們五識和意識的發現，有分位的不同，故須分别來說。
眼等五識是憑借眼等官能而發現的，他五識是先于意識而追求當前的境的。
此中所謂追求，其作用極細微，是不自覺的一種追求。
意識雖是自動的現起，但他意識非不藉待五識的經驗的。
五識創起了境，本無粗顯的分别，意識緊接着五識而起，便憶持前境，更作明利的分别了。
此中前境，謂前念五識所了的境，以下言前境者仿此。
由此應知，意識一向習于實用，恒于種種境起追求。
他是以五識為前導的，如何可說五識不現相呢？又五識雖無推求等作用，而亦有極微細的了知；雖所謂了知是不明着的，然不能說是無知。
又五識和他所了的境，既成過去，意識繼起而能現似前境之相者，則以五識當過去時，于所了境曾現似其相故。
後念意識繼起，乃得憶持前境現似其相。
如果五識不曾現相，便是于所對的境冥然無知。
眼識看白時，既不現似白相，便如不看一樣，乃至身識觸堅時，既不現似堅相，便如不觸一樣。
我們須知道，心的知境，就因為心上必現似所知境的一種相，否則不成為知。
這種道理，我想在《量論》裡詳說，今不必深談。
總之，五識了境時必現似境之相。
所以，意識繼起才有似前境的相現起，這是無疑義的。
至于五識上所現似境的相，每不能與境的本相完全相肖。
大概由五識所憑借底官能和五識所了的境，以及二者間的關系，如距離和光線等等說不盡的關系，都有影響于五識了境時所現的相，而令這個相和境的本相不能全肖的。
此意，猶待量論再詳。
綜前所說，不論五識、意識，他們五識及意識取境的時候，都現似境之相。
可見心的取境此中心字，通五識和意識而總名之。
不能親得境的本相，而是把境制造或剪裁過一番，來适應自己底期待的。
此中自己一詞，設為心之自謂。
總之，心現似境之相，而作外想，根本是要合于實用的緣故。
說到此，有好多問題要留在《量論》再說。
今在此中，唯欲說明世間所謂外境，隻是依靠着取境的妄心而現起的一種妄境。
若果認為真有離心獨在的境，那就不止是知識上的錯誤，根本失掉了物我無間的懷抱。
生活上的缺憾，是至可惋惜的。
或複問言：“公所謂妄境者，殆以心之取境不能親得境的本相，而必現似其相，所以說為妄境欤？”答曰：所謂妄境者，非以心上現似境之相，方說為妄。
心于境起了知時，便有同化于境的傾向，所以必現似境之相。
這個相，又好像是對于所知境的一種記号，如了知白時必現似白相。
他所了知的是這樣的一個白，不是旁的。
所以心上現似白的相，就是對于白有了知的一種記号。
準此而談，心的現相，是知的作用自然會有的，無可非毀的。
但是，心上才現似境的相，便很容易賦予境以實在性，并且很似有封畛的。
換句話說，我們知的作用，就把所了的境當作離心獨在的東西來看，這才是吾所呵斥為妄境的，因為他妄境純是依靠着那浸漬于實用方面的妄心而起的緣故。
以上所說，對彼應用不無計，為總、為别、一一破訖。
次極微計，複當勘定。
印度外道，本已創說極微，至佛家小乘，關于極微的說法更多了。
現在如欲把外道和小乘的極微說，一一加以詳細的考核，那就不勝其繁。
不過，他們外道和小乘的說法，大端也甚相近，不妨總括起來一說。
凡建立極微的學者們，大概執定極微是團圓之相，而以七個極微合成一個很小的系統，叫做阿耨色。
阿耨色是譯音，其意義即是物質的小塊。
七微的分配，七個極微一詞，以下省稱七微。
中間一微，四方上下各一微。
這七微是互相維系的，而又是互相疏隔的，如此成一個小的系統。
無量數的極微，都是按照上述的說法，每七微合成一個小的系統。
即名為阿耨色。
再由這許多許多小的系統，輾轉合成幾子、桌子等等粗色，以及大地和諸星體，乃至無量世界。
此中粗色猶雲粗大的東西或整個的物件，以下言粗色者仿此。
小乘學派中，有毗婆沙師，說一切極微彼此都相距甚遠，不得互