第一章 明宗
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越乎形氣也，非時間義。
自存者，非依他而存故，本絕待故。
是其至無而妙有也，則常遍現為一切物，而遂憑物以顯。
由本無形相，說為至無。
其成用也，即遍現為一切物，而遂憑之以顯，是謂至無而妙有。
故本心乃然無待，體物而不物于物者也。
體物者，謂其為一切物之實體，而無有一物得遺之以成其為物者也。
不物于物者，此心能禦物而不役于物也。
真實理體，無方無相，雖成物而用之以自表現，然畢竟恒如其性，不可物化也。
此心即吾人與萬物之真極，其複何疑？真極，即本體之異語。
如前已說，本體唯是實證相應，不是用量智可以推求得到的。
因為量智起時，總是要當做外在的物事去推度，如此，便已離異了本體而無可冥然自證矣。
然則如何去實證耶？記得從前有一西人，曾問實證當用什麼方法。
吾日：此難作簡單的答覆，隻合不談。
因為此人尚不承認有所謂本心，如何向他談實證？須知，克就實證的意義上說，此是無所謂方法的。
實證者何？就是這個本心的自知自識。
換句話說，就是他本心自己知道自己。
不過，這裡所謂知或識的相狀很深微，是極不顯著的，沒有法子來形容他的。
這種自知自識的時候，是絕沒有能所和内外及同異等等分别的相狀的，而卻是昭昭明明、内自識的，不是渾沌無知的。
我們隻有在這樣的境界中才叫做實證。
而所謂性智，也就是在這樣的境界中才顯現的，這才是得到本體。
前面說是實證相應者，名為性智，就是這個道理。
據此說來，實證是無所謂方法的。
但如何獲得實證，有沒有方法呢？應知，獲得實證，就是要本心不受障礙才行。
如何使本心不受障礙？這不是無方法可以做到的。
這種方法，恐怕隻有求之于中國的儒家和老莊以及印度佛家的。
我在這裡不及談，當别為《量論》。
今世之為玄學者，全不于性智上着涵養工夫，唯憑量智來猜度本體，以為本體是思議所行的境界，是離我的心而外在的境界。
他們的态度祇是向外去推求，因為專任量智的緣故。
所謂量智者，本是從向外看物而發展的。
因為吾人在日常生活的宇宙裡，把官能所感攝的都看作自心以外的實在境物，從而辨識他、處理他。
量智就是如此而發展來。
所以量智，隻是一種向外求理的工具。
這個工具，若僅用在日常生活的宇宙即物理的世界之内，當然不能謂之不當；但若不慎用之，而欲解決形而上的問題時，也用他作工具，而把本體當做外在的境物以推求之，那就大錯而特錯了。
我們須知道，真理唯在反求。
我們隻要保任着固有的性智，保者，保持。
任者，任持。
保任即常存之，而無以惑染或私意障礙之也。
即由性智的自明自識，而發見吾人生活的源泉。
這個在我底生活的源泉，至廣無際，至大無外，至深不測所底，至寂而無昏擾，含藏萬有，無所虧欠，也就是生天生地和發生無量事物的根源。
因為我人的生命，與宇宙的大生命原來不二；所以，我們憑着性智的自明自識才能實證本體，才自信真理不待外求，才自覺生活有無窮無盡的寶藏。
若是不求諸自家本有的自明自識的性智，而祇任量智，把本體當作外在的物事去猜度，或則憑臆想建立某種本體，或則任妄見否認了本體，這都是自絕于真理的。
所以我們主張量智的效用是有限的。
量智隻能行于物質的宇宙，而不可以實證本體。
本體是要反求自得的，本體就是吾人固有的性智。
吾人必須内部生活淨化和發展時，這個智才顯發的。
到了性智顯發的時候，自然内外渾融，即是無所謂内我和外物的分界。
冥冥自證，無對待相，此智的自識，是能所不分的，所以是絕對的。
即依靠着這個智的作用去察别事物，也覺得現前一切物莫非至真至善。
換句話說，即是于一切物不複起滞礙想，謂此物便是一一的呆闆的物，而祇見為随在都是真理顯現。
到此境界，現前相對的宇宙，即是絕對的真實，不更欣求所謂寂滅的境地。
寂滅二字，即印度佛家所謂涅槃的意思。
後仿此。
現前千變萬動的，即是大寂滅的；大寂滅的，即是現前千變萬動的。
不要厭離現前千變萬動的宇宙而别求寂滅，也不要淪溺在現前千變萬動的宇宙而失掉了寂滅境地。
本論底宗極，隻是如此的。
現在要闡明吾人生命與宇宙元來不二的道理，所以接着說《唯識》。
自存者，非依他而存故，本絕待故。
是其至無而妙有也，則常遍現為一切物，而遂憑物以顯。
由本無形相，說為至無。
其成用也，即遍現為一切物，而遂憑之以顯，是謂至無而妙有。
故本心乃然無待，體物而不物于物者也。
體物者，謂其為一切物之實體，而無有一物得遺之以成其為物者也。
不物于物者，此心能禦物而不役于物也。
真實理體，無方無相，雖成物而用之以自表現，然畢竟恒如其性，不可物化也。
此心即吾人與萬物之真極，其複何疑？真極，即本體之異語。
如前已說，本體唯是實證相應，不是用量智可以推求得到的。
因為量智起時，總是要當做外在的物事去推度，如此，便已離異了本體而無可冥然自證矣。
然則如何去實證耶？記得從前有一西人，曾問實證當用什麼方法。
吾日：此難作簡單的答覆，隻合不談。
因為此人尚不承認有所謂本心，如何向他談實證？須知，克就實證的意義上說，此是無所謂方法的。
實證者何？就是這個本心的自知自識。
換句話說，就是他本心自己知道自己。
不過，這裡所謂知或識的相狀很深微，是極不顯著的，沒有法子來形容他的。
這種自知自識的時候，是絕沒有能所和内外及同異等等分别的相狀的，而卻是昭昭明明、内自識的，不是渾沌無知的。
我們隻有在這樣的境界中才叫做實證。
而所謂性智，也就是在這樣的境界中才顯現的，這才是得到本體。
前面說是實證相應者，名為性智，就是這個道理。
據此說來，實證是無所謂方法的。
但如何獲得實證，有沒有方法呢？應知，獲得實證，就是要本心不受障礙才行。
如何使本心不受障礙？這不是無方法可以做到的。
這種方法，恐怕隻有求之于中國的儒家和老莊以及印度佛家的。
我在這裡不及談，當别為《量論》。
今世之為玄學者，全不于性智上着涵養工夫，唯憑量智來猜度本體，以為本體是思議所行的境界，是離我的心而外在的境界。
他們的态度祇是向外去推求，因為專任量智的緣故。
所謂量智者，本是從向外看物而發展的。
因為吾人在日常生活的宇宙裡，把官能所感攝的都看作自心以外的實在境物，從而辨識他、處理他。
量智就是如此而發展來。
所以量智，隻是一種向外求理的工具。
這個工具，若僅用在日常生活的宇宙即物理的世界之内，當然不能謂之不當；但若不慎用之，而欲解決形而上的問題時，也用他作工具，而把本體當做外在的境物以推求之，那就大錯而特錯了。
我們須知道，真理唯在反求。
我們隻要保任着固有的性智，保者，保持。
任者，任持。
保任即常存之，而無以惑染或私意障礙之也。
即由性智的自明自識，而發見吾人生活的源泉。
這個在我底生活的源泉，至廣無際，至大無外，至深不測所底，至寂而無昏擾，含藏萬有，無所虧欠，也就是生天生地和發生無量事物的根源。
因為我人的生命，與宇宙的大生命原來不二；所以，我們憑着性智的自明自識才能實證本體，才自信真理不待外求，才自覺生活有無窮無盡的寶藏。
若是不求諸自家本有的自明自識的性智，而祇任量智，把本體當作外在的物事去猜度，或則憑臆想建立某種本體，或則任妄見否認了本體，這都是自絕于真理的。
所以我們主張量智的效用是有限的。
量智隻能行于物質的宇宙，而不可以實證本體。
本體是要反求自得的，本體就是吾人固有的性智。
吾人必須内部生活淨化和發展時，這個智才顯發的。
到了性智顯發的時候，自然内外渾融，即是無所謂内我和外物的分界。
冥冥自證，無對待相，此智的自識，是能所不分的，所以是絕對的。
即依靠着這個智的作用去察别事物，也覺得現前一切物莫非至真至善。
換句話說，即是于一切物不複起滞礙想，謂此物便是一一的呆闆的物，而祇見為随在都是真理顯現。
到此境界，現前相對的宇宙，即是絕對的真實，不更欣求所謂寂滅的境地。
寂滅二字，即印度佛家所謂涅槃的意思。
後仿此。
現前千變萬動的，即是大寂滅的；大寂滅的，即是現前千變萬動的。
不要厭離現前千變萬動的宇宙而别求寂滅，也不要淪溺在現前千變萬動的宇宙而失掉了寂滅境地。
本論底宗極，隻是如此的。
現在要闡明吾人生命與宇宙元來不二的道理，所以接着說《唯識》。