明心上
關燈
小
中
大
意識化，亦名意識解脫也。
識起緣境，作用繁複。
但以疾轉之勢，攝多念于一念，渾淪銳往，莫測其幾。
略說五心，粗征厥狀。
五心者，初率爾心，次尋求心，三決定心，四染淨心，五等流心。
率爾心者，初堕于境，故名率爾，識初接境，名之為堕。
此唯一刹那頃。
次刹那即起尋求故。
尋求心者，率爾初緣，未知何境，為了知故，次起尋求，欲與念俱。
欲者希望，希望于境得決定故。
念者記憶，憶念曾經，比度現境。
猶複難知，尋求更起，故尋求心，經通多念。
通多念者，前念是一尋求心，後念似前心而起，卻另是一尋求心也，非謂多念總是前心。
次起決定，印解境故。
決定心，次尋求而起。
染淨心者，決定既已，了知境界差别，或生樂受，或生苦受，是成染淨。
樂受無嗔即淨，苦色起嗔便染。
等流心者，成染淨已，次念似前而起，故名等流。
等流者，謂相似而流。
即此等流，容多念起。
多念起義，見尋求注。
容者不定，蓋有次念不起等流而另有創緣者，故置容言。
上述五心，試以例明。
如聞“諸行無常”四聲。
四字各為一聲。
意、耳二識，于“諸”聲至而适創緣，是名率爾。
率爾心已，必有尋求，續初心起。
尋求未了，數數尋求，未決定知“諸”所目故。
不知“諸”字所指目者為何。
緣“諸”字至尋求已，忽“行”聲至。
于“行”字上，複起率爾，以及尋求，爰至決定。
決定知“諸”目一切“行”故。
當緣“行”字時，“諸”字已滅，然有熏習連帶解生。
熏習者，習氣之異語。
緣“諸”字底心雖滅，而有餘勢續起不絕，是名習氣或熏習。
故後心因前心緣“諸”字底熏習與現所緣“行”字，連帶而得生解。
緣“行”字至決定已，忽“無”聲至。
于“無”字上，更起率爾，亦起尋求，尋求諸行所“無”為何。
為言無我，為言無常。
雖緣“無”字時，“諸”字“行”字并滅，而有熏習連帶，複如前說。
緣“無”字至尋求已，忽“常”聲至。
于“常”字上，複起率爾、尋求、決定，乃至等流。
創起緣“常”，是為率爾。
方在緣“常”，其前“諸”字、“行”字、“無”字，雖複并滅，以皆有熏習故，逮此緣“常”心起，由憶念力，即過去多字熏習，多字，謂諸、行、無等字。
連帶現在字，現緣常字，為現在字。
于一刹那，集聚顯現。
故率爾後，即起尋求，諸行所無，果為無其常耶？旋起決定，印是無常。
決定起已，染淨、等流，方以次轉。
是故緣“常”字時，五心完具。
即所緣四聲，從“諸”至“常”，經曆多念，事緒究竟，總成一念。
前所謂攝多念于一念者，事實如此。
夫始自緣“諸”，終至緣“常”，率爾等心，于一一字上，新新而起。
其所曆刹那之多，若紀以幹支，奚止曆億兆京垓年歲？然心以疾轉神速，長劫攝入一念。
即在工繪事者，以萬裡悠長縮為方寸之圖，可謂攝極長于極短，而猶不足以喻此心之妙也。
或疑心力沖進，于一一字不待析觀。
例如讀文，實非字字而拟之，隻任渾淪一氣讀去，便自成誦無訛。
不知讀出諸口，實根于心。
聲氣之發若機括，似未宇字經心，實則爾時意、眼二識，于所緣文字，必一一字經率爾等心，等者，謂尋求、決定乃至等流。
他仿此。
多念緣慮，絕無有一字可以疏略而得之者。
但識轉時，勢用迅疾，不可思議。
又因熏習與後念所緣連帶，集聚起解。
雖作用複雜，而行所無事，故若不曾字字經心也。
斯已奇耳！或複難言：“審如此說，不亦專以動言心欤？”曰：此中且假诠動相，理實此心即動即靜，即發即斂，即變即常，即行即止。
行而不馳此心流行，當下全真，而無雜妄紛馳。
故止，變而有則故常，發而不散不散漫也。
故斂，動而不亂故靜。
夫唯滞于名言，則疑動而無靜；若使會其玄極，斯悟靜非屏動。
上來所說，心要略盡。
此中心字，不作心、意、識三種分别，而但渾淪言之。
意識、感識亦均名心。
他處皆準知。
然言心而不及心所，則猶未究其變也。
夫心所法者，本舊師所已成。
見前。
所之為言，心所亦省雲所。
非即是心。
而心所有，心所法者，不即是心，而是心上所有之法。
系屬心故，恒時系屬于心而不相離。
得心所名。
此叙得名之由。
惟所于心，助成、相應，具斯二義，勢用殊勝。
雲何助成？心不孤起，必得所助，方成事故。
成事者，謂心現起，了别境相。
如事成就，此必待所為之助也。
舊說心所亦名助伴者，以此。
雲何相應？所依心起，葉合如一，俱緣一境故。
然所與心，行相有别。
行相者，心心所于境起解之相。
《三論言》“心于所緣，唯取總相。
心所于彼，所緣。
亦取别相。
”置亦言者，伏取總故，《瑜伽》等論，為說皆同。
唯取總者，如緣青時，即唯了青，青即總相。
不于青上更起差别解故。
差别解者，即下所謂順違等相是也。
亦取别者，不唯了青，而于青上更着順違等相故。
如了青時，有可意相生，名之為順。
有不可意相生，是之謂違。
此順違相，即受心所之相也。
順即樂受，違即苦受故。
等者，謂其他心所。
如了青時，或生愛染相，即是貪心所之相也；或生警覺相，即是作意心所之相也；或生希求相，即是欲心所之相也。
自餘心所，皆應準知。
舊說心唯取總，如畫師作模，所取總别，猶弟子于模填彩，如緣青時，心則唯了青的總相，是為模。
而心所則于了青的總相上更着順違等相，便是于模填彩。
可謂“能近取譬”已。
然二法心及心所。
根本區别雲何？此在舊師，未嘗是究。
雖雲種别，彼言心及心所，各有自種。
種義齊故。
如彼所計，心有自種，心所亦有自種，種雖不共而種義自相齊，即無根本區别可得。
矧複析心至種，如析色至微，是謂戲論，如前破訖。
據實言之，心既即性，義亦詳前，性者體義。
心即本體，前已說故。
故知此心發用壹本固有，感通莫匪天明。
若心所者，則乃習氣現行，現者顯現，行者流行。
斯屬後起人僞。
心所即是習氣。
而習氣者，則形生神發而後有，故雲後起。
人僞者，以此習氣為吾人有生已來一切經驗之所積累，本非天性固有。
唯是一團幻妄勢力，厚結而不散失，故言人僞。
覆征前例：了青總相，不取順違，純白不雜，故是天明。
雖複了青而更着順違等相，串習所成故，足征人僞。
據實而談，心乃即性，所唯是習，根本區别，斠然若茲。
心即性故，隐而唯微。
人之生也，形氣限之。
其天性常難表現，故曰隐而微。
所即習故，粗而乘勢。
習與形氣俱始，故粗顯。
習成為機括，故雲乘勢。
心得所助而同行有力，心本微也，得所助同行而微者顯矣。
所應其心而毋或奪主，心本是主，所本是伴，但伴易奪主，不可不慎也。
則心固即性而所亦莫非性也。
反是而一任染數縱橫，以役于形、溺于物，染數者，即諸煩惱心所，詳見下章。
數者心所之别名。
心所頭數多故，亦以數名。
而心乃受其障蔽而不得顯發，是即習之伐其性也。
習伐其性，即心不可見而唯以心所為心，所謂妄心者此也。
妄心亦雲妄識。
夫習氣千條萬緒，儲積而不散，繁赜而不亂。
其現起則名之心所，其潛藏亦可謂之種子。
舊以種子為功能之異名，吾所弗許。
詳《功能章》。
然習氣潛伏而為吾人所恒不自覺者，則亦不妨假說為種子也。
即此無量種子各有恒性，不遇對治即不斷絕，故有恒性。
各有緣用，緣者思量義。
種子就是個有思量的東西，不同無思慮的物質，但思量的相貌極微細耳。
又各以氣類相從，如染淨異類故。
以功用相需，而形成許多不同之聯系。
即此許多不同之聯系更互相依持，自不期而具有統一之形式。
既具有統一之形式，便知是全體的。
古大乘師所謂賴耶末那，或即緣此假立。
小乘有所謂細識者，細者深細。
亦與此相當。
今心理學有所謂下意識者，傥亦略窺種子之深淵而遂以雲爾耶。
習氣潛伏，是名種子，及其現起，便為心所。
潛之與現，隻分位殊，無能所異。
舊說心所從種子生，即是潛伏之種子為能生因，而現起之心所為所生果。
因果二法條然别異，如谷粒生禾。
真倒見也。
故知種子非無緣慮，但行相暧昧耳。
前所謂各有緣用者是也。
舊說種子為賴耶相分即無緣慮，必其所生識方有緣慮，此大謬誤。
然欲明其謬誤之故，則非取其學說之全系統而論列之不可。
此不暇詳。
然種子現起而為心所之部分，與其未現起而仍潛伏為種之部分，隻有隐顯之殊，自無層級之隔。
或計種子潛伏，宜若與彼現起為心所者，當有上下層級之分，此甚誤也。
無量習心行相，此雲習心者，習氣之代語。
恒自平鋪，一切行相互無隔礙，故雲平鋪。
其現起之部分，心所。
則因實際生活需要與偏于或種趨向之故，而此部分特别增盛，與識俱轉。
俱轉謂與意識及感識相應故。
自餘部分種子。
則沉隐而不顯發。
故非察識精嚴，罕有能自知其生活内容果為何等也。
若染污種子增長，則本心日以梏亡，即生活内容日以枯竭，剝其固有之生理以殉物而終不自覺故也。
識起緣境，作用繁複。
但以疾轉之勢，攝多念于一念，渾淪銳往，莫測其幾。
略說五心，粗征厥狀。
五心者，初率爾心，次尋求心，三決定心，四染淨心，五等流心。
率爾心者，初堕于境，故名率爾，識初接境，名之為堕。
此唯一刹那頃。
次刹那即起尋求故。
尋求心者，率爾初緣，未知何境，為了知故，次起尋求，欲與念俱。
欲者希望，希望于境得決定故。
念者記憶，憶念曾經，比度現境。
猶複難知，尋求更起，故尋求心，經通多念。
通多念者，前念是一尋求心，後念似前心而起，卻另是一尋求心也，非謂多念總是前心。
次起決定，印解境故。
決定心，次尋求而起。
染淨心者，決定既已，了知境界差别，或生樂受，或生苦受，是成染淨。
樂受無嗔即淨，苦色起嗔便染。
等流心者，成染淨已，次念似前而起，故名等流。
等流者，謂相似而流。
即此等流，容多念起。
多念起義，見尋求注。
容者不定，蓋有次念不起等流而另有創緣者，故置容言。
上述五心，試以例明。
如聞“諸行無常”四聲。
四字各為一聲。
意、耳二識，于“諸”聲至而适創緣，是名率爾。
率爾心已，必有尋求，續初心起。
尋求未了，數數尋求，未決定知“諸”所目故。
不知“諸”字所指目者為何。
緣“諸”字至尋求已，忽“行”聲至。
于“行”字上，複起率爾，以及尋求，爰至決定。
決定知“諸”目一切“行”故。
當緣“行”字時，“諸”字已滅，然有熏習連帶解生。
熏習者，習氣之異語。
緣“諸”字底心雖滅，而有餘勢續起不絕，是名習氣或熏習。
故後心因前心緣“諸”字底熏習與現所緣“行”字，連帶而得生解。
緣“行”字至決定已，忽“無”聲至。
于“無”字上，更起率爾，亦起尋求，尋求諸行所“無”為何。
為言無我，為言無常。
雖緣“無”字時，“諸”字“行”字并滅，而有熏習連帶，複如前說。
緣“無”字至尋求已，忽“常”聲至。
于“常”字上，複起率爾、尋求、決定，乃至等流。
創起緣“常”，是為率爾。
方在緣“常”，其前“諸”字、“行”字、“無”字，雖複并滅，以皆有熏習故，逮此緣“常”心起，由憶念力，即過去多字熏習，多字，謂諸、行、無等字。
連帶現在字，現緣常字，為現在字。
于一刹那，集聚顯現。
故率爾後，即起尋求，諸行所無，果為無其常耶？旋起決定，印是無常。
決定起已，染淨、等流，方以次轉。
是故緣“常”字時，五心完具。
即所緣四聲，從“諸”至“常”，經曆多念，事緒究竟，總成一念。
前所謂攝多念于一念者，事實如此。
夫始自緣“諸”，終至緣“常”，率爾等心，于一一字上，新新而起。
其所曆刹那之多，若紀以幹支，奚止曆億兆京垓年歲？然心以疾轉神速，長劫攝入一念。
即在工繪事者，以萬裡悠長縮為方寸之圖，可謂攝極長于極短，而猶不足以喻此心之妙也。
或疑心力沖進，于一一字不待析觀。
例如讀文，實非字字而拟之，隻任渾淪一氣讀去，便自成誦無訛。
不知讀出諸口，實根于心。
聲氣之發若機括，似未宇字經心，實則爾時意、眼二識，于所緣文字，必一一字經率爾等心，等者，謂尋求、決定乃至等流。
他仿此。
多念緣慮，絕無有一字可以疏略而得之者。
但識轉時，勢用迅疾，不可思議。
又因熏習與後念所緣連帶，集聚起解。
雖作用複雜，而行所無事，故若不曾字字經心也。
斯已奇耳！或複難言：“審如此說，不亦專以動言心欤？”曰：此中且假诠動相，理實此心即動即靜，即發即斂，即變即常，即行即止。
行而不馳此心流行，當下全真，而無雜妄紛馳。
故止，變而有則故常，發而不散不散漫也。
故斂，動而不亂故靜。
夫唯滞于名言，則疑動而無靜；若使會其玄極，斯悟靜非屏動。
上來所說，心要略盡。
此中心字，不作心、意、識三種分别，而但渾淪言之。
意識、感識亦均名心。
他處皆準知。
然言心而不及心所，則猶未究其變也。
夫心所法者，本舊師所已成。
見前。
所之為言，心所亦省雲所。
非即是心。
而心所有，心所法者，不即是心，而是心上所有之法。
系屬心故，恒時系屬于心而不相離。
得心所名。
此叙得名之由。
惟所于心，助成、相應，具斯二義，勢用殊勝。
雲何助成？心不孤起，必得所助，方成事故。
成事者，謂心現起，了别境相。
如事成就，此必待所為之助也。
舊說心所亦名助伴者，以此。
雲何相應？所依心起，葉合如一，俱緣一境故。
然所與心，行相有别。
行相者，心心所于境起解之相。
《三論言》“心于所緣，唯取總相。
心所于彼，所緣。
亦取别相。
”置亦言者，伏取總故，《瑜伽》等論，為說皆同。
唯取總者，如緣青時，即唯了青，青即總相。
不于青上更起差别解故。
差别解者，即下所謂順違等相是也。
亦取别者，不唯了青，而于青上更着順違等相故。
如了青時，有可意相生，名之為順。
有不可意相生，是之謂違。
此順違相，即受心所之相也。
順即樂受，違即苦受故。
等者，謂其他心所。
如了青時，或生愛染相，即是貪心所之相也；或生警覺相，即是作意心所之相也；或生希求相，即是欲心所之相也。
自餘心所，皆應準知。
舊說心唯取總，如畫師作模，所取總别，猶弟子于模填彩，如緣青時，心則唯了青的總相，是為模。
而心所則于了青的總相上更着順違等相，便是于模填彩。
可謂“能近取譬”已。
然二法心及心所。
根本區别雲何？此在舊師，未嘗是究。
雖雲種别，彼言心及心所，各有自種。
種義齊故。
如彼所計，心有自種，心所亦有自種，種雖不共而種義自相齊，即無根本區别可得。
矧複析心至種，如析色至微，是謂戲論，如前破訖。
據實言之，心既即性，義亦詳前，性者體義。
心即本體，前已說故。
故知此心發用壹本固有，感通莫匪天明。
若心所者，則乃習氣現行，現者顯現，行者流行。
斯屬後起人僞。
心所即是習氣。
而習氣者，則形生神發而後有，故雲後起。
人僞者，以此習氣為吾人有生已來一切經驗之所積累，本非天性固有。
唯是一團幻妄勢力，厚結而不散失，故言人僞。
覆征前例：了青總相，不取順違，純白不雜，故是天明。
雖複了青而更着順違等相，串習所成故，足征人僞。
據實而談，心乃即性，所唯是習，根本區别，斠然若茲。
心即性故，隐而唯微。
人之生也，形氣限之。
其天性常難表現，故曰隐而微。
所即習故，粗而乘勢。
習與形氣俱始，故粗顯。
習成為機括，故雲乘勢。
心得所助而同行有力，心本微也，得所助同行而微者顯矣。
所應其心而毋或奪主，心本是主，所本是伴，但伴易奪主，不可不慎也。
則心固即性而所亦莫非性也。
反是而一任染數縱橫，以役于形、溺于物，染數者，即諸煩惱心所，詳見下章。
數者心所之别名。
心所頭數多故，亦以數名。
而心乃受其障蔽而不得顯發，是即習之伐其性也。
習伐其性，即心不可見而唯以心所為心，所謂妄心者此也。
妄心亦雲妄識。
夫習氣千條萬緒，儲積而不散，繁赜而不亂。
其現起則名之心所，其潛藏亦可謂之種子。
舊以種子為功能之異名，吾所弗許。
詳《功能章》。
然習氣潛伏而為吾人所恒不自覺者，則亦不妨假說為種子也。
即此無量種子各有恒性，不遇對治即不斷絕，故有恒性。
各有緣用，緣者思量義。
種子就是個有思量的東西，不同無思慮的物質，但思量的相貌極微細耳。
又各以氣類相從，如染淨異類故。
以功用相需，而形成許多不同之聯系。
即此許多不同之聯系更互相依持，自不期而具有統一之形式。
既具有統一之形式，便知是全體的。
古大乘師所謂賴耶末那，或即緣此假立。
小乘有所謂細識者，細者深細。
亦與此相當。
今心理學有所謂下意識者，傥亦略窺種子之深淵而遂以雲爾耶。
習氣潛伏，是名種子，及其現起，便為心所。
潛之與現，隻分位殊，無能所異。
舊說心所從種子生，即是潛伏之種子為能生因，而現起之心所為所生果。
因果二法條然别異，如谷粒生禾。
真倒見也。
故知種子非無緣慮，但行相暧昧耳。
前所謂各有緣用者是也。
舊說種子為賴耶相分即無緣慮，必其所生識方有緣慮，此大謬誤。
然欲明其謬誤之故，則非取其學說之全系統而論列之不可。
此不暇詳。
然種子現起而為心所之部分，與其未現起而仍潛伏為種之部分，隻有隐顯之殊，自無層級之隔。
或計種子潛伏，宜若與彼現起為心所者，當有上下層級之分，此甚誤也。
無量習心行相，此雲習心者，習氣之代語。
恒自平鋪，一切行相互無隔礙，故雲平鋪。
其現起之部分，心所。
則因實際生活需要與偏于或種趨向之故，而此部分特别增盛，與識俱轉。
俱轉謂與意識及感識相應故。
自餘部分種子。
則沉隐而不顯發。
故非察識精嚴，罕有能自知其生活内容果為何等也。
若染污種子增長，則本心日以梏亡，即生活内容日以枯竭，剝其固有之生理以殉物而終不自覺故也。