明心上
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，則由生命力潛滋默運，有以改造物質而收利用之效。
故心靈煥發，特有主宰之權能，乃足以用物而不為物用，轉物而不為物轉。
雖人之中，除極少數出類拔萃者外，自餘總總芸芸，其心亦常放而易墜于物，然使勇決提撕，當下即是，《大易》所謂“不遠複”也。
人道之尊在此耳。
夫斯人性具生命力，性具者，謂先天之禀。
圓成而實，圓者圓滿，無所虧欠。
成謂現成，不由造作。
實者真實，明非虛妄。
本無衰減。
雖雲形氣渺焉小哉，而其生命力固包宇宙，挾萬有，而息息周流，不以形氣隔也。
此言個人生命力即是宇宙之大生命力，豈形氣可以隔之乎？世俗以為吾人生命力當初生之頃從宇宙大生命力分化而來，既生以後，因拘于形氣便與宇宙隔絕。
殊不知所謂宇宙大生命力乃渾然全體而不可剖分，凡有形氣皆其所凝成者，而何隔之有乎？故吾人初生之頃資生于宇宙之大生命力，既生以後，迄于未盡之期，猶息息資生于宇宙之大生命力，吾生與宇宙始終非二體。
故吾之生也，息息與宇宙同其新新，而無故故之可守。
命之不窮，化之不息也如是。
斯理也，船山王子，蓋先我發之矣。
然而人之有生，不能無惑。
蓋當其成形禀氣之始，而忽然執形氣而昧其本來，是之謂惑。
本來面目是不落形氣的，是無私的，是無所染執的。
此惑既與形氣俱始，則輾轉滋盛，益以私其形氣而小之，終乃執形氣愈堅，日與物化而莫之禦。
舉耳目心思淪溺于物欲而無節，成聾盲爽發狂之患。
腦際無清曠之隙，則頹然一物，既自隔于宇宙統體之大生命力，而莫相容攝通貫矣。
雖形氣本不足為隔，而今以執之彌堅，私而不公，小而自封，則舉其本不隔者而成乎隔絕，是以生理剝極，而卒為頹然之一物也。
縱其殘餘之形氣不即委散，而既為無生命力之物，何如速朽之愈乎。
漆園歎“哀莫大于心死”，此之謂也。
故夫人生雖本具無盡之寶藏，寶藏喻心，亦即喻生命力。
而亦有不虞之險阻。
險阻者何？即其惑與形氣俱始，而漸以加深，遂至完全物化，剝其生理而終不自覺也。
夫惑，陰象也。
柔而莫振，閉而不通，重濁下墜，此謂陰象。
其來無根，忽然而起，成乎習氣，遂至不拔。
吾人本具光明寶藏，奈何不克自持而為無根者所奪乎？吾易于剝卦着其戒曰：“柔變剛也。
”陰盛而剝消陽，謂之變剛。
吾人生命力本至剛健，今殉物而為惑所乘，則失其剛也。
而于《幹》則诏之以自強而昭其大明，乃以戰陰暗而勝之。
“其血玄黃”，重陰破也。
吾人生命力正于此開發創新，而顯其燦爛之光輝，“時乘六龍以禦天”也。
六龍，謂純陽純健，所以形容生命力之至健也。
禦天則顯其向上而無墜失，至神而不可方物。
斯乃翕随辟運，物從心轉，于是還複其本體而無所虧欠，終由剝而複矣。
故《複卦》曰：“複其見天地之心乎？”心者本體，心非即本體，而可以本體言之，其義見前。
在《易》則謂之幹。
剝者剝此，本體非有剝也。
然人自障蔽其本體而化于物，即于人而名為剝也。
複者複此而已。
不複，即無由見心體。
要而言之，人生限于形氣，便有無因而至之惑魔，使之自迷其本來。
迷故不自在；不自在故，不得不與惑魔鬥。
由奮鬥故，乃得于形氣锢蔽重陰積暗之中，乘孤陽以擴充，孤陽喻生理之不絕也。
雖剝極之會，其生生不息真機何嘗遽絕。
人乃不克紹之而逐乎物，以速其亡。
可傷也！苟能一旦反求其本心焉，則生機油然充之矣。
遂有所開發創新，開發非無依據，創新亦匪憑空，即秉孤陽以為開創不竭新新不已之基焉耳。
故開發創新乃是由微肇着，舍故趨新，卻非從無生有之謂也。
而不為物化。
生理暢而日新，德盛之至矣。
則用物而不必絕物。
自然物皆順其天則，而莫非生理流行，所謂“形色即天性”也。
由此還複本來面目，則大明繼盛而反于自在已。
陶令之詩曰：“久在樊籠裡，喻人役于物之苦也。
複得返自然。
”喻人既洞見本來而得自在也。
其斯之謂與。
附識：或問：“審如公說，吾人生命力之創新，隻是複初而已，複初一詞，見朱子《四書集注》。
初者，猶雲本來面目也。
二者如之何其反而相成也。
”創新則不名為複初，複初則無所謂創新，故言反也。
曰初者，法爾本有。
法爾本有，隐目本體。
人常不能全其本有者，而以後起害之。
後起謂一切狥物之惑，是與形氣俱始者，非本有故。
以後起害所本有，是自戕賊其生命也。
惟本有者乃是生命。
害所本有，即戕賊生命矣。
生命既受戕賊，或僅萌蘖之存焉。
倘非依此萌蘖而精進以創之，涵養以新之，則亦惟有戕賊以盡而頹然物化已耳，豈複克紹其初乎？故創新者，乃于戕賊之餘，反求其本有生命力萌蘖僅存者，即本心微露處，如孟氏所謂“夜氣之存”。
夜氣之存，隻是昏擾乍平，本心虛明體段忽然微露，此正生命力不容遽泯耳。
斯善端之着，在《易》為《複卦》初爻一陽尚微之象。
體認乎此而擴充之，保任之，由此精進而不息，則寖長而充實矣。
涵養而常新，則日盛而光輝矣。
就其充實謂之創，就其光輝謂之新。
從初念尚微迄于充實光輝，卻是刹那刹那，生滅滅生，不是初念凝住不滅，延展至後。
若初念延展至後，則心法便是一受其成型而不可變，何得有後念之寖長日盛而為創為新耶？文中且一往橫說去，學者宜知。
斯所以引本有之緒而伸之，使戕賊者無自而起焉。
故有生之日，皆創新之日，不容一息休歇而無創，守故而無新。
使有一息而無創無新，即此一息己不生矣。
然雖極其創新之能事，亦隻發揮其所本有，完成其所本有，要非可于本有者有所增也。
夫本有不待增，此乃自明理，無可疑者。
此理不待感官經驗亦不待推論而知故，故雲自明。
故謂之複初耳。
人之生也，宜成人能，以顯其所本有。
顯者顯發。
人而了無所成能者，則其本有者不能以自顯，将梏于形氣之私，而昂然七尺隻是一團死物質耳，何以複其初乎？故此言創新者，乃就人能言也；而人能原依本有以顯發，不能更有所增于本有，斯不得不言複初也。
如前所說，總略結旨。
首以本體言心，簡異知覺運動非即心故。
禅宗與儒家同斥以知覺運動為心之非，其所雲知覺運動含義甚寬，略當于心理學上全部心作用。
蓋知覺運動雖亦依心故有，然四體之動，物感之交，此等形氣上之作用為最有權，而順其本心之發者鮮矣。
故知覺運動非即是心，須簡異之也。
但吾人如不放失本心，而保任本心恒為主于中，則知覺運動又莫非心之發也。
達磨故言“作用見性”，義匪一端，切須善會。
又以生命言心，顯示殉物纏惑難征心故。
殉物者，沒于物也。
纏惑者，惑結不解也。
人皆殉物纏惑以喪其心矣，故難令自征此心也。
夫心即本體，雲何剖析？若可剖析，便非本體。
心即生命，便非積聚。
生命本依心而得名。
設以心為多數分子積聚者，則是生命如散沙聚也。
惟物質乃是積聚性，而生命則渾然全體流行無息，未可以積聚言之也。
若之何唯識舊師乃說一人有八識哉？今将略征而論之于後。
昔在小乘，惟說六識。
及大乘興，乃承前六，而益以末那、賴耶，是為八識。
六識者，随根立名。
曰眼識，依眼根故。
曰耳識，依耳根故。
曰鼻識，依鼻根故。
曰舌識，依舌根故。
曰身識，依身根故。
曰意識，依意根故。
眼等五識所依根，稱清淨色根，固不謂肉眼等為根也。
所謂清淨色者，在大乘似說得神秘，閩侯林志鈞宰平嘗以為無征而不足信也，桂林梁漱溟則謂即今雲神經系者是。
吾謂淨色是否即神經，今難質定，姑存而不論可耳。
至于意根，則小乘如上座部等亦立色根，所謂胸中色物即俗雲心髒者是，固猶不知心意作用之依藉于腦也。
而餘部更不許立色根，乃以六識前念已滅識為意根。
及至大乘建立八識，始說第七末那識為意根雲。
或許從境立名，即眼識亦名色識，唯了别色故。
唯者，止此而不及其他之謂，後準知。
色有多義，或通目質礙法，則為物質之異名；今專言眼識所了，則為顔色之色，如青黃赤白等是也。
耳識亦名聲識，唯了别聲故。
鼻識亦名香識，唯了别香故。
香與臭，通名香。
舌識亦名味識，唯了别味故。
身識亦名觸識，唯了别觸故。
于前四識所了，直舉色聲香味四境，而于身識所了，乃虛言觸而不直舉何等境者，則以身識所了境最為寬廣，列舉不盡，故以觸言之。
意識亦名法識，了别一切法故。
有形無形的一切事物，一切義理，通名之為法。
如上六識，大小乘師，共所建立。
然大乘于前六外，又建立第七、第八識者。
彼計五識眼識乃至身識。
唯外門轉，轉者起義。
五識皆以向外追取境界故起。
必有依故；第六意識内外門轉，意識一方面追取外境，一方面内自緣慮。
雖無外境，亦自起故。
行相粗動，行相者，心于境起解之相。
此非根本，意識粗動，故非根本。
亦必有依故；意識自身既非根本，故必有其所依，例同五識。
由斯建立第八阿賴耶
故心靈煥發，特有主宰之權能，乃足以用物而不為物用，轉物而不為物轉。
雖人之中，除極少數出類拔萃者外，自餘總總芸芸，其心亦常放而易墜于物，然使勇決提撕，當下即是，《大易》所謂“不遠複”也。
人道之尊在此耳。
夫斯人性具生命力，性具者，謂先天之禀。
圓成而實，圓者圓滿，無所虧欠。
成謂現成，不由造作。
實者真實，明非虛妄。
本無衰減。
雖雲形氣渺焉小哉，而其生命力固包宇宙，挾萬有，而息息周流，不以形氣隔也。
此言個人生命力即是宇宙之大生命力，豈形氣可以隔之乎？世俗以為吾人生命力當初生之頃從宇宙大生命力分化而來，既生以後，因拘于形氣便與宇宙隔絕。
殊不知所謂宇宙大生命力乃渾然全體而不可剖分，凡有形氣皆其所凝成者，而何隔之有乎？故吾人初生之頃資生于宇宙之大生命力，既生以後，迄于未盡之期，猶息息資生于宇宙之大生命力，吾生與宇宙始終非二體。
故吾之生也，息息與宇宙同其新新，而無故故之可守。
命之不窮，化之不息也如是。
斯理也，船山王子，蓋先我發之矣。
然而人之有生，不能無惑。
蓋當其成形禀氣之始，而忽然執形氣而昧其本來，是之謂惑。
本來面目是不落形氣的，是無私的，是無所染執的。
此惑既與形氣俱始，則輾轉滋盛，益以私其形氣而小之，終乃執形氣愈堅，日與物化而莫之禦。
舉耳目心思淪溺于物欲而無節，成聾盲爽發狂之患。
腦際無清曠之隙，則頹然一物，既自隔于宇宙統體之大生命力，而莫相容攝通貫矣。
雖形氣本不足為隔，而今以執之彌堅，私而不公，小而自封，則舉其本不隔者而成乎隔絕，是以生理剝極，而卒為頹然之一物也。
縱其殘餘之形氣不即委散，而既為無生命力之物，何如速朽之愈乎。
漆園歎“哀莫大于心死”，此之謂也。
故夫人生雖本具無盡之寶藏，寶藏喻心，亦即喻生命力。
而亦有不虞之險阻。
險阻者何？即其惑與形氣俱始，而漸以加深，遂至完全物化，剝其生理而終不自覺也。
夫惑，陰象也。
柔而莫振，閉而不通，重濁下墜，此謂陰象。
其來無根，忽然而起，成乎習氣，遂至不拔。
吾人本具光明寶藏，奈何不克自持而為無根者所奪乎？吾易于剝卦着其戒曰：“柔變剛也。
”陰盛而剝消陽，謂之變剛。
吾人生命力本至剛健，今殉物而為惑所乘，則失其剛也。
而于《幹》則诏之以自強而昭其大明，乃以戰陰暗而勝之。
“其血玄黃”，重陰破也。
吾人生命力正于此開發創新，而顯其燦爛之光輝，“時乘六龍以禦天”也。
六龍，謂純陽純健，所以形容生命力之至健也。
禦天則顯其向上而無墜失，至神而不可方物。
斯乃翕随辟運，物從心轉，于是還複其本體而無所虧欠，終由剝而複矣。
故《複卦》曰：“複其見天地之心乎？”心者本體，心非即本體，而可以本體言之，其義見前。
在《易》則謂之幹。
剝者剝此，本體非有剝也。
然人自障蔽其本體而化于物，即于人而名為剝也。
複者複此而已。
不複，即無由見心體。
要而言之，人生限于形氣，便有無因而至之惑魔，使之自迷其本來。
迷故不自在；不自在故，不得不與惑魔鬥。
由奮鬥故，乃得于形氣锢蔽重陰積暗之中，乘孤陽以擴充，孤陽喻生理之不絕也。
雖剝極之會，其生生不息真機何嘗遽絕。
人乃不克紹之而逐乎物，以速其亡。
可傷也！苟能一旦反求其本心焉，則生機油然充之矣。
遂有所開發創新，開發非無依據，創新亦匪憑空，即秉孤陽以為開創不竭新新不已之基焉耳。
故開發創新乃是由微肇着，舍故趨新，卻非從無生有之謂也。
而不為物化。
生理暢而日新，德盛之至矣。
則用物而不必絕物。
自然物皆順其天則，而莫非生理流行，所謂“形色即天性”也。
由此還複本來面目，則大明繼盛而反于自在已。
陶令之詩曰：“久在樊籠裡，喻人役于物之苦也。
複得返自然。
”喻人既洞見本來而得自在也。
其斯之謂與。
附識：或問：“審如公說，吾人生命力之創新，隻是複初而已，複初一詞，見朱子《四書集注》。
初者，猶雲本來面目也。
二者如之何其反而相成也。
”創新則不名為複初，複初則無所謂創新，故言反也。
曰初者，法爾本有。
法爾本有，隐目本體。
人常不能全其本有者，而以後起害之。
後起謂一切狥物之惑，是與形氣俱始者，非本有故。
以後起害所本有，是自戕賊其生命也。
惟本有者乃是生命。
害所本有，即戕賊生命矣。
生命既受戕賊，或僅萌蘖之存焉。
倘非依此萌蘖而精進以創之，涵養以新之，則亦惟有戕賊以盡而頹然物化已耳，豈複克紹其初乎？故創新者，乃于戕賊之餘，反求其本有生命力萌蘖僅存者，即本心微露處，如孟氏所謂“夜氣之存”。
夜氣之存，隻是昏擾乍平，本心虛明體段忽然微露，此正生命力不容遽泯耳。
斯善端之着，在《易》為《複卦》初爻一陽尚微之象。
體認乎此而擴充之，保任之，由此精進而不息，則寖長而充實矣。
涵養而常新，則日盛而光輝矣。
就其充實謂之創，就其光輝謂之新。
從初念尚微迄于充實光輝，卻是刹那刹那，生滅滅生，不是初念凝住不滅，延展至後。
若初念延展至後，則心法便是一受其成型而不可變，何得有後念之寖長日盛而為創為新耶？文中且一往橫說去，學者宜知。
斯所以引本有之緒而伸之，使戕賊者無自而起焉。
故有生之日，皆創新之日，不容一息休歇而無創，守故而無新。
使有一息而無創無新，即此一息己不生矣。
然雖極其創新之能事，亦隻發揮其所本有，完成其所本有，要非可于本有者有所增也。
夫本有不待增，此乃自明理，無可疑者。
此理不待感官經驗亦不待推論而知故，故雲自明。
故謂之複初耳。
人之生也，宜成人能，以顯其所本有。
顯者顯發。
人而了無所成能者，則其本有者不能以自顯，将梏于形氣之私，而昂然七尺隻是一團死物質耳，何以複其初乎？故此言創新者，乃就人能言也；而人能原依本有以顯發，不能更有所增于本有，斯不得不言複初也。
如前所說，總略結旨。
首以本體言心，簡異知覺運動非即心故。
禅宗與儒家同斥以知覺運動為心之非，其所雲知覺運動含義甚寬，略當于心理學上全部心作用。
蓋知覺運動雖亦依心故有，然四體之動，物感之交，此等形氣上之作用為最有權，而順其本心之發者鮮矣。
故知覺運動非即是心，須簡異之也。
但吾人如不放失本心，而保任本心恒為主于中，則知覺運動又莫非心之發也。
達磨故言“作用見性”，義匪一端，切須善會。
又以生命言心，顯示殉物纏惑難征心故。
殉物者，沒于物也。
纏惑者，惑結不解也。
人皆殉物纏惑以喪其心矣，故難令自征此心也。
夫心即本體，雲何剖析？若可剖析，便非本體。
心即生命，便非積聚。
生命本依心而得名。
設以心為多數分子積聚者，則是生命如散沙聚也。
惟物質乃是積聚性，而生命則渾然全體流行無息，未可以積聚言之也。
若之何唯識舊師乃說一人有八識哉？今将略征而論之于後。
昔在小乘，惟說六識。
及大乘興，乃承前六，而益以末那、賴耶，是為八識。
六識者，随根立名。
曰眼識，依眼根故。
曰耳識，依耳根故。
曰鼻識，依鼻根故。
曰舌識，依舌根故。
曰身識，依身根故。
曰意識，依意根故。
眼等五識所依根，稱清淨色根，固不謂肉眼等為根也。
所謂清淨色者，在大乘似說得神秘，閩侯林志鈞宰平嘗以為無征而不足信也，桂林梁漱溟則謂即今雲神經系者是。
吾謂淨色是否即神經，今難質定，姑存而不論可耳。
至于意根，則小乘如上座部等亦立色根，所謂胸中色物即俗雲心髒者是，固猶不知心意作用之依藉于腦也。
而餘部更不許立色根，乃以六識前念已滅識為意根。
及至大乘建立八識，始說第七末那識為意根雲。
或許從境立名，即眼識亦名色識，唯了别色故。
唯者，止此而不及其他之謂，後準知。
色有多義，或通目質礙法，則為物質之異名；今專言眼識所了，則為顔色之色，如青黃赤白等是也。
耳識亦名聲識，唯了别聲故。
鼻識亦名香識，唯了别香故。
香與臭，通名香。
舌識亦名味識，唯了别味故。
身識亦名觸識，唯了别觸故。
于前四識所了，直舉色聲香味四境，而于身識所了，乃虛言觸而不直舉何等境者，則以身識所了境最為寬廣，列舉不盡，故以觸言之。
意識亦名法識，了别一切法故。
有形無形的一切事物，一切義理，通名之為法。
如上六識，大小乘師，共所建立。
然大乘于前六外，又建立第七、第八識者。
彼計五識眼識乃至身識。
唯外門轉，轉者起義。
五識皆以向外追取境界故起。
必有依故；第六意識内外門轉，意識一方面追取外境，一方面内自緣慮。
雖無外境，亦自起故。
行相粗動，行相者，心于境起解之相。
此非根本，意識粗動，故非根本。
亦必有依故；意識自身既非根本，故必有其所依，例同五識。
由斯建立第八阿賴耶