唯識
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複應知，說識起是為自動者，原不謂心有自體。
若心有自體，便等于世間所執神我靈魂，同計有實物故。
蓋且克取動勢而名心識，故是幻現而本無自體也。
所謂心識者，元來沒有獨立的自體。
易言之，即無實物。
他隻是一種動的勢用而已。
吾人内自體驗見得如此，因把這個動的勢用為他安立名字，就叫做心或亦名識。
克取雲雲者，言此中但直取動的勢用而名心識，元不涉及本體。
易言之，即依作用以立心識之名，而與《明心章》以本體言心識者，涵義絕異。
此等義理分際不同之處，學者務随文審擇焉可也。
又蓋且者，不遍之詞，本章所言識，乃對境之識，故且依作用而名之，非一往如此說，或有難言：“既雲自動，疑有自體，若無自體，說誰自動？”不悟自動之言，但顯此動勢不從官體生，亦不從境界生。
何以故？官境隻是物質，不能以物質而産生非物質之作用故。
若物質而能産生非物質的作用者，即物質便成神秘而不成為物質矣。
故自動言，義兼遮表，不容立難。
遮撥謬執此動的勢用為從官境生者，而動的勢用非物質之作用，即于此而表示明白，故雲義兼遮表。
等無間緣者，謂識前為後緣，行相無間，等而開導，故立此緣。
雲何前為後緣？識者動而不居，前念識方滅，後念識即生，故說前識望後為緣。
雲何行相無間？識者動而趣境，雖體無封畛，而行相固殊。
見色聞聲，乃至了法，各别行相，不相間礙，前滅引後，是事恒然。
行相者，識行于境之相，即識于境起解之相也。
如見色與聞聲不同，即識上行相之殊，非如舊說以眼等八識為各各獨立之體。
間者隔礙義。
無量行相，容俱起故，故名無間，此亦與舊言無間者迥異其旨。
雲何等而開導？導之為言，是招引義。
開義有二：一避義，二與後處義。
前法開避其處，招引後法令生，故成緣義。
由具開與導之兩義故，方成此緣。
若兩義中随缺一義者，即不名緣。
此本舊說。
複有難言：“前法開避，即是已滅。
彼滅無體，雲何招引？”應知前法正起位，即有望後招引之勢，非彼滅已，方為招引。
又前念滅時，即後念生時，生滅中間，更無時分可容間斷。
然則變化密移，疇覺之欤？舊說識亦有間斷者，因依識之行相而剖析為各各獨立之體，故妄計見色等行相不顯現時，即是眼等識間斷也。
複言等者，即等流義，由前引後，平等而流，故置等言。
綜前所說，則知等無間緣，開前導後，方滅方生。
心識所以遷流不息，唯有新新，都無故故。
其德之至健，幾之至神者乎。
設有不明開導，但計心識為由過去至現在複立趨未來者，則猶堕于常見而未聞勝義也。
所緣緣者，略有四義：一有體法，二為識所托，三為識所帶，四為識所慮。
有體法者，為緣之法，必是有體，方有力用，能牽生識，如白色非空而無物，故能牽令眼識同時俱起。
故成緣義。
法若是無，何得為緣？世俗有計瓶等得為緣者，此倒見也。
所謂頑然之瓶，世間本無此物，其以為有者，特妄情所執耳。
今試問汝侪，所得于瓶者果何物？則必曰視之有白，乃至觸之有堅等也。
若爾，汝眼識但得于白，不曾得瓶，乃至汝身識但得于堅等，亦不曾得瓶。
誠以汝感識現量滅謝，散意識方起，遂追憶白及堅等境，妄構為瓶等實物。
散意識者，謂凡人意識散亂故。
是故白及堅等境，誠有非無，方得為緣。
妄情所執之瓶等，此非有體，緣義不成。
或複問言：“若有體法方為緣者，如意識緣空華時，豈非無所緣緣耶？”應知意識此時現似所緣影像，妄作華解。
華雖本無，識上所現似華境之影像，彰彰不無。
即此影像以不無故，亦名有體。
得随境攝，成所緣緣，非無此緣識得生故。
又複有計感識後念以前念境為所緣緣者，唐賢普光曾作是計。
此亦非理。
一切法頓起頓滅，無暫時住故。
前念境即于前念滅，何容留至後念為後識境耶？如眼識前念青境，實不至後，後念青境乃是新生耳。
誠以眼等識現量，刹那已入過去。
一刹那頃，感識與所了境同生同滅。
後念意識繼起迅速，由念勢力，念者記憶。
能憶前境，即現似前境之影像而緣之。
此影像即心上所現，本非前境，而此心乃妄以自所現影作前境解。
彼乃不辨，以為猶是後念感識取于前境，此在因明，乃雲似現。
實則前境已滅即非有體，如何成所緣緣。
此說違理，故宜刊定。
為識所托者，即有體法望能緣識為所仗托，令彼得生。
彼者謂能緣識。
識不孤起，須托境故。
如眼識非仗托青等色境，必不孤起。
感唯托塵，意則托影，必有所托，方得成緣。
感識唯托塵境而起，謂眼識唯托色塵，耳識唯托聲塵，乃至身識唯托觸塵是也。
至于意識籌度一切法時，嘗利用想與念，詐現似所緣境之影像以為所托焉。
想念皆心所法，見《明心下章》。
為識所帶者，謂所緣境為彼能緣之所挾帶。
能緣即識。
能緣冥入所緣，宛若一體，故名挾帶。
如感識現量證境時，能緣所緣，渾爾而不可分。
如眼識現見白色時，不起分别或推想，即此見與白色渾成一事，無能所可分。
此由境為緣，令彼能緣親挾己體故。
己者，設為境之自謂。
挾帶義發于奘師。
時正量部有般若鞠多者，嘗難及大乘所緣緣義，戒日王請奘師為設十八日無遮大會。
奘師造《制惡見論》破鞠多，論中即申挾帶義也。
其文今不傳。
為識所慮者，前之三義，不足成所緣緣。
何以故？若有體法但為識所托所帶即得成所緣緣者，則應外質望鏡等照用作所緣緣。
外質是有體法故，鏡等照用起時，亦以外質為所托所帶故。
鏡等照用依外質同時顯現，故有所托義。
又親挾外質影像而起，故有所帶義。
此若許然，即境望識作所緣緣與外質望鏡等作所緣緣，兩義齊等。
由此應許識亦猶如鏡等，以所緣緣義不異故。
為遮此失，複言所慮。
由境有體，能引令識托彼帶彼緣慮于彼，方許望識作所緣緣。
上三彼字皆謂境，緣慮即思慮。
以所緣緣具所慮義，影顯識為能慮，不同鏡等色法，故說唯識，不言唯境。
于俗谛中許有識，亦許有不離識境，但識為能慮，境屬所慮，故特尊識而說識名唯。
附識：思慮作用乃心識之特征，不可以官品與境界相互之關系說明思慮。
思慮若是官境之合所生，應非了知性故。
昔者印人有言鏡等能緣，猶如識者，今人亦有雲照相器能見物，此皆戲論。
鏡等與照相器隻能于所對境而現似其影像，然此影像仍随境攝，固無有思慮作用于其間也。
何可等心識于色法乎？理本至明而索之愈晦，凡情迷妄，往往如是。
夫思慮屬心之行相，行相者，思解貌。
此與心上所現影像，本不為一事。
世俗未能辨此，故說照相器能見物也。
然唐人言唯識者，于此已有不了。
備雲：“但心清淨故，一切諸相于心顯，故名取境。
”見《解深密經》注六第七葉。
太賢雲：“相于心現，故名所慮。
”見《成唯識論學記》卷六第三十七葉。
此皆不悟心之取境，有其行相，但雲心上現影而已。
若爾，鏡等能緣，照相器能見之說，又何可遮耶？如斯膚妄之談，其當刊正久矣。
綜上四義，明定所緣緣界訓，庶幾無失。
然舊于此緣判親疏者，其說原主八識分立。
尋彼義據，不足極成。
識所取境，皆不離識而有，但應許境于識作所緣緣，何須更判親疏？然舊說主張八識為各各獨立之體，則親疏遂分。
如眼識親所緣緣，即自所變相分是也。
其疏所緣緣，即第八識相分。
眼識托此以為本質，而變自相分雲。
護法八識各各有相分本質為親疏緣。
名相瑣繁，此姑不述，述亦短趣。
若為治舊學者解紛排難，當為别錄雲爾。
增上緣者，略有二義。
增上猶言加上，舊訓為扶助義。
謂若此法雖不從彼法生，然必依彼法故有，即說彼法為此法之增上緣。
一者有勝用。
為緣之法必具勝用，方與果法而作增上。
果法者，如彼法為此法之增上緣，即說彼為因法，此為果法也。
所謂勝用者，不徒于果法為密迩之助，但不障者即其力也。
取征近事，如吾立足于此，五步之内所有積土，固于吾立足親為增上。
直接為助，故言親也。
即此五步之外，推之全地乃至日局，亦皆與吾立足攸關。
假令五步以外山崩河決，又或餘緯越軌，沖碎員輿，斯皆障害吾之立足。
故知吾今者立足于此，即由全地乃至日局，俱有增上勝用。
由不障害，即其勝用。
準此，則增上緣者寬廣無外，勢不勝窮。
然求一事之增上因，增上緣望所增上法，而得因名。
則恒取其切近，遺其疏遠，不定遍舉也。
今即心法為征，如一念色識生時，其所待之增上緣何限，感識了色亦名色識，了聲亦名聲識，乃至了觸亦名觸識。
然官緣、官者，謂眼官與神經系，乃色識
若心有自體，便等于世間所執神我靈魂，同計有實物故。
蓋且克取動勢而名心識，故是幻現而本無自體也。
所謂心識者，元來沒有獨立的自體。
易言之，即無實物。
他隻是一種動的勢用而已。
吾人内自體驗見得如此，因把這個動的勢用為他安立名字，就叫做心或亦名識。
克取雲雲者，言此中但直取動的勢用而名心識，元不涉及本體。
易言之，即依作用以立心識之名，而與《明心章》以本體言心識者，涵義絕異。
此等義理分際不同之處，學者務随文審擇焉可也。
又蓋且者，不遍之詞，本章所言識，乃對境之識，故且依作用而名之，非一往如此說，或有難言：“既雲自動，疑有自體，若無自體，說誰自動？”不悟自動之言，但顯此動勢不從官體生，亦不從境界生。
何以故？官境隻是物質，不能以物質而産生非物質之作用故。
若物質而能産生非物質的作用者，即物質便成神秘而不成為物質矣。
故自動言，義兼遮表，不容立難。
遮撥謬執此動的勢用為從官境生者，而動的勢用非物質之作用，即于此而表示明白，故雲義兼遮表。
等無間緣者，謂識前為後緣，行相無間，等而開導，故立此緣。
雲何前為後緣？識者動而不居，前念識方滅，後念識即生，故說前識望後為緣。
雲何行相無間？識者動而趣境，雖體無封畛，而行相固殊。
見色聞聲，乃至了法，各别行相，不相間礙，前滅引後，是事恒然。
行相者，識行于境之相，即識于境起解之相也。
如見色與聞聲不同，即識上行相之殊，非如舊說以眼等八識為各各獨立之體。
間者隔礙義。
無量行相，容俱起故，故名無間，此亦與舊言無間者迥異其旨。
雲何等而開導？導之為言，是招引義。
開義有二：一避義，二與後處義。
前法開避其處，招引後法令生，故成緣義。
由具開與導之兩義故，方成此緣。
若兩義中随缺一義者，即不名緣。
此本舊說。
複有難言：“前法開避，即是已滅。
彼滅無體，雲何招引？”應知前法正起位，即有望後招引之勢，非彼滅已，方為招引。
又前念滅時，即後念生時，生滅中間，更無時分可容間斷。
然則變化密移，疇覺之欤？舊說識亦有間斷者，因依識之行相而剖析為各各獨立之體，故妄計見色等行相不顯現時，即是眼等識間斷也。
複言等者，即等流義，由前引後，平等而流，故置等言。
綜前所說，則知等無間緣，開前導後，方滅方生。
心識所以遷流不息，唯有新新，都無故故。
其德之至健，幾之至神者乎。
設有不明開導，但計心識為由過去至現在複立趨未來者，則猶堕于常見而未聞勝義也。
所緣緣者，略有四義：一有體法，二為識所托，三為識所帶，四為識所慮。
有體法者，為緣之法，必是有體，方有力用，能牽生識，如白色非空而無物，故能牽令眼識同時俱起。
故成緣義。
法若是無，何得為緣？世俗有計瓶等得為緣者，此倒見也。
所謂頑然之瓶，世間本無此物，其以為有者，特妄情所執耳。
今試問汝侪，所得于瓶者果何物？則必曰視之有白，乃至觸之有堅等也。
若爾，汝眼識但得于白，不曾得瓶，乃至汝身識但得于堅等，亦不曾得瓶。
誠以汝感識現量滅謝，散意識方起，遂追憶白及堅等境，妄構為瓶等實物。
散意識者，謂凡人意識散亂故。
是故白及堅等境，誠有非無，方得為緣。
妄情所執之瓶等，此非有體，緣義不成。
或複問言：“若有體法方為緣者，如意識緣空華時，豈非無所緣緣耶？”應知意識此時現似所緣影像，妄作華解。
華雖本無，識上所現似華境之影像，彰彰不無。
即此影像以不無故，亦名有體。
得随境攝，成所緣緣，非無此緣識得生故。
又複有計感識後念以前念境為所緣緣者，唐賢普光曾作是計。
此亦非理。
一切法頓起頓滅，無暫時住故。
前念境即于前念滅，何容留至後念為後識境耶？如眼識前念青境，實不至後，後念青境乃是新生耳。
誠以眼等識現量，刹那已入過去。
一刹那頃，感識與所了境同生同滅。
後念意識繼起迅速，由念勢力，念者記憶。
能憶前境，即現似前境之影像而緣之。
此影像即心上所現，本非前境，而此心乃妄以自所現影作前境解。
彼乃不辨，以為猶是後念感識取于前境，此在因明，乃雲似現。
實則前境已滅即非有體，如何成所緣緣。
此說違理，故宜刊定。
為識所托者，即有體法望能緣識為所仗托，令彼得生。
彼者謂能緣識。
識不孤起，須托境故。
如眼識非仗托青等色境，必不孤起。
感唯托塵，意則托影，必有所托，方得成緣。
感識唯托塵境而起，謂眼識唯托色塵，耳識唯托聲塵，乃至身識唯托觸塵是也。
至于意識籌度一切法時，嘗利用想與念，詐現似所緣境之影像以為所托焉。
想念皆心所法，見《明心下章》。
為識所帶者，謂所緣境為彼能緣之所挾帶。
能緣即識。
能緣冥入所緣，宛若一體，故名挾帶。
如感識現量證境時，能緣所緣，渾爾而不可分。
如眼識現見白色時，不起分别或推想，即此見與白色渾成一事，無能所可分。
此由境為緣，令彼能緣親挾己體故。
己者，設為境之自謂。
挾帶義發于奘師。
時正量部有般若鞠多者，嘗難及大乘所緣緣義，戒日王請奘師為設十八日無遮大會。
奘師造《制惡見論》破鞠多，論中即申挾帶義也。
其文今不傳。
為識所慮者，前之三義，不足成所緣緣。
何以故？若有體法但為識所托所帶即得成所緣緣者，則應外質望鏡等照用作所緣緣。
外質是有體法故，鏡等照用起時，亦以外質為所托所帶故。
鏡等照用依外質同時顯現，故有所托義。
又親挾外質影像而起，故有所帶義。
此若許然，即境望識作所緣緣與外質望鏡等作所緣緣，兩義齊等。
由此應許識亦猶如鏡等，以所緣緣義不異故。
為遮此失，複言所慮。
由境有體，能引令識托彼帶彼緣慮于彼，方許望識作所緣緣。
上三彼字皆謂境，緣慮即思慮。
以所緣緣具所慮義，影顯識為能慮，不同鏡等色法，故說唯識，不言唯境。
于俗谛中許有識，亦許有不離識境，但識為能慮，境屬所慮，故特尊識而說識名唯。
附識：思慮作用乃心識之特征，不可以官品與境界相互之關系說明思慮。
思慮若是官境之合所生，應非了知性故。
昔者印人有言鏡等能緣，猶如識者，今人亦有雲照相器能見物，此皆戲論。
鏡等與照相器隻能于所對境而現似其影像，然此影像仍随境攝，固無有思慮作用于其間也。
何可等心識于色法乎？理本至明而索之愈晦，凡情迷妄，往往如是。
夫思慮屬心之行相，行相者，思解貌。
此與心上所現影像，本不為一事。
世俗未能辨此，故說照相器能見物也。
然唐人言唯識者，于此已有不了。
備雲：“但心清淨故，一切諸相于心顯，故名取境。
”見《解深密經》注六第七葉。
太賢雲：“相于心現，故名所慮。
”見《成唯識論學記》卷六第三十七葉。
此皆不悟心之取境，有其行相，但雲心上現影而已。
若爾，鏡等能緣，照相器能見之說，又何可遮耶？如斯膚妄之談，其當刊正久矣。
綜上四義，明定所緣緣界訓，庶幾無失。
然舊于此緣判親疏者，其說原主八識分立。
尋彼義據，不足極成。
識所取境，皆不離識而有，但應許境于識作所緣緣，何須更判親疏？然舊說主張八識為各各獨立之體，則親疏遂分。
如眼識親所緣緣，即自所變相分是也。
其疏所緣緣，即第八識相分。
眼識托此以為本質，而變自相分雲。
護法八識各各有相分本質為親疏緣。
名相瑣繁，此姑不述，述亦短趣。
若為治舊學者解紛排難，當為别錄雲爾。
增上緣者，略有二義。
增上猶言加上，舊訓為扶助義。
謂若此法雖不從彼法生，然必依彼法故有，即說彼法為此法之增上緣。
一者有勝用。
為緣之法必具勝用，方與果法而作增上。
果法者，如彼法為此法之增上緣，即說彼為因法，此為果法也。
所謂勝用者，不徒于果法為密迩之助，但不障者即其力也。
取征近事，如吾立足于此，五步之内所有積土，固于吾立足親為增上。
直接為助，故言親也。
即此五步之外，推之全地乃至日局，亦皆與吾立足攸關。
假令五步以外山崩河決，又或餘緯越軌，沖碎員輿，斯皆障害吾之立足。
故知吾今者立足于此，即由全地乃至日局，俱有增上勝用。
由不障害，即其勝用。
準此，則增上緣者寬廣無外，勢不勝窮。
然求一事之增上因，增上緣望所增上法，而得因名。
則恒取其切近，遺其疏遠，不定遍舉也。
今即心法為征，如一念色識生時，其所待之增上緣何限，感識了色亦名色識，了聲亦名聲識，乃至了觸亦名觸識。
然官緣、官者，謂眼官與神經系，乃色識