唯識
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微無相觸義。
無觸者，不得互相逼近故，距離遠故。
如彼說者，吾今所憑之幾，其所有阿耨色實如無數日系，然吾身實憑焉而不憂其墜陷，其俶詭有如此。
大乘不許有實極微，诘難外小，恒以有無方分相逼。
若言極微有方分者，既有方分，應更可析，可析者便非實極微。
若言微相圓故，所拟東非是東，西等亦爾，無有方分者。
薩婆多作是計。
此亦不然。
極微無方分，即非色法。
遂立量雲：極微應不成色，不可示其東西等故，猶如心法。
成極微非色已。
又汝粗色即諸極微，粗色外無極微，極微外無粗色。
當複立量雲：汝粗色應不成色，體即極微故，如汝極微非色。
成粗色非色已。
遂立量雲：手觸壁等應無對礙，非色法故，如虛空等。
如上三比量，返證極微定有方分。
有方分故，必更可析。
物之可析者，必無實自體。
由此，汝說極微實有，義不得成。
當時小師，如古薩婆多師、經部師、正理師。
是三師者，又主極微或極微所成和合色，為感識所親得之境，證成極微實在。
至極微如何而直接成為感識境，則薩婆、正理解說互異。
大乘複一一遮之，略如下述： 古薩婆多師執實多微各别為境，彼計衆多極微，皆有實體，雲實多微。
如瓶等為眼識境時，實即一一極微各别為眼識境。
所以者何？一一極微體是實有，若多微和合，成瓶等粗顯境，但是和合假法。
瓶等合多極微而成，即無實自體，故名和合假。
眼識緣實不緣假，須有實體方能引生眼識故。
感識緣實不緣假，見《明心上章》。
大乘遮曰：各别極微，縱許得為感識緣，彼計極微有實體，得為引生感識之緣借故。
此姑縱之詞。
定非感識所緣。
非是感識所緣慮故。
何以故？識于所緣起緣慮時，識上必現彼所緣境相故。
今眼等識上無極微相，故知極微非感識所緣。
經部師執實多微和合為境。
一處相近名和，總成一物名合。
此說一一實微，非眼等識境，眼等識上無極微相故。
若多微和合而成瓶等粗顯境，體雖是假，眼等識上有此相故，故為眼等識境。
大乘遮曰：汝和合色于識非是緣。
此言緣者，藉義。
識不孤生，必有緣藉，如青色為緣，方引生了别青之眼識是也。
此中意雲，經部所謂和合色如瓶等者，固非眼等識生起之緣。
何以故？彼體實無故。
彼者謂和合色。
此無實體，是假法故。
凡為所緣緣者，必有實體方能為緣引生識故，非無體法得為此緣故。
參看後文所緣緣中。
正理師執實多微和集為境。
和義見前。
不為一體名集。
此說諸極微一處相近，輾轉相資，各各成其大相。
如多極微集成山等，多微相資，即一一微各有山等量相，故與眼等識作所緣緣。
上緣字，緣慮義。
下緣字，緣藉義。
大乘遮曰：極微和集位與不和集相資位，其體是一，如何相資能為大物發生感識？量雲：汝相資極微應不與感識為其所緣，即極微相故，如不和集相資時。
又如汝說者，亦有量等相一過。
如俱以一億極微作瓶瓯，瓶瓯相應同一，以極微頭數相資等故。
今既瓶瓯二相各别，故知非是相資量等方為感識緣。
薩婆、正理，并主極微為感識所可親得。
其持論初不本之實測，而出于思構，故大乘一一難破之，彼亦無以自救。
或有問言：“外小創發極微，頗近晚世科學思想，而大乘獨一往遮撥，何耶？”餘曰：大乘本玄學之見地，以遮撥實微，固其宜也。
外小若僅在世間極成之範圍内假說極微實有，世間極成義者，即在實際生活方面或經驗界，假定萬象為實有。
略見《大論真實品》。
固亦與科學在經驗之範圍内假定元子、電子為實有者，同其旨趣。
顧自玄學言之，則對于世間或科學所假定為實有之事物，不能不加以駁正。
何則？玄學所求者為絕對真實。
所謂實體。
世間或科學所假定為實有之事物，從玄學觀察，即泯除其實有性，而齊攝入絕對真實中故也。
若于現象而洞見其實體，即現象本非實有，隻此實體是唯一實在。
或曰：“所謂極微或元子、電子者，不可說為實體欤？”曰：惡。
是何言？實體者，所謂太易未見氣也。
本《易》《幹鑿度》。
《易》具變易、不易二義。
雖變動不居，而恒如其性，故即變易即不易也。
佛家以不變不動言如，似偏顯不易義，而未若大《易》以即變易即不易言之為更妙也。
此體本不可名，姑強以易名之耳。
太者，贊辭。
未見氣者，此體至虛，而不屬于有。
夫氣，則有之至希至微者也。
氣之未見，所謂無聲無臭至焉者也。
善談體者莫如《易》。
玄奘《上太宗表》雲：“百物正名，未涉真如之境。
”以此議《易》，奘師實不解《易》也。
虛而不可迹，不可以迹象求。
故無不充周，若有迹象，即有方所，則不能充周也。
圓滿之謂周，不息之謂充。
故遍為萬有實體，充周故為萬有實體。
其得以極微或元子、電子言之耶？其得以實體為細分之集聚耶？勝論外道說極微亦名細分，彼計心物皆有極微，似即以極微為實體。
吾國今日學子，甚傾心唯物之論，頗遇人言實體不必說得玄妙，隻是元子、電子而已。
總前說而觀之，大乘遮撥外境，甚有義據。
夫識對境彰名，才言識，便有境。
如何可言唯識無境耶？原夫境識以義用分，義用者，因其作用不一故，即義分境與識。
而實全體流行，非可截然析成兩片也。
唯其非頑然之體，故幻現能所相貌。
名識為能，是能知故。
名境為所，是所知故。
但就相貌言，則能所相待，不可說能生于所，亦不可說所生于能。
然能所偕同而無封畛可得，尋不着境識間底界劃故。
則雖欲離析之而固無從也，所謂全體流行者以此。
夫由吾自身以迄日星大地乃至他身，自身已外，有一切衆生身。
皆境也。
自身境與自識不離，夫人而知之。
自身境者，以自身望自識，亦是境故，是所知故。
日星大地乃至他身等境，皆為自識所涵攝流通而會成一體，初無内外可分。
乃人盡昧焉，以為此皆離自識而獨在者，果何據耶？日星高明不離于吾視，大地博厚不離于吾履，履即觸識。
他身繁然并處不離于吾情思，是故一切境相與識同體，感而遂通，其應如神，以其一體本無離隔故也。
據此，則唯識為言，但遮外境，不謂境無，以境與識同體不離，故言唯識。
唯者特殊義，非唯獨義。
識能了境，力用殊特，說識名唯，義亦攝境。
豈言唯識，便謂境無？然或有難言：“信如境不離識者，則科學上所發見日用宇宙，即自然界。
所有定律公則等等，純為客觀事實，雖自識不曾了别及之，而此事實之為信有自若也。
如缺乏科學知識者，即于科學上所發見底事實多了别不及，而其事實之為信有自若。
必言境不離識者，于義何取？”餘曰：理之難言，為其多泥于一曲也。
唯識不謂無境，即所雲定律公則等等，何嘗不許有此事實，隻是不必問此事實耳。
這些事實底研究，可以讓諸科學，故玄學不必問也。
至若識于當境了别，固名境不離識，當境者，當前之境故。
然了别不及之境，要亦識量所涵。
但了别之部分，或因作意力故而特别顯現。
作意見《明心》下。
了别不及之部分，隻沉隐于識野之陰，識遍照故，假言識野。
陰者，形容了别不顯現處。
固非與識截然異體，不相通貫；如其作意尋求，此境亦得豁然明着。
以是征知，凡所有境，當了别不及時，實未曾離識獨在。
汝以科學上定律公則等等，縱了别不及，其信有自若，以是證成外境，毋亦未窺理要而泥于一曲乎！ 夫境不離識義者，豈惟梵方大乘夙所創明，即在中土先哲，蓋亦默識于斯而不肯衍為論議耳。
征其微言，約略可見：“合内外之道”，《中庸》之了義也；合内外者，即是心境渾融之詣。
蓋誠明之心通感天下萬有而無礙，所謂境随心轉，無有對待紛擾之相。
“萬物皆備于我”，子輿氏之密意也；會物歸己，正是唯識了義。
若有物與我為對，則我亦是一物耳。
既物莫非我，則我亦無待以立也。
而言我者，假為之名耳。
物我之相都亡，是立于無對者也。
到此方信得自家生命元來無限。
若其落于物我對待之中者，則是自喪其無限之生命而成乎一物已耳。
“仁者渾然與物同體”，程伯子之實證也；伯子之言，同己于物，然與孟氏意同。
“宇宙不外吾心”，陸象山之懸解也。
慈湖己易盛弘師說。
逮于陽明昌言“心外無物”，門下诘難，片言解蔽。
語錄有雲：“先生遊南鎮。
一友指岩中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關？’先生曰：‘汝未看此花時，此花與汝心同歸于寂。
汝來看此花時，則此花顔色一時明白起來，便知此花不在汝心外。
’”其持說精到如此。
故知理有同然，華梵哲人，所見不異。
程陸王諸師，稍涉禅家語錄，并不曾窺法相
無觸者，不得互相逼近故，距離遠故。
如彼說者，吾今所憑之幾，其所有阿耨色實如無數日系，然吾身實憑焉而不憂其墜陷，其俶詭有如此。
大乘不許有實極微，诘難外小，恒以有無方分相逼。
若言極微有方分者，既有方分，應更可析，可析者便非實極微。
若言微相圓故，所拟東非是東，西等亦爾，無有方分者。
薩婆多作是計。
此亦不然。
極微無方分，即非色法。
遂立量雲：極微應不成色，不可示其東西等故，猶如心法。
成極微非色已。
又汝粗色即諸極微，粗色外無極微，極微外無粗色。
當複立量雲：汝粗色應不成色，體即極微故，如汝極微非色。
成粗色非色已。
遂立量雲：手觸壁等應無對礙，非色法故，如虛空等。
如上三比量，返證極微定有方分。
有方分故，必更可析。
物之可析者，必無實自體。
由此，汝說極微實有，義不得成。
當時小師，如古薩婆多師、經部師、正理師。
是三師者，又主極微或極微所成和合色，為感識所親得之境，證成極微實在。
至極微如何而直接成為感識境，則薩婆、正理解說互異。
大乘複一一遮之，略如下述： 古薩婆多師執實多微各别為境，彼計衆多極微，皆有實體，雲實多微。
如瓶等為眼識境時，實即一一極微各别為眼識境。
所以者何？一一極微體是實有，若多微和合，成瓶等粗顯境，但是和合假法。
瓶等合多極微而成，即無實自體，故名和合假。
眼識緣實不緣假，須有實體方能引生眼識故。
感識緣實不緣假，見《明心上章》。
大乘遮曰：各别極微，縱許得為感識緣，彼計極微有實體，得為引生感識之緣借故。
此姑縱之詞。
定非感識所緣。
非是感識所緣慮故。
何以故？識于所緣起緣慮時，識上必現彼所緣境相故。
今眼等識上無極微相，故知極微非感識所緣。
經部師執實多微和合為境。
一處相近名和，總成一物名合。
此說一一實微，非眼等識境，眼等識上無極微相故。
若多微和合而成瓶等粗顯境，體雖是假，眼等識上有此相故，故為眼等識境。
大乘遮曰：汝和合色于識非是緣。
此言緣者，藉義。
識不孤生，必有緣藉，如青色為緣，方引生了别青之眼識是也。
此中意雲，經部所謂和合色如瓶等者，固非眼等識生起之緣。
何以故？彼體實無故。
彼者謂和合色。
此無實體，是假法故。
凡為所緣緣者，必有實體方能為緣引生識故，非無體法得為此緣故。
參看後文所緣緣中。
正理師執實多微和集為境。
和義見前。
不為一體名集。
此說諸極微一處相近，輾轉相資，各各成其大相。
如多極微集成山等，多微相資，即一一微各有山等量相，故與眼等識作所緣緣。
上緣字，緣慮義。
下緣字，緣藉義。
大乘遮曰：極微和集位與不和集相資位，其體是一，如何相資能為大物發生感識？量雲：汝相資極微應不與感識為其所緣，即極微相故，如不和集相資時。
又如汝說者，亦有量等相一過。
如俱以一億極微作瓶瓯，瓶瓯相應同一，以極微頭數相資等故。
今既瓶瓯二相各别，故知非是相資量等方為感識緣。
薩婆、正理，并主極微為感識所可親得。
其持論初不本之實測，而出于思構，故大乘一一難破之，彼亦無以自救。
或有問言：“外小創發極微，頗近晚世科學思想，而大乘獨一往遮撥，何耶？”餘曰：大乘本玄學之見地，以遮撥實微，固其宜也。
外小若僅在世間極成之範圍内假說極微實有，世間極成義者，即在實際生活方面或經驗界，假定萬象為實有。
略見《大論真實品》。
固亦與科學在經驗之範圍内假定元子、電子為實有者，同其旨趣。
顧自玄學言之，則對于世間或科學所假定為實有之事物，不能不加以駁正。
何則？玄學所求者為絕對真實。
所謂實體。
世間或科學所假定為實有之事物，從玄學觀察，即泯除其實有性，而齊攝入絕對真實中故也。
若于現象而洞見其實體，即現象本非實有，隻此實體是唯一實在。
或曰：“所謂極微或元子、電子者，不可說為實體欤？”曰：惡。
是何言？實體者，所謂太易未見氣也。
本《易》《幹鑿度》。
《易》具變易、不易二義。
雖變動不居，而恒如其性，故即變易即不易也。
佛家以不變不動言如，似偏顯不易義，而未若大《易》以即變易即不易言之為更妙也。
此體本不可名，姑強以易名之耳。
太者，贊辭。
未見氣者，此體至虛，而不屬于有。
夫氣，則有之至希至微者也。
氣之未見，所謂無聲無臭至焉者也。
善談體者莫如《易》。
玄奘《上太宗表》雲：“百物正名，未涉真如之境。
”以此議《易》，奘師實不解《易》也。
虛而不可迹，不可以迹象求。
故無不充周，若有迹象，即有方所，則不能充周也。
圓滿之謂周，不息之謂充。
故遍為萬有實體，充周故為萬有實體。
其得以極微或元子、電子言之耶？其得以實體為細分之集聚耶？勝論外道說極微亦名細分，彼計心物皆有極微，似即以極微為實體。
吾國今日學子，甚傾心唯物之論，頗遇人言實體不必說得玄妙，隻是元子、電子而已。
總前說而觀之，大乘遮撥外境，甚有義據。
夫識對境彰名，才言識，便有境。
如何可言唯識無境耶？原夫境識以義用分，義用者，因其作用不一故，即義分境與識。
而實全體流行，非可截然析成兩片也。
唯其非頑然之體，故幻現能所相貌。
名識為能，是能知故。
名境為所，是所知故。
但就相貌言，則能所相待，不可說能生于所，亦不可說所生于能。
然能所偕同而無封畛可得，尋不着境識間底界劃故。
則雖欲離析之而固無從也，所謂全體流行者以此。
夫由吾自身以迄日星大地乃至他身，自身已外，有一切衆生身。
皆境也。
自身境與自識不離，夫人而知之。
自身境者，以自身望自識，亦是境故，是所知故。
日星大地乃至他身等境，皆為自識所涵攝流通而會成一體，初無内外可分。
乃人盡昧焉，以為此皆離自識而獨在者，果何據耶？日星高明不離于吾視，大地博厚不離于吾履，履即觸識。
他身繁然并處不離于吾情思，是故一切境相與識同體，感而遂通，其應如神，以其一體本無離隔故也。
據此，則唯識為言，但遮外境，不謂境無，以境與識同體不離，故言唯識。
唯者特殊義，非唯獨義。
識能了境，力用殊特，說識名唯，義亦攝境。
豈言唯識，便謂境無？然或有難言：“信如境不離識者，則科學上所發見日用宇宙，即自然界。
所有定律公則等等，純為客觀事實，雖自識不曾了别及之，而此事實之為信有自若也。
如缺乏科學知識者，即于科學上所發見底事實多了别不及，而其事實之為信有自若。
必言境不離識者，于義何取？”餘曰：理之難言，為其多泥于一曲也。
唯識不謂無境，即所雲定律公則等等，何嘗不許有此事實，隻是不必問此事實耳。
這些事實底研究，可以讓諸科學，故玄學不必問也。
至若識于當境了别，固名境不離識，當境者，當前之境故。
然了别不及之境，要亦識量所涵。
但了别之部分，或因作意力故而特别顯現。
作意見《明心》下。
了别不及之部分，隻沉隐于識野之陰，識遍照故，假言識野。
陰者，形容了别不顯現處。
固非與識截然異體，不相通貫；如其作意尋求，此境亦得豁然明着。
以是征知，凡所有境，當了别不及時，實未曾離識獨在。
汝以科學上定律公則等等，縱了别不及，其信有自若，以是證成外境，毋亦未窺理要而泥于一曲乎！ 夫境不離識義者，豈惟梵方大乘夙所創明，即在中土先哲，蓋亦默識于斯而不肯衍為論議耳。
征其微言，約略可見：“合内外之道”，《中庸》之了義也；合内外者，即是心境渾融之詣。
蓋誠明之心通感天下萬有而無礙，所謂境随心轉，無有對待紛擾之相。
“萬物皆備于我”，子輿氏之密意也；會物歸己，正是唯識了義。
若有物與我為對，則我亦是一物耳。
既物莫非我，則我亦無待以立也。
而言我者，假為之名耳。
物我之相都亡，是立于無對者也。
到此方信得自家生命元來無限。
若其落于物我對待之中者，則是自喪其無限之生命而成乎一物已耳。
“仁者渾然與物同體”，程伯子之實證也；伯子之言，同己于物，然與孟氏意同。
“宇宙不外吾心”，陸象山之懸解也。
慈湖己易盛弘師說。
逮于陽明昌言“心外無物”，門下诘難，片言解蔽。
語錄有雲：“先生遊南鎮。
一友指岩中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關？’先生曰：‘汝未看此花時，此花與汝心同歸于寂。
汝來看此花時，則此花顔色一時明白起來，便知此花不在汝心外。
’”其持說精到如此。
故知理有同然，華梵哲人，所見不異。
程陸王諸師，稍涉禅家語錄，并不曾窺法相