五五 劉宗周
關燈
小
中
大
說仍挽到緻知上，再把來貼切上王守仁良知說的主要點。
若把來與同時錢一本說心性一比較，便可見其高下得失了。
王棟又把“格”字重加新義，說： 先師指王艮之學，主于格物。
格字不單訓正，格如格式，有比則推度之義，物之所取正者也。
物即物有本末之物，謂吾身與天下國家之人。
格物雲者，以身為格，而格度天下國家之人，則所以處之之道，反諸吾身而自足矣。
棟之此說，顯不合于《大學》格物之原義，且勿論。
其實他說，亦像近于《中庸》“盡己之性可以盡人之性，盡人之性可以盡物之性”的意見。
自己的良知，便是一個矩，便是一種格式或尺度。
這一個矩，可以比則推度天地萬物之方。
這一種格式與尺度，可以衡量規範人心事變之萬殊。
這似把一己成為宇宙天地之大本，此是王學末流說得太離本了。
循此說下，又會從心轉落到性。
陸王喜言心，少言性，《大學》本文也無性字，棟因此又别出新義來講《大學》的“意”字。
他說： 舊謂意者心之所發，竊謂自身之主宰者而言謂之心，自心之主宰而言謂之意。
心即虛靈而善應，意有定向而中涵。
非謂心無主宰，賴意主之，自心虛靈之中确然有主者而名之曰意耳。
大抵心之精神，無時不動，故其生機不息，妙應無方。
然必有主宰乎其中而寂然不動者，是為意也。
這裡他指出心雖虛靈，因應無方，而實内涵有一定的動向。
此一動向，卻是寂然而不動。
所謂寂然不動者，正指其有一定之針向，若有一主宰。
這一說，是否說對了《大學》意字之原義，我們仍然可弗論，但這已說到了人之性，他已為陸王心學補出了“性”字之重要義，而把《大學》“意”字來替代。
他又說： 獨即意之别名，以其寂然不動之處，而單單有個不慮而知之靈體，自做主張，自裁生化，故舉而名之曰獨。
這裡說“獨”字，顯異舊注“人所不知，己所獨知”的解釋，而變成了心體的别名。
宗周說“格物之說，當以淮南為本”，與其說是本之于王艮，毋甯說是本之于王棟。
宗周說意字、獨字，都和棟說極相似。
其實此等說法，仍從守仁的良知學來，隻比守仁說得更深入了。
宗周說： 《大學》之言心，曰：忿懥、恐懼、好樂、憂患而已。
此四者心之體也。
其言意，即曰好好色，惡惡臭。
好惡者，此心最初之機，即四者之所自來。
故意藴于心，非心之所發也。
又就意中指出最初之機，則僅有知善知惡之知而已，此即意之不可欺者也。
故知藏于意，非意之所起也。
又就知中指出最初之機，則僅有體物不遺之物而已，此所謂獨也。
故物即是知，非是知之所照也。
這一節話，明本諸王棟。
但棟說尚較自然，較明白，宗周因要逐字逐句解釋《大學》之原文，便不免糾纏模糊了。
他大體是說，意蘊于心，而知藏于意，所謂知，則是此獨體，也即便是物。
因若僅以虛明靈覺說心，便必然要走上朱熹索理于外的老路。
現在說心自有一主宰，此主宰即是意。
則一切知自然由意而發，不是由知起意了。
至于說“物即是知，非知之所照”，此物字即王棟所謂的矩與格式。
此矩與格式，即在知之本身，而不在外面事物上，故說非知之所照。
其實宗周說意字，似乎不如王時槐認意為“生幾”，比較更貼切。
而且王守仁早說良知是天理，是爾自家的準則，則良知便是我心之主宰，何以宗周又要把意字換出良知二字呢？宗周說： 為學之要，一誠盡之矣，而主敬其功也。
敬則誠，誠則天。
若良知之說，鮮有不流于禅者。
正為當時僞良知流行，守仁說：“見父自然知孝，見兄自然知弟。
”浙中王門由此發揮去，要緻良知，便離不開外面的事物。
而又着不上工夫，便成運水搬柴盡是妙道。
江西一派力反此見解，要學者回向心本體上用工。
宗周則偏向江西王門的路子，所以也側重在心本體。
守仁雖也竭力着重到誠意，但意字若偏在心之已發一邊了，則仍無以改變浙中王門的理論。
所以宗周定要說意為獨體，說其内蘊于心而并不是已發。
用此來解釋《大學》，其用意則在糾挽浙中王門心隻是個已發的說法。
所以宗周不喜言良知，定要提出他的“意”字與“獨”字的新見解，其用意隻在此。
但未免愈說愈玄遠了。
所以他又說： 靜中養出端倪，端倪即意，即獨，
若把來與同時錢一本說心性一比較，便可見其高下得失了。
王棟又把“格”字重加新義，說： 先師指王艮之學，主于格物。
格字不單訓正，格如格式，有比則推度之義，物之所取正者也。
物即物有本末之物，謂吾身與天下國家之人。
格物雲者，以身為格，而格度天下國家之人，則所以處之之道，反諸吾身而自足矣。
棟之此說，顯不合于《大學》格物之原義，且勿論。
其實他說，亦像近于《中庸》“盡己之性可以盡人之性，盡人之性可以盡物之性”的意見。
自己的良知，便是一個矩，便是一種格式或尺度。
這一個矩，可以比則推度天地萬物之方。
這一種格式與尺度，可以衡量規範人心事變之萬殊。
這似把一己成為宇宙天地之大本，此是王學末流說得太離本了。
循此說下，又會從心轉落到性。
陸王喜言心，少言性，《大學》本文也無性字，棟因此又别出新義來講《大學》的“意”字。
他說： 舊謂意者心之所發，竊謂自身之主宰者而言謂之心，自心之主宰而言謂之意。
心即虛靈而善應，意有定向而中涵。
非謂心無主宰，賴意主之，自心虛靈之中确然有主者而名之曰意耳。
大抵心之精神，無時不動，故其生機不息，妙應無方。
然必有主宰乎其中而寂然不動者，是為意也。
這裡他指出心雖虛靈，因應無方，而實内涵有一定的動向。
此一動向，卻是寂然而不動。
所謂寂然不動者，正指其有一定之針向，若有一主宰。
這一說，是否說對了《大學》意字之原義，我們仍然可弗論，但這已說到了人之性，他已為陸王心學補出了“性”字之重要義，而把《大學》“意”字來替代。
他又說： 獨即意之别名，以其寂然不動之處，而單單有個不慮而知之靈體，自做主張，自裁生化，故舉而名之曰獨。
這裡說“獨”字，顯異舊注“人所不知，己所獨知”的解釋，而變成了心體的别名。
宗周說“格物之說，當以淮南為本”，與其說是本之于王艮，毋甯說是本之于王棟。
宗周說意字、獨字，都和棟說極相似。
其實此等說法，仍從守仁的良知學來，隻比守仁說得更深入了。
宗周說： 《大學》之言心，曰：忿懥、恐懼、好樂、憂患而已。
此四者心之體也。
其言意，即曰好好色，惡惡臭。
好惡者，此心最初之機，即四者之所自來。
故意藴于心，非心之所發也。
又就意中指出最初之機，則僅有知善知惡之知而已，此即意之不可欺者也。
故知藏于意，非意之所起也。
又就知中指出最初之機，則僅有體物不遺之物而已，此所謂獨也。
故物即是知，非是知之所照也。
這一節話，明本諸王棟。
但棟說尚較自然，較明白，宗周因要逐字逐句解釋《大學》之原文，便不免糾纏模糊了。
他大體是說，意蘊于心，而知藏于意，所謂知，則是此獨體，也即便是物。
因若僅以虛明靈覺說心，便必然要走上朱熹索理于外的老路。
現在說心自有一主宰，此主宰即是意。
則一切知自然由意而發，不是由知起意了。
至于說“物即是知，非知之所照”，此物字即王棟所謂的矩與格式。
此矩與格式，即在知之本身，而不在外面事物上，故說非知之所照。
其實宗周說意字，似乎不如王時槐認意為“生幾”，比較更貼切。
而且王守仁早說良知是天理，是爾自家的準則，則良知便是我心之主宰，何以宗周又要把意字換出良知二字呢？宗周說： 為學之要，一誠盡之矣，而主敬其功也。
敬則誠，誠則天。
若良知之說，鮮有不流于禅者。
正為當時僞良知流行，守仁說：“見父自然知孝，見兄自然知弟。
”浙中王門由此發揮去，要緻良知，便離不開外面的事物。
而又着不上工夫，便成運水搬柴盡是妙道。
江西一派力反此見解，要學者回向心本體上用工。
宗周則偏向江西王門的路子，所以也側重在心本體。
守仁雖也竭力着重到誠意，但意字若偏在心之已發一邊了，則仍無以改變浙中王門的理論。
所以宗周定要說意為獨體，說其内蘊于心而并不是已發。
用此來解釋《大學》，其用意則在糾挽浙中王門心隻是個已發的說法。
所以宗周不喜言良知，定要提出他的“意”字與“獨”字的新見解，其用意隻在此。
但未免愈說愈玄遠了。
所以他又說： 靜中養出端倪，端倪即意，即獨，