二七 葉适
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之心，未誠之意，未緻之知，安能求之？然所以若是者，正謂為《大學》之書者，自不能明，故疑誤後學耳。
以此知趨詣簡捷之地，未易求而徒易惑也。
此辨《大學》未可信。
他又說： 文言、上下系、說卦諸篇，習《易》者彙為一書，後世不深考，以為皆孔子作，而十翼講誦獨多。
魏晉而後，遂與老莊并行，号為孔老。
佛學後出，其變為禅，善其說者以為與孔子不異，亦援十翼以自況，故又号為儒釋。
本朝承平時，禅說尤熾，豪傑之士，有欲修明吾說以勝之者，而周、張、二程出焉。
自謂出入于老佛甚久，已而曰：吾道固有之矣。
故無極太極，動靜男女，太和參兩，形氣聚散，絪缊感通，有直内，無方外，不足以入堯舜之道，皆本于十翼。
以為此吾所有之道，非彼之道也。
及其啟教後學，于子思、孟子之新說奇論，皆特發明之。
大抵欲抑浮屠之鋒銳，而示吾所有之道若此。
然不悟十翼非孔子作，則道之本統尚晦；不知夷狄之學亦與中國異，而徒以新說奇論辟之，則子思、孟子之失遂彰。
此辨十翼非孔子作。
大抵以上諸條，他把《論語》裡的曾子和《中庸》及《孟子》乃至《大學》和《易傳》，逐一批評了，而同時又批評到周、張和二程。
其實是在批評朱熹所排定的儒學新傳統。
除卻孔子外，全給批評了。
他在這一方面所表現，頗似歐陽修。
他們同是運用史學眼光來考察，宜乎有許多的相近。
他又說： 孔子之先，非無達人。
六經大義，源深流遠。
取舍予奪，要有所承。
使皆蕪廢訛雜，則仲尼将安取斯？今盡掩舊聞，一歸孔氏，所以尊孔氏者，固已至矣。
推孔子之所以承先聖者，則未為得也。
這也是極平實的話。
孔子以前也還有傳統，不該略去不問。
孔子以後，也不該把曾子、思、孟作一線之單傳。
孟子之後，又不該直落到周、張與二程。
這樣說來，便把朱熹排定的新傳統，通體排擊了。
他又說： 《周官》言道則兼藝，其言“儒以道得民”，“至德以為道本”，最為切要。
老聃本周史官，而其書盡遺萬事而特言道，凡其形貌朕兆，眇忽微妙，無不悉具，予疑非聃所著。
而《易傳》及子思、孟子亦争言道，皆定為某物。
故後世之于道，始有異說，而又益以莊、列西方之學，愈乖離矣。
這始提出他自己對道的觀點，這是永嘉學派以經制言學之大旨。
清儒顔元，亦推本《周禮》言道，但史學造詣，則遠不逮永嘉。
我們若把浙學永嘉上溯之江西之廬陵歐陽修，則頗見相近似。
但歐陽修并不信《周官》。
專就這一點論，則他的見識還超在葉适之上了。
适又說： 程氏語學者，必以敬為始。
予謂學必始于複禮，複禮然後能敬。
敬是私人事，禮是社會事，這是理學與史學之大分野。
他又說： 《曲禮》中三百餘條，人情物理，的然不違。
餘篇如此切要語，可并集為上下篇，使初學者由之而入。
豈惟初學，固當終身守而不畔。
必使人情事理，不相逾越，而後其道庶幾可存。
若他無所用力，而惟曾子動容貌、出辭氣、正顔色三者之求，則厚者以株守為固，而薄者以捷出為僞矣。
程頤說敬即便是禮。
依葉适意見，該是禮才始是敬。
因隻講敬，限在自心自身上，講禮便通到人情與事理。
洛、閩重内，浙學則轉向外，這又是理學與史學一條界線。
他又說： 正誼不謀利，明道不計功，初看極好，細看全疏闊。
古人以利與人，而不自居其功，故道義光明。
既無功利，則道義乃無用之虛語。
轉向外，所以不忽了功利。
這亦是顔元、戴震排斥宋儒的理論。
他又說： 黃叔度為後世顔子，觀孔子所以許顔子者，皆言其學，不專以質。
漢人不知學，而叔度以質為道，遂使老莊之說與孔顔并行。
以善形惡，自是義理中偏側之累。
故孟子謂：以善養人，然後能服天下。
東漢儒者，欲以不平之意，加于敝法之上，以勝天下之不肖，宜其累發而累挫也。
這一說，實在說中了正統宋學末派之真毛病。
陳亮“無須之禍”一段，與此可相參。
他又說： 程氏颢答張氏載論《定性書》，皆老佛語也。
老佛之學，所以不可入周孔之道者，周孔以建德為本，以勞謙為用，故其所立可與天地相終始，而吾身之區區不與焉。
老佛則處身過高，而以德業為應世，其偶可為則為之。
所立未毫發，而自誇甚于丘山，至于壞敗喪失，使中國胥為夷狄，淪亡而不能救，而不以為己責也。
這才徑以程氏為老、佛，其所抨擊，尤似顔元、戴震之口吻。
他門下有周南，曾五易師而登适之門。
紹熙元年以進士對策，述時弊三：一為道學，二為朋黨，三為皇極。
他說： 天下之大禍，始于道學，而終于皇極。
這更可證明後代顔元、戴震之意見，早在南宋時，已明白提出了。
以此知趨詣簡捷之地，未易求而徒易惑也。
此辨《大學》未可信。
他又說： 文言、上下系、說卦諸篇，習《易》者彙為一書，後世不深考，以為皆孔子作，而十翼講誦獨多。
魏晉而後，遂與老莊并行，号為孔老。
佛學後出，其變為禅，善其說者以為與孔子不異，亦援十翼以自況，故又号為儒釋。
本朝承平時，禅說尤熾，豪傑之士，有欲修明吾說以勝之者，而周、張、二程出焉。
自謂出入于老佛甚久，已而曰：吾道固有之矣。
故無極太極，動靜男女，太和參兩，形氣聚散，絪缊感通，有直内，無方外，不足以入堯舜之道，皆本于十翼。
以為此吾所有之道，非彼之道也。
及其啟教後學，于子思、孟子之新說奇論，皆特發明之。
大抵欲抑浮屠之鋒銳，而示吾所有之道若此。
然不悟十翼非孔子作，則道之本統尚晦；不知夷狄之學亦與中國異，而徒以新說奇論辟之，則子思、孟子之失遂彰。
此辨十翼非孔子作。
大抵以上諸條，他把《論語》裡的曾子和《中庸》及《孟子》乃至《大學》和《易傳》，逐一批評了，而同時又批評到周、張和二程。
其實是在批評朱熹所排定的儒學新傳統。
除卻孔子外，全給批評了。
他在這一方面所表現，頗似歐陽修。
他們同是運用史學眼光來考察，宜乎有許多的相近。
他又說： 孔子之先，非無達人。
六經大義，源深流遠。
取舍予奪，要有所承。
使皆蕪廢訛雜，則仲尼将安取斯？今盡掩舊聞，一歸孔氏，所以尊孔氏者，固已至矣。
推孔子之所以承先聖者，則未為得也。
這也是極平實的話。
孔子以前也還有傳統，不該略去不問。
孔子以後，也不該把曾子、思、孟作一線之單傳。
孟子之後，又不該直落到周、張與二程。
這樣說來，便把朱熹排定的新傳統，通體排擊了。
他又說： 《周官》言道則兼藝，其言“儒以道得民”，“至德以為道本”，最為切要。
老聃本周史官，而其書盡遺萬事而特言道，凡其形貌朕兆，眇忽微妙，無不悉具，予疑非聃所著。
而《易傳》及子思、孟子亦争言道，皆定為某物。
故後世之于道，始有異說，而又益以莊、列西方之學，愈乖離矣。
這始提出他自己對道的觀點，這是永嘉學派以經制言學之大旨。
清儒顔元，亦推本《周禮》言道，但史學造詣，則遠不逮永嘉。
我們若把浙學永嘉上溯之江西之廬陵歐陽修，則頗見相近似。
但歐陽修并不信《周官》。
專就這一點論，則他的見識還超在葉适之上了。
适又說： 程氏語學者，必以敬為始。
予謂學必始于複禮，複禮然後能敬。
敬是私人事，禮是社會事，這是理學與史學之大分野。
他又說： 《曲禮》中三百餘條，人情物理，的然不違。
餘篇如此切要語，可并集為上下篇，使初學者由之而入。
豈惟初學，固當終身守而不畔。
必使人情事理，不相逾越，而後其道庶幾可存。
若他無所用力，而惟曾子動容貌、出辭氣、正顔色三者之求，則厚者以株守為固，而薄者以捷出為僞矣。
程頤說敬即便是禮。
依葉适意見，該是禮才始是敬。
因隻講敬，限在自心自身上，講禮便通到人情與事理。
洛、閩重内，浙學則轉向外，這又是理學與史學一條界線。
他又說： 正誼不謀利，明道不計功，初看極好，細看全疏闊。
古人以利與人，而不自居其功，故道義光明。
既無功利，則道義乃無用之虛語。
轉向外，所以不忽了功利。
這亦是顔元、戴震排斥宋儒的理論。
他又說： 黃叔度為後世顔子，觀孔子所以許顔子者，皆言其學，不專以質。
漢人不知學，而叔度以質為道，遂使老莊之說與孔顔并行。
以善形惡，自是義理中偏側之累。
故孟子謂：以善養人，然後能服天下。
東漢儒者，欲以不平之意，加于敝法之上，以勝天下之不肖，宜其累發而累挫也。
這一說，實在說中了正統宋學末派之真毛病。
陳亮“無須之禍”一段，與此可相參。
他又說： 程氏颢答張氏載論《定性書》，皆老佛語也。
老佛之學，所以不可入周孔之道者，周孔以建德為本，以勞謙為用，故其所立可與天地相終始，而吾身之區區不與焉。
老佛則處身過高，而以德業為應世，其偶可為則為之。
所立未毫發，而自誇甚于丘山，至于壞敗喪失，使中國胥為夷狄，淪亡而不能救，而不以為己責也。
這才徑以程氏為老、佛，其所抨擊，尤似顔元、戴震之口吻。
他門下有周南，曾五易師而登适之門。
紹熙元年以進士對策，述時弊三：一為道學，二為朋黨，三為皇極。
他說： 天下之大禍，始于道學，而終于皇極。
這更可證明後代顔元、戴震之意見，早在南宋時，已明白提出了。