二四 陸九韶、九齡、九淵
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近是外在了。
可見九淵主張近大程，熹主張近小程。
所以九淵主張隻要一太極，而熹主張在太極之上還要一無極。
他說： 無極即是無形，太極即是有理。
在無物之前，而未嘗不立于有物之後。
在陰陽之外，而未嘗不行于陰陽之中。
這樣則朱、陸心中之“太極”，亦各不同。
依九淵意，太極便即是陰陽，所以不該說“無極”。
而熹則認為太極在無物之前，陰陽之外的，所以必說是“無極”。
于是遂成為熹之理氣二分說，與理先氣後說。
如是則所以然之道之于陰陽，便不得不成為外在而先在了。
這是雙方在形上學上的歧見。
落實到人生問題上，則更見雙方之異趣。
心亦落在形氣中，九淵主張“心即理”，熹則主張“性即理”。
他說：“心是知覺，性是理。
”性隻是理，心則是氣，所以他又說：“有知有覺者，皆氣之所為。
”姚舜功初問學于九淵，後師熹，嘗言：“陸子不喜言性。
”“道氣”之辨轉落到“心性”之辨上，朱、陸異見，更見鮮明。
我們也可說，朱陸異見，其實隻是二程兄弟間異見之引伸擴大而達于鮮明化。
九淵死了，熹說：“可惜死了一告子。
”但當時還是有許多人極推重九淵。
詹初說： 陸子是天姿極高底人，朱子卻是曾子。
初與黃榦講學，乃熹私淑弟子，但他已不偏袒熹。
後來元儒吳澄也說： 陸子有得于道，壁立萬仞。
可見朱、陸歧見，雙方在思想系統上，實在各有淵源，各有根據，卻不純在“尊德性”“道問學”，指導人入門途徑上的歧見呀！ 現在再約略綜述九淵思想之大概。
他說： 凡欲為學，當先識義利公私之辨。
人生天地間，為人自當盡人道。
學者所以為學，學為人而已。
這是他的“鞭辟近裡”。
為學隻是盡人道，學為人，如此便把他遠離了周、張、邵諸家，而貼近于程颢。
當知義利公私之辨，則全辨在自己内心的動機上，故他說： 今人略有些氣焰者，多隻是附物，原非自立也。
若某則不識一個字，亦須堂堂地做個人。
志于聲色利達者固是小，剿模人言語底，與他一般是小。
隻因公私義利，一問自心便知得，所以“不識一字，也可堂堂地做人”。
因此他說： 萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。
彼之所謂理，亦仍是義利公私之辨。
若我心為公為義，即便充塞了宇宙。
程颢說：“仁者渾然與物同體，識得此理，以誠敬存之。
”渾然與物同體，這是一句富含哲學意味的話。
因使人對此要感到不易識。
九淵則不說仁，不說與物同體抑異體，隻說辨個義利公私。
這樣說，便專落在實踐上，人人反心可得。
然當知此說雖簡易，卻廣大。
任何一切人，應付任何一切事，都可有一個義利公私之辨。
故說：“萬物森然于方寸間。
”九淵即從這一分辨上，指點出人心與宇宙之合一。
隻為義為公便無我，無我便與物同體，便與宇宙合一了。
故他說：“宇宙内事，乃己分内事。
己分内事，乃宇宙内事。
”這并不需從宇宙論形上學講起，隻此心公與義便是。
故又曰：“東海、南海、西海、北海有聖人出，此心同，此理同。
千百世之上、之下有聖人出，此心同，此理同。
”此心此理，也是指的公與義。
故他說： 宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
隻為私為利，便有了我，便把我自己與宇宙限隔了。
如何是公與義，則各人心裡都知道。
隻不在自私自利上專為自我作打算，便即是公與義。
此種分辨，人非不知，隻是不肯。
若要肯，須是立志。
傅子淵自槐堂歸，陳正己問之曰：“陸先生教人何先？”曰：“辨志。
”複問曰：“何辨？”曰：“義利之辨。
” 說格物窮理，則并非立志便可了。
若說辨義利公私，則立志要辨便能辨。
所以九淵隻鼓勵人立志。
他說： 要當軒昂奮發，莫恁地沉埋在卑陋凡下處。
又說： 彘雞終日營營，無超然之意。
須是一刀兩斷，何故萦萦如此？萦萦底讨個什麼？ 若這一個志立定了，後面一切易解決。
他說： 大綱提掇來，細細理會去。
如魚龍遊于江海之中，沛然無礙。
有人問： 先生之學，亦有所受乎？曰：“因讀《孟子》而自得之于心也。
” 他說讀《孟子》而自得之于心，亦比程颢說“天理二字是自家體貼出來”更切實，更明白。
所以他說： 今天下學者，惟有兩途，一途樸實，一途議論。
九淵的學問思想真可謂樸實之至。
惟其樸實，所以易簡。
或有譏先生之教人，專欲管歸一路者，先生曰：“吾亦隻有此一路。
”
可見九淵主張近大程，熹主張近小程。
所以九淵主張隻要一太極，而熹主張在太極之上還要一無極。
他說： 無極即是無形，太極即是有理。
在無物之前，而未嘗不立于有物之後。
在陰陽之外，而未嘗不行于陰陽之中。
這樣則朱、陸心中之“太極”，亦各不同。
依九淵意，太極便即是陰陽，所以不該說“無極”。
而熹則認為太極在無物之前，陰陽之外的，所以必說是“無極”。
于是遂成為熹之理氣二分說，與理先氣後說。
如是則所以然之道之于陰陽，便不得不成為外在而先在了。
這是雙方在形上學上的歧見。
落實到人生問題上，則更見雙方之異趣。
心亦落在形氣中，九淵主張“心即理”，熹則主張“性即理”。
他說：“心是知覺，性是理。
”性隻是理，心則是氣，所以他又說：“有知有覺者，皆氣之所為。
”姚舜功初問學于九淵，後師熹，嘗言：“陸子不喜言性。
”“道氣”之辨轉落到“心性”之辨上，朱、陸異見，更見鮮明。
我們也可說，朱陸異見，其實隻是二程兄弟間異見之引伸擴大而達于鮮明化。
九淵死了，熹說：“可惜死了一告子。
”但當時還是有許多人極推重九淵。
詹初說： 陸子是天姿極高底人，朱子卻是曾子。
初與黃榦講學，乃熹私淑弟子，但他已不偏袒熹。
後來元儒吳澄也說： 陸子有得于道，壁立萬仞。
可見朱、陸歧見，雙方在思想系統上，實在各有淵源，各有根據，卻不純在“尊德性”“道問學”，指導人入門途徑上的歧見呀！ 現在再約略綜述九淵思想之大概。
他說： 凡欲為學，當先識義利公私之辨。
人生天地間，為人自當盡人道。
學者所以為學，學為人而已。
這是他的“鞭辟近裡”。
為學隻是盡人道，學為人，如此便把他遠離了周、張、邵諸家，而貼近于程颢。
當知義利公私之辨，則全辨在自己内心的動機上，故他說： 今人略有些氣焰者，多隻是附物，原非自立也。
若某則不識一個字，亦須堂堂地做個人。
志于聲色利達者固是小，剿模人言語底，與他一般是小。
隻因公私義利，一問自心便知得，所以“不識一字，也可堂堂地做人”。
因此他說： 萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。
彼之所謂理，亦仍是義利公私之辨。
若我心為公為義，即便充塞了宇宙。
程颢說：“仁者渾然與物同體，識得此理，以誠敬存之。
”渾然與物同體，這是一句富含哲學意味的話。
因使人對此要感到不易識。
九淵則不說仁，不說與物同體抑異體，隻說辨個義利公私。
這樣說，便專落在實踐上，人人反心可得。
然當知此說雖簡易，卻廣大。
任何一切人，應付任何一切事，都可有一個義利公私之辨。
故說：“萬物森然于方寸間。
”九淵即從這一分辨上，指點出人心與宇宙之合一。
隻為義為公便無我，無我便與物同體，便與宇宙合一了。
故他說：“宇宙内事，乃己分内事。
己分内事，乃宇宙内事。
”這并不需從宇宙論形上學講起，隻此心公與義便是。
故又曰：“東海、南海、西海、北海有聖人出，此心同，此理同。
千百世之上、之下有聖人出，此心同，此理同。
”此心此理，也是指的公與義。
故他說： 宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
隻為私為利，便有了我，便把我自己與宇宙限隔了。
如何是公與義，則各人心裡都知道。
隻不在自私自利上專為自我作打算，便即是公與義。
此種分辨，人非不知，隻是不肯。
若要肯，須是立志。
傅子淵自槐堂歸，陳正己問之曰：“陸先生教人何先？”曰：“辨志。
”複問曰：“何辨？”曰：“義利之辨。
” 說格物窮理，則并非立志便可了。
若說辨義利公私，則立志要辨便能辨。
所以九淵隻鼓勵人立志。
他說： 要當軒昂奮發，莫恁地沉埋在卑陋凡下處。
又說： 彘雞終日營營，無超然之意。
須是一刀兩斷，何故萦萦如此？萦萦底讨個什麼？ 若這一個志立定了，後面一切易解決。
他說： 大綱提掇來，細細理會去。
如魚龍遊于江海之中，沛然無礙。
有人問： 先生之學，亦有所受乎？曰：“因讀《孟子》而自得之于心也。
” 他說讀《孟子》而自得之于心，亦比程颢說“天理二字是自家體貼出來”更切實，更明白。
所以他說： 今天下學者，惟有兩途，一途樸實，一途議論。
九淵的學問思想真可謂樸實之至。
惟其樸實，所以易簡。
或有譏先生之教人，專欲管歸一路者，先生曰：“吾亦隻有此一路。
”