二四 陸九韶、九齡、九淵
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那年，又和朱熹為了周敦頤《太極圖說》，引起一番絕大争議。
時熹已五十九歲了。
可見他們兩人的講學意見，還是到老未合。
這一番争辨，最先起于九韶，現在九韶原書已不見，但觀熹覆信，知當時所争，不僅《太極圖說》，還争辨到張載的《西銘》。
大抵九韶之意，謂《西銘》不當實謂乾坤為父母，熹答書雲： 《西銘》之說，猶更分明。
人之一身固是父母所生，然若以父母言，則一物各一父母；若以乾坤言，則萬物同一父母矣。
古之君子，惟其見道理真實如此，所以親親而仁民，仁民而愛物。
以至于能以天下為一家，中國為一人，非意之也。
今若必謂人物隻是父母所生，更與乾坤都無幹涉，其所以有取于《西銘》者，但取其姑為宏闊廣大之言，以形容仁體，而破有我之私而已。
則是所謂仁體者，全是虛名，初無實體，而小己之私，卻是實理，合有分别。
聖賢于此，卻初不見義理，隻見利害，而妄以己意造作言語，以增飾其所無，破壞其所有也。
這一辨，實在也是朱陸異同之根本處。
大抵九韶所謂“仁體”指“心”言，而熹所謂“仁體”，則要說成“天地萬物實是此體”。
讓我們再返觀程颢，他著名的《識仁篇》曾說： 學者須先識仁，仁者渾然與物同體。
《訂頑》即《西銘》原名意思，乃備言此體。
以此意存之，更有何事？ 此處颢之本意，也決不指天地乾坤實是一仁體，而隻指我心之仁之渾然與物為同體。
故學者首務，在自識得此心；識得此心之仁，下面便隻要有存養工夫。
這說法很簡易。
若如熹說，便該向外格物窮理來實見此體，那從陸氏兄弟看，便不免支離了。
九淵學問路徑，其實還是和九韶差不遠，他們的來源，還是程氏洛學，而更近于程颢。
二程隻喜歡張載《西銘》，不喜歡《正蒙》。
其實《正蒙》則正如熹意見，要實從天地萬物來證明其實為一體者。
熹似乎因二程明白表示過不喜歡，故他也不正式推崇《正蒙》，而轉移論點來推崇《太極圖說》。
但二程心裡也并不喜歡《太極圖說》的，隻沒有明白說。
九韶懷疑《太極圖說》非敦頤作，熹答書力辨，往複了兩番，九韶即擱起不理了。
事隔多年，九淵又重新提出争辨，但九淵卻隻争《太極圖說》，不再争《西銘》。
這一論點，直要到明代王守仁門下錢德洪、王畿，才始更作詳明的闡說。
但九淵對《西銘》見解也決不會和九韶有異緻，這是我們先該明白的。
九淵和熹辨《太極圖說》，所辨隻在《太極圖說》首句“無極而太極”之一語，而前後往複書各七通，後人多嫌雙方牽涉太廣，而沒有見到他們所辨之扼要處。
此刻姑拈一端說之。
九淵雲： 直以陰陽為形器，而不得為道，此尤不敢聞命。
《易》之為道，一陰一陽而已。
先後始終，動靜晦明，上下進退，往來阖辟，盈虛消長，尊卑貴賤，表裡隐顯，向背順逆，存亡得喪，出入行藏，何适而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：“其為道也屢遷。
”《說卦》曰：“是以立天之道，曰陰與陽。
”顧以陰陽為非道，而直謂之形器，而孰為昧于道器之分哉？ 熹答雲： 凡有形有象者，皆器也；其所以為是器之理者，則道也。
這一辨，也是朱、陸異見之根本處。
我們仍該回溯到二程。
程颢說： 《系辭》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”又曰：“立天之道，曰陰與陽。
”又曰：“一陰一陽之謂道。
”陰陽亦形而下者也，而曰道者，惟此語截得上下最分明，原來隻此是道。
要在人默而識之。
又曰： 形而上為道，形而下為器，須着如此說，器亦道，道亦器。
又曰： 灑掃應對，便是形而上者。
又曰： 有形總是氣，無形隻是道。
又曰： 凡有氣莫非天，凡有形莫非地。
以上諸條，語極明顯。
天地也隻是形與氣。
形與氣皆可見，道則指其中之不可見者。
不可見之道，即在可見之形器中。
故灑掃應對亦即是形而上，因灑掃應對亦有道。
但程頤說法便不同，他說： 離了陰陽更無道，所以陰陽者是道也。
氣是形而下者，道是形而上者。
他又說： 一陰一陽之謂道，此理固深，說則無可說。
所以陰陽者道，既曰氣，則便是二。
言開合已是感，既二則便有感。
所以開合者道，開合便是陰陽。
這一說，實與程颢不同。
颢隻說即此一陰一陽者是道。
頤則說所以一陰一陽者是道。
如此分别得似乎更明白。
但究竟此所以然之道是内在與附在呢？還是外在而先在呢？頤并沒有詳說，而朱熹則确然說其為先在了。
先在的不能不認其
時熹已五十九歲了。
可見他們兩人的講學意見，還是到老未合。
這一番争辨，最先起于九韶，現在九韶原書已不見，但觀熹覆信，知當時所争，不僅《太極圖說》，還争辨到張載的《西銘》。
大抵九韶之意，謂《西銘》不當實謂乾坤為父母，熹答書雲： 《西銘》之說，猶更分明。
人之一身固是父母所生，然若以父母言，則一物各一父母；若以乾坤言，則萬物同一父母矣。
古之君子，惟其見道理真實如此，所以親親而仁民，仁民而愛物。
以至于能以天下為一家，中國為一人，非意之也。
今若必謂人物隻是父母所生，更與乾坤都無幹涉，其所以有取于《西銘》者，但取其姑為宏闊廣大之言，以形容仁體，而破有我之私而已。
則是所謂仁體者，全是虛名，初無實體，而小己之私，卻是實理，合有分别。
聖賢于此，卻初不見義理，隻見利害，而妄以己意造作言語，以增飾其所無，破壞其所有也。
這一辨，實在也是朱陸異同之根本處。
大抵九韶所謂“仁體”指“心”言，而熹所謂“仁體”，則要說成“天地萬物實是此體”。
讓我們再返觀程颢，他著名的《識仁篇》曾說： 學者須先識仁，仁者渾然與物同體。
《訂頑》即《西銘》原名意思，乃備言此體。
以此意存之，更有何事？ 此處颢之本意，也決不指天地乾坤實是一仁體，而隻指我心之仁之渾然與物為同體。
故學者首務，在自識得此心；識得此心之仁，下面便隻要有存養工夫。
這說法很簡易。
若如熹說，便該向外格物窮理來實見此體，那從陸氏兄弟看，便不免支離了。
九淵學問路徑，其實還是和九韶差不遠，他們的來源，還是程氏洛學，而更近于程颢。
二程隻喜歡張載《西銘》，不喜歡《正蒙》。
其實《正蒙》則正如熹意見，要實從天地萬物來證明其實為一體者。
熹似乎因二程明白表示過不喜歡，故他也不正式推崇《正蒙》，而轉移論點來推崇《太極圖說》。
但二程心裡也并不喜歡《太極圖說》的，隻沒有明白說。
九韶懷疑《太極圖說》非敦頤作，熹答書力辨，往複了兩番，九韶即擱起不理了。
事隔多年，九淵又重新提出争辨，但九淵卻隻争《太極圖說》，不再争《西銘》。
這一論點，直要到明代王守仁門下錢德洪、王畿，才始更作詳明的闡說。
但九淵對《西銘》見解也決不會和九韶有異緻，這是我們先該明白的。
九淵和熹辨《太極圖說》，所辨隻在《太極圖說》首句“無極而太極”之一語，而前後往複書各七通，後人多嫌雙方牽涉太廣，而沒有見到他們所辨之扼要處。
此刻姑拈一端說之。
九淵雲： 直以陰陽為形器，而不得為道，此尤不敢聞命。
《易》之為道，一陰一陽而已。
先後始終，動靜晦明，上下進退，往來阖辟，盈虛消長，尊卑貴賤，表裡隐顯，向背順逆，存亡得喪，出入行藏，何适而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：“其為道也屢遷。
”《說卦》曰：“是以立天之道，曰陰與陽。
”顧以陰陽為非道，而直謂之形器，而孰為昧于道器之分哉？ 熹答雲： 凡有形有象者，皆器也；其所以為是器之理者，則道也。
這一辨，也是朱、陸異見之根本處。
我們仍該回溯到二程。
程颢說： 《系辭》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”又曰：“立天之道，曰陰與陽。
”又曰：“一陰一陽之謂道。
”陰陽亦形而下者也，而曰道者，惟此語截得上下最分明，原來隻此是道。
要在人默而識之。
又曰： 形而上為道，形而下為器，須着如此說，器亦道，道亦器。
又曰： 灑掃應對，便是形而上者。
又曰： 有形總是氣，無形隻是道。
又曰： 凡有氣莫非天，凡有形莫非地。
以上諸條，語極明顯。
天地也隻是形與氣。
形與氣皆可見，道則指其中之不可見者。
不可見之道，即在可見之形器中。
故灑掃應對亦即是形而上，因灑掃應對亦有道。
但程頤說法便不同，他說： 離了陰陽更無道，所以陰陽者是道也。
氣是形而下者，道是形而上者。
他又說： 一陰一陽之謂道，此理固深，說則無可說。
所以陰陽者道，既曰氣，則便是二。
言開合已是感，既二則便有感。
所以開合者道，開合便是陰陽。
這一說，實與程颢不同。
颢隻說即此一陰一陽者是道。
頤則說所以一陰一陽者是道。
如此分别得似乎更明白。
但究竟此所以然之道是内在與附在呢？還是外在而先在呢？頤并沒有詳說，而朱熹則确然說其為先在了。
先在的不能不認其