二四 陸九韶、九齡、九淵
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又枉籃輿度遠岑。
舊學商量加邃密，新知涵養轉深沉。
卻愁說到無言處，不信人間有古今。
看詩中第五第六句，想必九齡确是不再堅持前說了。
其實此問題也可說來甚簡單，張栻曾與九齡書，謂： 箋注訓诂，學者雖不可使之溺乎此，又不可使之忽乎此。
要當昭示以用功之實，而無忽乎細微之間。
使之免溺心之病，而無躐等之失。
涵濡浸漬，知所用力，則莫非實事也。
祖謙亦說： 講貫誦繹，乃百代為學通法。
學者緣此支離，自是人病，非法病。
見此而欲盡廢之，正是因噎廢食。
這是把此問題從淺處看。
或許九齡也知改從淺處看，故而不堅持。
翌年九齡即死那年張栻也死了，熹有一篇祭文說： 念昔鵝湖之下，實雲識面之初。
兄命駕而鼎來，載季氏而與俱。
出新篇以示我，意懇懇而無餘。
厭世學之支離，新易簡之規模。
顧予聞之淺陋，中獨疑而未安。
始聽熒于胸次，卒紛繳于談端。
别來幾時，兄以書來，審前說之未定，曰予言之可懷。
逮予辭官而未獲，停骖道左之僧齋。
兄乃枉車而來教，相與極論而無猜。
自是以還，道合志同。
何風流而雲散，乃一西而一東。
觀此知九齡對鵝湖争議，确不堅持了。
但若說九齡不遽卒，九淵與熹的異見，便可會歸一緻，則未免把此問題看得太淺。
其實，程門教人，又何嘗如熹般，先要人泛觀博覽？直從楊時、羅從彥到李侗，哪一個不是在默坐澄心？當時人也說：“為九淵之學者，隻是澄坐内觀。
”此葉适語。
熹也說：“李先生愛看《論語》《孟子》，看《春秋》不看傳。
”後羅從彥邀侯師聖，問：“伊川如何看？”侯告以伊川亦看《左氏》，要見曲折。
羅、李才始看《左氏》。
可見他們亦如九淵般不主張多看書。
即湘學如張栻，也不務泛觀博覽。
隻熹才破此傳統，從中期宋學返到初期，這是熹在正統宋學中最特殊處。
九淵卻才更近中期宋學與程門教法。
程頤因其兄所教太高太簡，始說：“涵養須用敬，進學則在緻知。
”把下一語來補充上一語。
熹又從頤說再轉進一步，卻回到初期宋學之泛觀博覽。
九淵在幼年，即說：“聞人誦程頤說，自覺若傷我者。
”那何便能與熹合拍？熹自然也深知其意，他對他學生說： 示谕競辯之論，三複怅然。
愚深欲勸同志者，兼取兩家之長，不輕相诋毀。
就有未合，亦且置勿論，而力勉于吾之所急。
又說： 南渡以來，八字着腳，理會實工夫者，惟某與子靜二人而已。
某實敬其為人，老兄未可以輕議之也。
這些正見熹之極大極深處，決不是随便退讓或涵容。
後來九淵四十三歲，熹在江西南康軍，特邀九淵赴白鹿洞講學。
九淵講《論語》“君子喻于義，小人喻于利”一章，聽者感動，有至淚下。
這一篇講義，至今還有刻石留在白鹿洞。
熹跋雲： 發明敷暢，懇到明白，皆有以切中其隐微深痼之病，聽者莫不悚然動心。
于此反身而深察之，則庶乎可以不迷入德之方矣。
據九淵《語錄》： 一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪。
每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。
至四日，此學者所言已罄，力請誨語。
答曰：“吾亦未暇詳論。
但此間大綱，有一個規模說與人。
今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝。
又有一般人，都不理會，卻談學問。
吾總以一言斷之曰：勝心。
”此學者默然。
後數日，其舉動言語頗複常。
這是九淵教法，顯然和程門洛學極相似，無怪他講喻義、喻利之辨，博得熹極度稱賞。
他又說： 前言往行，所當博識。
古今興亡治亂，是非得失，亦當廣覽而詳究之。
顧其心苟病，則于此等事業，奚異聾者之把鐘鼓，盲者之測日月？耗氣勞神，喪其本心。
非徒無益，所傷實多。
這正如程颢戒謝良佐多記史事，而自己于史書卻甚細心理會。
他居象山， 一夕步月，喟然而歎。
包敏道侍，問曰：“先生何歎？”曰：“朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何？”包曰：“勢既如此，莫若各自著書，以待天下後世之自擇。
”忽正色厲聲曰：“敏道敏道！恁地沒長進，乃作這般見解。
且道天地間有朱元晦、陸子靜，便添得些子？無了後，便減得些子？” 這是九淵極度自信之深。
他認為他所講這一番道理，在天地間常存常明，所以有了他也不會添一些，沒了他也不會減一些。
那何嘗是著書立說底事？朱熹拼命著書，正是他擔閣了自己。
九淵生平，除卻《文集》《語錄》外，更無著作。
在宋儒中，隻有程颢和他是一般。
到了九淵五十歲
舊學商量加邃密，新知涵養轉深沉。
卻愁說到無言處，不信人間有古今。
看詩中第五第六句，想必九齡确是不再堅持前說了。
其實此問題也可說來甚簡單，張栻曾與九齡書，謂： 箋注訓诂，學者雖不可使之溺乎此，又不可使之忽乎此。
要當昭示以用功之實，而無忽乎細微之間。
使之免溺心之病，而無躐等之失。
涵濡浸漬，知所用力，則莫非實事也。
祖謙亦說： 講貫誦繹，乃百代為學通法。
學者緣此支離，自是人病，非法病。
見此而欲盡廢之，正是因噎廢食。
這是把此問題從淺處看。
或許九齡也知改從淺處看，故而不堅持。
翌年九齡即死那年張栻也死了，熹有一篇祭文說： 念昔鵝湖之下，實雲識面之初。
兄命駕而鼎來，載季氏而與俱。
出新篇以示我，意懇懇而無餘。
厭世學之支離，新易簡之規模。
顧予聞之淺陋，中獨疑而未安。
始聽熒于胸次，卒紛繳于談端。
别來幾時，兄以書來，審前說之未定，曰予言之可懷。
逮予辭官而未獲，停骖道左之僧齋。
兄乃枉車而來教，相與極論而無猜。
自是以還，道合志同。
何風流而雲散，乃一西而一東。
觀此知九齡對鵝湖争議，确不堅持了。
但若說九齡不遽卒，九淵與熹的異見，便可會歸一緻，則未免把此問題看得太淺。
其實，程門教人，又何嘗如熹般，先要人泛觀博覽？直從楊時、羅從彥到李侗，哪一個不是在默坐澄心？當時人也說：“為九淵之學者，隻是澄坐内觀。
”此葉适語。
熹也說：“李先生愛看《論語》《孟子》，看《春秋》不看傳。
”後羅從彥邀侯師聖，問：“伊川如何看？”侯告以伊川亦看《左氏》，要見曲折。
羅、李才始看《左氏》。
可見他們亦如九淵般不主張多看書。
即湘學如張栻，也不務泛觀博覽。
隻熹才破此傳統，從中期宋學返到初期，這是熹在正統宋學中最特殊處。
九淵卻才更近中期宋學與程門教法。
程頤因其兄所教太高太簡，始說：“涵養須用敬，進學則在緻知。
”把下一語來補充上一語。
熹又從頤說再轉進一步，卻回到初期宋學之泛觀博覽。
九淵在幼年，即說：“聞人誦程頤說，自覺若傷我者。
”那何便能與熹合拍？熹自然也深知其意，他對他學生說： 示谕競辯之論，三複怅然。
愚深欲勸同志者，兼取兩家之長，不輕相诋毀。
就有未合，亦且置勿論，而力勉于吾之所急。
又說： 南渡以來，八字着腳，理會實工夫者，惟某與子靜二人而已。
某實敬其為人，老兄未可以輕議之也。
這些正見熹之極大極深處，決不是随便退讓或涵容。
後來九淵四十三歲，熹在江西南康軍，特邀九淵赴白鹿洞講學。
九淵講《論語》“君子喻于義，小人喻于利”一章，聽者感動，有至淚下。
這一篇講義，至今還有刻石留在白鹿洞。
熹跋雲： 發明敷暢，懇到明白，皆有以切中其隐微深痼之病，聽者莫不悚然動心。
于此反身而深察之，則庶乎可以不迷入德之方矣。
據九淵《語錄》： 一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪。
每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。
至四日，此學者所言已罄，力請誨語。
答曰：“吾亦未暇詳論。
但此間大綱，有一個規模說與人。
今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝。
又有一般人，都不理會，卻談學問。
吾總以一言斷之曰：勝心。
”此學者默然。
後數日，其舉動言語頗複常。
這是九淵教法，顯然和程門洛學極相似，無怪他講喻義、喻利之辨，博得熹極度稱賞。
他又說： 前言往行，所當博識。
古今興亡治亂，是非得失，亦當廣覽而詳究之。
顧其心苟病，則于此等事業，奚異聾者之把鐘鼓，盲者之測日月？耗氣勞神，喪其本心。
非徒無益，所傷實多。
這正如程颢戒謝良佐多記史事，而自己于史書卻甚細心理會。
他居象山， 一夕步月，喟然而歎。
包敏道侍，問曰：“先生何歎？”曰：“朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何？”包曰：“勢既如此，莫若各自著書，以待天下後世之自擇。
”忽正色厲聲曰：“敏道敏道！恁地沒長進，乃作這般見解。
且道天地間有朱元晦、陸子靜，便添得些子？無了後，便減得些子？” 這是九淵極度自信之深。
他認為他所講這一番道理，在天地間常存常明，所以有了他也不會添一些，沒了他也不會減一些。
那何嘗是著書立說底事？朱熹拼命著書，正是他擔閣了自己。
九淵生平，除卻《文集》《語錄》外，更無著作。
在宋儒中，隻有程颢和他是一般。
到了九淵五十歲