一七 程頤
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他所欲窮之理，既然是性理，是一種有生命有生氣之理，則自然會注意到人心之一切喜怒哀樂，注意到人之情。
問：“喜怒哀樂出于性否？”曰：“固是。
才有生識，便有性，有性便有情，無性安得情。
”又問：“喜怒哀樂出于外，如何？”曰：“非出于外，感于外而發于中也。
”問：“性之有喜怒，猶水之有波否？”曰：“然。
湛然平靜如鏡者，水之性也。
及遇沙石或地勢不平，便有湍激。
或風行其上，便有波濤洶湧。
此豈水之性哉！人性中隻有四端，又豈有許多不善的事。
然無水安得波浪，無性安得情也。
” 他又說： 論性不論氣不備，論氣不論性不明。
我們若把這兩條合看，氣隻如湍激和波濤，性便是那平靜之水。
求水之平靜，便該養。
蘇季明問：“中之道與喜怒哀樂未發謂之中，同否？”曰：“非也。
喜怒哀樂未發，是言在中之義，隻一個中字，但用不同。
”或曰：“喜怒哀樂未發之前求中，可乎？”曰：“不可。
既思于喜怒哀樂未發之前求之，又卻是思也。
既思，即是已發，便謂之和，不可謂之中也。
”又問：“呂學士言：當求于喜怒哀樂未發之前。
信斯言也，恐無着摸，如之何而可？”曰：“看此語如何地下。
若言存養于喜怒哀樂未發之時則可，若言求中于喜怒哀樂未發之時則不可。
”又問：“學者于喜怒哀樂發時，固當勉強裁抑。
于未發之前，當如何用功？”曰：“于喜怒哀樂未發之前，怎生求？隻平日涵養便是。
涵養久，則喜怒哀樂自中節。
”或曰：“有未發之中，有既發之中？”曰：“非也。
既發時，便是和矣。
發而中節，固是得中，隻是将中和來分說，便是和也。
” 窗前之草，池盆中之魚，驢之鳴，雛雞之啄，鸢之飛，一切莫非活潑天機。
但人為萬物之靈，有時卻轉失了天機。
高級生命有時似乎轉不如低級生命般能自然而中節。
喜怒哀樂，鸢魚雞驢不見時常有，有亦不為害。
人則多為喜怒哀樂困了。
失卻天地之和，即已違背了天地間生理與生趣。
但人不該抹殺喜怒哀樂，或仇視喜怒哀樂，不該認為性善而情惡，不該因怕情，連帶怕性，要求無生，趨向寂滅。
人該在喜怒哀樂上求其不失和之理與和之氣，便該求喜怒哀樂之發而皆中節。
但喜怒哀樂一發，便早見是和或不和了，在這上無從下工夫。
若僅從失和了要它和，總不如在其未發時下工夫，使之發而皆中節，發而無不和。
但喜怒哀樂未發時，尚不見有喜怒哀樂，又如何下工夫呢？程頤說：“喜怒哀樂未發時，心上渾無喜怒哀樂，但喜怒哀樂卻渾然全在裡。
”所以說： 沖漠無朕，萬象森然已具。
未應不是先，已應不是後。
如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。
不可道上面一段是無形無兆，卻待人旋安排引出來，教入塗轍。
既是塗轍，卻隻是一個塗轍。
這一段陳義甚精湛。
他的意思，教人在此沖漠無朕上涵養，但不要安排。
安排上的是“聞見之知”，涵養出來的是“德性之知”。
人若能在喜怒哀樂未發時，好好地存養，便自能發而皆中節。
他又說： 君子莊敬日強，安肆日偷。
常人之情，才放肆則日就曠蕩，才檢束則日就規矩。
莊敬是存養時體段。
他的話，說來說去，在其大本大原上，還是和其兄一般。
隻在“涵養須用敬”之外，再添上“進學在緻知”。
又在“涵養須用敬”之上，再添入“未發之中”一節。
這些處，都見他說得比颢更精密。
所以他見人靜坐，便歎其善學。
靜坐也隻是無事時，喜怒哀樂未發時一種莊敬存養。
他又說： 人之于儀形，有是持養者，有是修飾者。
修飾是安排，教入一塗轍，持養才是體會到真體段，真氣象。
總之，二程兄弟，都在人的實際生活上，内心真經驗上來指點人，教人在修養上自己尋向前。
他們的精神，已脫離了書本經典，言語注釋，玄思冥想，理論安排。
他們主張心與道一緻，身與道一緻。
他們可以說是兩位大心理學家。
他們是以心教心，以身教身，以生活教生活，這真是人生之大導師。
因此後人才推奉他們為宋學之正統，推奉他們為道學先生理學家标準的代表。
他們都不注重在著作上，程颢隻留些語錄和短文，頤稍擴充，又頗側重到“緻知”一面去，他著有一部《易傳》，這是他畢生精心結撰的唯一著作了。
他們對人心修養上種種指點的話還很多，可惜這裡不便再詳述。
問：“喜怒哀樂出于性否？”曰：“固是。
才有生識，便有性，有性便有情，無性安得情。
”又問：“喜怒哀樂出于外，如何？”曰：“非出于外，感于外而發于中也。
”問：“性之有喜怒，猶水之有波否？”曰：“然。
湛然平靜如鏡者，水之性也。
及遇沙石或地勢不平，便有湍激。
或風行其上，便有波濤洶湧。
此豈水之性哉！人性中隻有四端，又豈有許多不善的事。
然無水安得波浪，無性安得情也。
” 他又說： 論性不論氣不備，論氣不論性不明。
我們若把這兩條合看，氣隻如湍激和波濤，性便是那平靜之水。
求水之平靜，便該養。
蘇季明問：“中之道與喜怒哀樂未發謂之中，同否？”曰：“非也。
喜怒哀樂未發，是言在中之義，隻一個中字，但用不同。
”或曰：“喜怒哀樂未發之前求中，可乎？”曰：“不可。
既思于喜怒哀樂未發之前求之，又卻是思也。
既思，即是已發，便謂之和，不可謂之中也。
”又問：“呂學士言：當求于喜怒哀樂未發之前。
信斯言也，恐無着摸，如之何而可？”曰：“看此語如何地下。
若言存養于喜怒哀樂未發之時則可，若言求中于喜怒哀樂未發之時則不可。
”又問：“學者于喜怒哀樂發時，固當勉強裁抑。
于未發之前，當如何用功？”曰：“于喜怒哀樂未發之前，怎生求？隻平日涵養便是。
涵養久，則喜怒哀樂自中節。
”或曰：“有未發之中，有既發之中？”曰：“非也。
既發時，便是和矣。
發而中節，固是得中，隻是将中和來分說，便是和也。
” 窗前之草，池盆中之魚，驢之鳴，雛雞之啄，鸢之飛，一切莫非活潑天機。
但人為萬物之靈，有時卻轉失了天機。
高級生命有時似乎轉不如低級生命般能自然而中節。
喜怒哀樂，鸢魚雞驢不見時常有，有亦不為害。
人則多為喜怒哀樂困了。
失卻天地之和，即已違背了天地間生理與生趣。
但人不該抹殺喜怒哀樂，或仇視喜怒哀樂，不該認為性善而情惡，不該因怕情，連帶怕性，要求無生，趨向寂滅。
人該在喜怒哀樂上求其不失和之理與和之氣，便該求喜怒哀樂之發而皆中節。
但喜怒哀樂一發，便早見是和或不和了，在這上無從下工夫。
若僅從失和了要它和，總不如在其未發時下工夫，使之發而皆中節，發而無不和。
但喜怒哀樂未發時，尚不見有喜怒哀樂，又如何下工夫呢？程頤說：“喜怒哀樂未發時，心上渾無喜怒哀樂，但喜怒哀樂卻渾然全在裡。
”所以說： 沖漠無朕，萬象森然已具。
未應不是先，已應不是後。
如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。
不可道上面一段是無形無兆，卻待人旋安排引出來，教入塗轍。
既是塗轍，卻隻是一個塗轍。
這一段陳義甚精湛。
他的意思，教人在此沖漠無朕上涵養，但不要安排。
安排上的是“聞見之知”，涵養出來的是“德性之知”。
人若能在喜怒哀樂未發時，好好地存養，便自能發而皆中節。
他又說： 君子莊敬日強，安肆日偷。
常人之情，才放肆則日就曠蕩，才檢束則日就規矩。
莊敬是存養時體段。
他的話，說來說去，在其大本大原上，還是和其兄一般。
隻在“涵養須用敬”之外，再添上“進學在緻知”。
又在“涵養須用敬”之上，再添入“未發之中”一節。
這些處，都見他說得比颢更精密。
所以他見人靜坐，便歎其善學。
靜坐也隻是無事時，喜怒哀樂未發時一種莊敬存養。
他又說： 人之于儀形，有是持養者，有是修飾者。
修飾是安排，教入一塗轍，持養才是體會到真體段，真氣象。
總之，二程兄弟，都在人的實際生活上，内心真經驗上來指點人，教人在修養上自己尋向前。
他們的精神，已脫離了書本經典，言語注釋，玄思冥想，理論安排。
他們主張心與道一緻，身與道一緻。
他們可以說是兩位大心理學家。
他們是以心教心，以身教身，以生活教生活，這真是人生之大導師。
因此後人才推奉他們為宋學之正統，推奉他們為道學先生理學家标準的代表。
他們都不注重在著作上，程颢隻留些語錄和短文，頤稍擴充，又頗側重到“緻知”一面去，他著有一部《易傳》，這是他畢生精心結撰的唯一著作了。
他們對人心修養上種種指點的話還很多，可惜這裡不便再詳述。