一七 程頤
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也，以收其心而不放也。
可見格物不是放我心去随着物，乃是限制在物上窮其理，而此理則仍不外于在我之德性。
故他又說： 觀物理以察己。
如何叫“觀物理以察己”呢？ 問：“觀物察己，還因見物反求諸身否？”曰：“不必如此說，物我一理，才明彼，即曉此，合内外之道也。
” 可見格物窮理，乃窮此物我、内外合一之理，并非離去我而外窮物理。
問：“鸢飛戾天，魚躍于淵，莫是上下一理否？”曰：“到這裡隻是點頭。
” 鸢飛戾天，魚躍于淵，渾是率性。
颢嘗說：“周茂叔窗前草不除去，問之，雲與自家意思一般。
”這便是才明彼，即曉此，便是格物。
颢又雲：“子厚觀驢鳴，亦謂如此。
”這亦是格物。
觀驢鳴可悟驢之生氣與生理，此是驢之性。
因于驢性，可悟己性。
颢又說：“觀雛雞可以識仁。
”這也是格物。
雛雞一片生趣，便知人心也如是。
颢又觀池盆中小魚，說：“欲觀萬物自得意。
”池盆中小魚如何般自得，即如自己心氣自得時意味。
如是觀物，便觀到“鸢飛戾天，魚躍于淵”，盈天地間，生趣洋溢，活潑潑地，一片天機。
所謂“靜觀萬物皆自得”，這即是天理。
到此便已是天理由自家體貼到了，便知道自己也是活潑潑地，如是便豁然貫通，便是自得，便是明天理。
如上所說，可見頤之所謂“格物窮理”者，并不如近代人觀念，認為所窮在物理。
他之所窮，則仍是颢之所謂“天理”，隻是欲窮性之理。
所以說： 性即理也。
由此看去，颢主敬，頤格物，在學脈上仍是一事，并無二緻。
隻頤把颢說的再補充了其向外的一面。
所以說： 敬以直内，義以方外，合内外之道也。
我們也可說，性之理即義理。
若用近代人術語說，頤所欲窮者，仍是人文世界之理，即性理，或義理；而非自然世界之理，即專限于物理。
我們明白了這一層，便可說明為何二程兄弟早年從學于周敦頤，并受其極深之影響，而他們自述學問淵源，隻肯說是自家體貼出未，卻從不承認，并從不提到周敦頤。
因敦頤《太極圖說》，乃遠從自然界推演到人文界。
而張載《正蒙》，二程也屢屢批評，總說其是“考索所得，非明睿所照”。
換言之，則此等仍是“見聞之知”，而非“德性之知”。
後人誤認頤所謂格物窮理者，也如他自己所看不起的所謂考索般，那就錯了。
二程與邵雍交遊最密，但雍學問途徑，二程也不喜歡。
相傳有一段故事： 一日雷起，（邵雍）謂伊川曰：“子知雷起處乎？”伊川曰：“某知之，堯夫不知也。
”先生愕然，曰：“何謂也？”曰：“既知之，安用數推之？以其不知，故待推而知。
”先生曰：“子雲知，以為何處起？”曰：“起于起處。
”先生咥然。
可見頤對物理研窮，認為是身外事，殊不感興趣。
他之所謂格物窮理，所謂“今日格一件，明日格一件，積習既多，然後脫然有貫通處”，并非貫通在物理世界上，并非貫通在如周、邵、張三家之宇宙論之上，而仍是貫通在吾之心，貫通在性理上。
所以他說： 心欲窮四方上下所至，且以無窮置卻，則得。
若要真得，直是體會。
“體會”即是體貼，須以吾心作主，須是“鞭辟近裡”，并不是要窮索四方上下。
若要去窮這四方上下，實在也無窮，窮不盡，窮不透，故說：“置卻即得”。
但我們也莫疑心二程學問門徑規模太狹了。
當知當時老、釋，也各有他們一套廣大玄深的宇宙論，周、邵、張諸人想另來一套，所争異同還是差不遠。
現在是要排釋、老，複儒學，兩者間所争，一則以人文界為主，一則以自然界為主。
人文界之所異于自然界者，在其有生氣，有生理，有生命。
心是有生氣生理生命之心，性也是有生氣生理生命之性。
二程再不從宇宙無生命界轉入生命界，來纡回這一條漫長而無準的路。
他們主張直從生命界教人當下認取。
他們隻想從生命界再推擴到無生命界。
窗前草，池盆中魚，驢之鳴，雛雞之啄，鸢之飛，何一非生命？何一非活潑天機？何一非性？又何一非宇宙之神與化？由此大自然中一切生命真理，體貼出吾心吾性中所禀所具之生命真理。
這一層，卻是儒釋真疆界。
這還是颢所謂“鞭辟近裡”，并不是把學問規模範圍縮小了，弄狹了。
隻因頤天性較嚴肅，但他講學宗旨，還是和颢差不多。
可見格物不是放我心去随着物，乃是限制在物上窮其理，而此理則仍不外于在我之德性。
故他又說： 觀物理以察己。
如何叫“觀物理以察己”呢？ 問：“觀物察己，還因見物反求諸身否？”曰：“不必如此說，物我一理，才明彼，即曉此，合内外之道也。
” 可見格物窮理，乃窮此物我、内外合一之理，并非離去我而外窮物理。
問：“鸢飛戾天，魚躍于淵，莫是上下一理否？”曰：“到這裡隻是點頭。
” 鸢飛戾天，魚躍于淵，渾是率性。
颢嘗說：“周茂叔窗前草不除去，問之，雲與自家意思一般。
”這便是才明彼，即曉此，便是格物。
颢又雲：“子厚觀驢鳴，亦謂如此。
”這亦是格物。
觀驢鳴可悟驢之生氣與生理，此是驢之性。
因于驢性，可悟己性。
颢又說：“觀雛雞可以識仁。
”這也是格物。
雛雞一片生趣，便知人心也如是。
颢又觀池盆中小魚，說：“欲觀萬物自得意。
”池盆中小魚如何般自得，即如自己心氣自得時意味。
如是觀物，便觀到“鸢飛戾天，魚躍于淵”，盈天地間，生趣洋溢，活潑潑地，一片天機。
所謂“靜觀萬物皆自得”，這即是天理。
到此便已是天理由自家體貼到了，便知道自己也是活潑潑地，如是便豁然貫通，便是自得，便是明天理。
如上所說，可見頤之所謂“格物窮理”者，并不如近代人觀念，認為所窮在物理。
他之所窮，則仍是颢之所謂“天理”，隻是欲窮性之理。
所以說： 性即理也。
由此看去，颢主敬，頤格物，在學脈上仍是一事，并無二緻。
隻頤把颢說的再補充了其向外的一面。
所以說： 敬以直内，義以方外，合内外之道也。
我們也可說，性之理即義理。
若用近代人術語說，頤所欲窮者，仍是人文世界之理，即性理，或義理；而非自然世界之理，即專限于物理。
我們明白了這一層，便可說明為何二程兄弟早年從學于周敦頤，并受其極深之影響，而他們自述學問淵源，隻肯說是自家體貼出未，卻從不承認，并從不提到周敦頤。
因敦頤《太極圖說》，乃遠從自然界推演到人文界。
而張載《正蒙》，二程也屢屢批評，總說其是“考索所得，非明睿所照”。
換言之，則此等仍是“見聞之知”，而非“德性之知”。
後人誤認頤所謂格物窮理者，也如他自己所看不起的所謂考索般，那就錯了。
二程與邵雍交遊最密，但雍學問途徑，二程也不喜歡。
相傳有一段故事： 一日雷起，（邵雍）謂伊川曰：“子知雷起處乎？”伊川曰：“某知之，堯夫不知也。
”先生愕然，曰：“何謂也？”曰：“既知之，安用數推之？以其不知，故待推而知。
”先生曰：“子雲知，以為何處起？”曰：“起于起處。
”先生咥然。
可見頤對物理研窮，認為是身外事，殊不感興趣。
他之所謂格物窮理，所謂“今日格一件，明日格一件，積習既多，然後脫然有貫通處”，并非貫通在物理世界上，并非貫通在如周、邵、張三家之宇宙論之上，而仍是貫通在吾之心，貫通在性理上。
所以他說： 心欲窮四方上下所至，且以無窮置卻，則得。
若要真得，直是體會。
“體會”即是體貼，須以吾心作主，須是“鞭辟近裡”，并不是要窮索四方上下。
若要去窮這四方上下，實在也無窮，窮不盡，窮不透，故說：“置卻即得”。
但我們也莫疑心二程學問門徑規模太狹了。
當知當時老、釋，也各有他們一套廣大玄深的宇宙論，周、邵、張諸人想另來一套，所争異同還是差不遠。
現在是要排釋、老，複儒學，兩者間所争，一則以人文界為主，一則以自然界為主。
人文界之所異于自然界者，在其有生氣，有生理，有生命。
心是有生氣生理生命之心，性也是有生氣生理生命之性。
二程再不從宇宙無生命界轉入生命界，來纡回這一條漫長而無準的路。
他們主張直從生命界教人當下認取。
他們隻想從生命界再推擴到無生命界。
窗前草，池盆中魚，驢之鳴，雛雞之啄，鸢之飛，何一非生命？何一非活潑天機？何一非性？又何一非宇宙之神與化？由此大自然中一切生命真理，體貼出吾心吾性中所禀所具之生命真理。
這一層，卻是儒釋真疆界。
這還是颢所謂“鞭辟近裡”，并不是把學問規模範圍縮小了，弄狹了。
隻因頤天性較嚴肅，但他講學宗旨，還是和颢差不多。