一七 程頤
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明道宏大，伊川親切。
大抵颢之教人，側重在如何修養自己的心，頤對此極多闡述，更添進許多實際的治學方法，教人如何獲得知識。
他說： 涵養須用敬，進學則在緻知。
首句是颢教人的宗旨，次句是頤添入了。
他又說： 若隻守一個敬，不知集義，卻是都無事也。
且如欲為孝，不成隻守一個孝字，須是知所以為孝之道。
孝不僅要有孝之心，還該有孝的知識呀！知為孝之道便是“集義”，也便是“緻知”。
問：“人敬以直内，氣便充塞天地否？”曰：“氣須是養，集義所生。
積習既久，方能生浩然氣象。
人但看所養如何。
養得一分便有一分，養得二分便有二分。
隻将敬，安能便到充塞天地？” 這分明在補充颢所說。
因此，他才将養氣養心工夫都绾合到“緻知”上。
他又說： 須是知了方能行。
若不知，隻是觑了堯，學他行事，無堯許多聰明睿知，怎生得如他？ 又說： 未緻知，怎生得行？勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循。
他又說： 知有多少般數，煞有深淺。
向親見一人，曾為虎所傷，因言及虎，神色便變。
旁有數人，見他說虎，非不知虎之猛可畏，然不如他說了有畏懼之色。
蓋真知虎者也。
學者須是真知，才知得，便是泰然行将去。
某年二十時，解釋經義，與今無異，然思今日覺得意味與少時自别。
這些話，精神還極像颢，他主從親身實踐上求知，即是颢所謂“自家體貼”，但他說得更分明。
他又說： 人之一身，盡有所不肯為。
若士者，雖殺之，使為穿窬，必不為。
其他事未必然。
執卷者莫不知說禮義，王公大人，皆能言軒冕外物。
及其臨利害，則不知就義理，卻就富貴。
如此者，隻是說得，不實見。
所以他說： 人隻是要一個知見難。
人既能知見，豈有不能行？一切事皆所當為，不待着意做。
才着意做，便有個私心。
隻一點義氣，能得幾時了？ 普通人也懂得義氣，知道這事該如此做，因此他也着意如此做，其實還是勉強，是私心要合義，卻并不是真知。
所以他又說： 聞見之知，非德性之知。
物交物，則知之，非内也。
今之所謂博物多能者是也。
德性之知，不假見聞。
不假見聞，便要内心自己覺悟。
我們若從他這些話，接着明儒王守仁之良知學，正是接得上。
但頤并不推本到“良知”，這就形成了下面程朱與陸王之分歧。
問：“學何以至有覺悟處？”曰：“莫先緻知。
能緻知，則思一日而愈明一日，久而後有覺也。
學無覺，則何益矣，又奚學為？思曰睿，睿作聖，才思便睿，以至作聖，亦是一個思。
”故曰：勉強學問，則聞見博而知益明。
據他說：緻知工夫在思，思始能有覺悟，有覺悟始是學。
能用思，能有覺悟，則聞見博而知益明，并不是不要聞見。
但聞見之上更有一番重要工夫則是思。
他說： 人思如泉湧，汲之愈新。
又曰： 思曰睿，思慮久後睿自然生。
若于一事上思未得，且換别一事思之，不可專守着這一事。
蓋人之知識，于這裡蔽着，雖強思亦不通也。
他又說： 欲知得與不得，于心氣上驗之。
思慮有得，中心悅豫，沛然有裕者，實得也。
思慮有得，心氣勞耗者，實未得也，強揣度耳。
揣度還是在聞見上求知，悅豫則在德性上真知。
知之真得與不真得，便在這上分。
“聞見之知”，物交物，引而愈遠，故覺心氣勞耗。
“德性之知”，乃此心知得義理，義理即吾性分以内事，故覺中心悅豫。
颢講“敬”要和樂，頤講“知”要悅豫，仍皆可自己體貼得。
他之所謂“思”，用古籍說之，亦即是“格物”。
他說： 随事觀理，而天下之理得矣。
君子之學，将以反躬而已矣。
反躬在緻知，緻知在格物。
格物與物交物不同。
物交物則引而愈遠，隻是聞見。
格物則有一限制，物與身接，其間有一理，此理則合内外，為我德性中所固有。
所以說： 緻知在格物，非由外铄我也，我固有之也。
因物而遷，迷而不悟，則天理滅矣。
故聖人欲格之。
可見他講“格”字有“限制”義。
不要因物而遷，愈引愈遠，要限制在物與我之相交點，而自明我德性所固有之理，則便非舍了德性而專求明物理。
所以說： 欲思格物，則固已近道矣。
是何
大抵颢之教人，側重在如何修養自己的心，頤對此極多闡述，更添進許多實際的治學方法，教人如何獲得知識。
他說： 涵養須用敬，進學則在緻知。
首句是颢教人的宗旨，次句是頤添入了。
他又說： 若隻守一個敬，不知集義，卻是都無事也。
且如欲為孝，不成隻守一個孝字，須是知所以為孝之道。
孝不僅要有孝之心，還該有孝的知識呀！知為孝之道便是“集義”，也便是“緻知”。
問：“人敬以直内，氣便充塞天地否？”曰：“氣須是養，集義所生。
積習既久，方能生浩然氣象。
人但看所養如何。
養得一分便有一分，養得二分便有二分。
隻将敬，安能便到充塞天地？” 這分明在補充颢所說。
因此，他才将養氣養心工夫都绾合到“緻知”上。
他又說： 須是知了方能行。
若不知，隻是觑了堯，學他行事，無堯許多聰明睿知，怎生得如他？ 又說： 未緻知，怎生得行？勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循。
他又說： 知有多少般數，煞有深淺。
向親見一人，曾為虎所傷，因言及虎，神色便變。
旁有數人，見他說虎，非不知虎之猛可畏，然不如他說了有畏懼之色。
蓋真知虎者也。
學者須是真知，才知得，便是泰然行将去。
某年二十時，解釋經義，與今無異，然思今日覺得意味與少時自别。
這些話，精神還極像颢，他主從親身實踐上求知，即是颢所謂“自家體貼”，但他說得更分明。
他又說： 人之一身，盡有所不肯為。
若士者，雖殺之，使為穿窬，必不為。
其他事未必然。
執卷者莫不知說禮義，王公大人，皆能言軒冕外物。
及其臨利害，則不知就義理，卻就富貴。
如此者，隻是說得，不實見。
所以他說： 人隻是要一個知見難。
人既能知見，豈有不能行？一切事皆所當為，不待着意做。
才着意做，便有個私心。
隻一點義氣，能得幾時了？ 普通人也懂得義氣，知道這事該如此做，因此他也着意如此做，其實還是勉強，是私心要合義，卻并不是真知。
所以他又說： 聞見之知，非德性之知。
物交物，則知之，非内也。
今之所謂博物多能者是也。
德性之知，不假見聞。
不假見聞，便要内心自己覺悟。
我們若從他這些話，接着明儒王守仁之良知學，正是接得上。
但頤并不推本到“良知”，這就形成了下面程朱與陸王之分歧。
問：“學何以至有覺悟處？”曰：“莫先緻知。
能緻知，則思一日而愈明一日，久而後有覺也。
學無覺，則何益矣，又奚學為？思曰睿，睿作聖，才思便睿，以至作聖，亦是一個思。
”故曰：勉強學問，則聞見博而知益明。
據他說：緻知工夫在思，思始能有覺悟，有覺悟始是學。
能用思，能有覺悟，則聞見博而知益明，并不是不要聞見。
但聞見之上更有一番重要工夫則是思。
他說： 人思如泉湧，汲之愈新。
又曰： 思曰睿，思慮久後睿自然生。
若于一事上思未得，且換别一事思之，不可專守着這一事。
蓋人之知識，于這裡蔽着，雖強思亦不通也。
他又說： 欲知得與不得，于心氣上驗之。
思慮有得，中心悅豫，沛然有裕者，實得也。
思慮有得，心氣勞耗者，實未得也，強揣度耳。
揣度還是在聞見上求知，悅豫則在德性上真知。
知之真得與不真得，便在這上分。
“聞見之知”，物交物，引而愈遠，故覺心氣勞耗。
“德性之知”，乃此心知得義理，義理即吾性分以内事，故覺中心悅豫。
颢講“敬”要和樂，頤講“知”要悅豫，仍皆可自己體貼得。
他之所謂“思”，用古籍說之，亦即是“格物”。
他說： 随事觀理，而天下之理得矣。
君子之學，将以反躬而已矣。
反躬在緻知，緻知在格物。
格物與物交物不同。
物交物則引而愈遠，隻是聞見。
格物則有一限制，物與身接，其間有一理，此理則合内外，為我德性中所固有。
所以說： 緻知在格物，非由外铄我也，我固有之也。
因物而遷，迷而不悟，則天理滅矣。
故聖人欲格之。
可見他講“格”字有“限制”義。
不要因物而遷，愈引愈遠，要限制在物與我之相交點，而自明我德性所固有之理，則便非舍了德性而專求明物理。
所以說： 欲思格物，則固已近道矣。
是何