一三 周敦頤
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劍拔弩張如石介，相懸如霄壤。
而後人誤解此意，援據他和方外交遊的許多傳說和故事，來證明宋學淵源于方外。
這是不善讀書論世，因此妄誣了古人，混淆了學脈。
我們不得不特加以辨白。
敦頤是一個能用思想人，因此他才對多方面有興趣，肯注意。
即在反對方面，他亦不忽略。
他著作極少，隻有一部《易通書》與一篇《太極圖說》。
《易通書》隻有短短四十章，卷帙并不大。
但論其思想系統，則博大精深，不僅提出了當時思想界所必然要提出的問題，而且也試圖把來解決。
有名的《太極圖說》，前半屬宇宙論，後半屬人生論，茲先略述其大旨。
他說： 無極而太極。
此“極”字該是“原始”義。
宇宙無所始，無所始即是最先的開始。
于是說明了宇宙沒有一個至善萬能的上帝在創造，因此我們也不能追尋天地原始，來奉為我們至高無上的标準。
極字亦可作中正與标準解，如建中立極是也。
如是亦可說，宇宙之無标準，即是其最高标準，此即莊老自然義。
他又說： 太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。
靜極複動，一動一靜，互為其根。
這是說宇宙隻是一個動，也可說隻是一個靜。
因就人之思想言，有動必有靜，動靜同時而有。
很難說先動了才有靜，抑是先靜了才有動。
故說“動靜互為其根”。
動的就是陽，靜的就是陰，由此一陰一陽演生出金、木、水、火、土五行，再由五行演生出萬物。
由于此陰陽五行種種配合方式之不同，而萬物賦性也不同。
隻有人，陰陽五行配合得最恰當，最勻稱，因此人才為萬物中之最秀而最靈。
人類中又出有聖人，更靈秀了，才明白得宇宙人物之由來，才為人類定下中正仁義之道，而特把靜來作人類自有之标準。
故曰： 聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。
這是《太極圖說》之大義。
這裡最可注意者，他把宇宙與人分作兩截講。
宇宙無标準，換言之，是自然的。
因此人類須自定一标準，即“立人極”。
而人極該主靜，故說“主靜立人極”。
但宇宙既是動靜互為其根的，人為何要偏主靜？他在此，自下一注腳，他說： 無欲故靜。
從宇宙講，一動一靜是天理，人自然也隻能依照此天理。
但人之一切動，該依照中正仁義之标準而動。
如是則一切動不離此标準，豈不是雖動猶靜嗎？人惟到達無欲的境界，才能不離此标準。
但聖人這标準，又從何建立呢？這因陰陽五行之性，配合到恰當勻稱處，始是中正仁義。
人類依照此中正仁義的标準，便是依照了宇宙自然的标準。
此之謂： 聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。
《太極圖說》的根據在《易經》，《通書》則又會通之于《中庸》。
他說： 誠者，聖人之本。
誠，如雲真實如是。
宇宙隻是一個真實如是，聖人也隻是一個真實如是。
真實如是貫通動靜，永遠是一個真實如是。
故曰： 誠無為，幾善惡。
“幾”是什麼呢？他說： 動而未形有無之間者，幾也。
人之一切動，先動在心。
心早已動了，而未形諸事為，還看不出此一動之有與無，但那時早分善惡了。
所以工夫要在“幾”上用。
故曰： 君子慎動。
聖人之道，仁義中正而已矣。
守之貴，行之利，廓之配天地。
聖可學乎？曰：“可。
”有要乎？曰：“有。
”請問，曰：“一為要。
一者無欲也。
無欲則靜虛動直。
靜虛則明，明則通。
動直則公，公則溥。
明通公溥，庶矣乎！” 可見一切工夫，全貴在心上用。
先要此心無欲，要使此心沒有一毫預先私下的要求與趨向。
那是靜時之虛。
心上不先有某種私要求與私趨向，便能明白照見事理。
這樣便使自己和外面通了氣。
一旦外面事變來，自會應。
這一種應，針對着外面事變而應，沒有絲毫預先存藏着的某種私要求與私趨向在隔斷，在遮掩，在歪曲。
故曰“動直”。
這全是物我之間應該如是的公理，誰來也應如此，故曰“公”與“溥”。
這都是講的人生修養，也是講的心修養。
《太極圖說》與《通書》相附為用，故朱熹說：“其為說實相表裡。
”《易經》與《中庸》，宋明學術界，公認為是兩部重要的經典，但最先把此兩書發揮出完整的系統，細密的條理者是周敦頤。
這怎能不叫後人尊奉他為宋學破暗的首出巨儒呢？ 敦頤的理論，并不重在純思辨的說明上，而更重在如何見之行為與實踐，所以他才極細密地指示出一套修養方法來。
這一種修養，也不是專為解決自己問題，專做一自了漢。
所以他說： 聖希天，賢希聖，士希賢。
伊尹、顔淵，大賢也。
志伊尹之所志，學顔子之所學。
顔子之學，似乎也偏重在心，但伊尹之志，則所志在人群。
這是敦頤所以為儒學之正宗，而非方外逃世可相比拟處。
而後人誤解此意，援據他和方外交遊的許多傳說和故事，來證明宋學淵源于方外。
這是不善讀書論世，因此妄誣了古人，混淆了學脈。
我們不得不特加以辨白。
敦頤是一個能用思想人，因此他才對多方面有興趣，肯注意。
即在反對方面，他亦不忽略。
他著作極少，隻有一部《易通書》與一篇《太極圖說》。
《易通書》隻有短短四十章，卷帙并不大。
但論其思想系統，則博大精深，不僅提出了當時思想界所必然要提出的問題，而且也試圖把來解決。
有名的《太極圖說》，前半屬宇宙論，後半屬人生論，茲先略述其大旨。
他說： 無極而太極。
此“極”字該是“原始”義。
宇宙無所始，無所始即是最先的開始。
于是說明了宇宙沒有一個至善萬能的上帝在創造，因此我們也不能追尋天地原始，來奉為我們至高無上的标準。
極字亦可作中正與标準解，如建中立極是也。
如是亦可說，宇宙之無标準，即是其最高标準，此即莊老自然義。
他又說： 太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。
靜極複動，一動一靜，互為其根。
這是說宇宙隻是一個動，也可說隻是一個靜。
因就人之思想言，有動必有靜，動靜同時而有。
很難說先動了才有靜，抑是先靜了才有動。
故說“動靜互為其根”。
動的就是陽，靜的就是陰，由此一陰一陽演生出金、木、水、火、土五行，再由五行演生出萬物。
由于此陰陽五行種種配合方式之不同，而萬物賦性也不同。
隻有人，陰陽五行配合得最恰當，最勻稱，因此人才為萬物中之最秀而最靈。
人類中又出有聖人，更靈秀了，才明白得宇宙人物之由來，才為人類定下中正仁義之道，而特把靜來作人類自有之标準。
故曰： 聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。
這是《太極圖說》之大義。
這裡最可注意者，他把宇宙與人分作兩截講。
宇宙無标準，換言之，是自然的。
因此人類須自定一标準，即“立人極”。
而人極該主靜，故說“主靜立人極”。
但宇宙既是動靜互為其根的，人為何要偏主靜？他在此，自下一注腳，他說： 無欲故靜。
從宇宙講，一動一靜是天理，人自然也隻能依照此天理。
但人之一切動，該依照中正仁義之标準而動。
如是則一切動不離此标準，豈不是雖動猶靜嗎？人惟到達無欲的境界，才能不離此标準。
但聖人這标準，又從何建立呢？這因陰陽五行之性，配合到恰當勻稱處，始是中正仁義。
人類依照此中正仁義的标準，便是依照了宇宙自然的标準。
此之謂： 聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。
《太極圖說》的根據在《易經》，《通書》則又會通之于《中庸》。
他說： 誠者，聖人之本。
誠，如雲真實如是。
宇宙隻是一個真實如是，聖人也隻是一個真實如是。
真實如是貫通動靜，永遠是一個真實如是。
故曰： 誠無為，幾善惡。
“幾”是什麼呢？他說： 動而未形有無之間者，幾也。
人之一切動，先動在心。
心早已動了，而未形諸事為，還看不出此一動之有與無，但那時早分善惡了。
所以工夫要在“幾”上用。
故曰： 君子慎動。
聖人之道，仁義中正而已矣。
守之貴，行之利，廓之配天地。
聖可學乎？曰：“可。
”有要乎？曰：“有。
”請問，曰：“一為要。
一者無欲也。
無欲則靜虛動直。
靜虛則明，明則通。
動直則公，公則溥。
明通公溥，庶矣乎！” 可見一切工夫，全貴在心上用。
先要此心無欲，要使此心沒有一毫預先私下的要求與趨向。
那是靜時之虛。
心上不先有某種私要求與私趨向，便能明白照見事理。
這樣便使自己和外面通了氣。
一旦外面事變來，自會應。
這一種應，針對着外面事變而應，沒有絲毫預先存藏着的某種私要求與私趨向在隔斷，在遮掩，在歪曲。
故曰“動直”。
這全是物我之間應該如是的公理，誰來也應如此，故曰“公”與“溥”。
這都是講的人生修養，也是講的心修養。
《太極圖說》與《通書》相附為用，故朱熹說：“其為說實相表裡。
”《易經》與《中庸》，宋明學術界，公認為是兩部重要的經典，但最先把此兩書發揮出完整的系統，細密的條理者是周敦頤。
這怎能不叫後人尊奉他為宋學破暗的首出巨儒呢？ 敦頤的理論，并不重在純思辨的說明上，而更重在如何見之行為與實踐，所以他才極細密地指示出一套修養方法來。
這一種修養，也不是專為解決自己問題，專做一自了漢。
所以他說： 聖希天，賢希聖，士希賢。
伊尹、顔淵，大賢也。
志伊尹之所志，學顔子之所學。
顔子之學，似乎也偏重在心，但伊尹之志，則所志在人群。
這是敦頤所以為儒學之正宗，而非方外逃世可相比拟處。