第三章 佛法下
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空者，空無。
一切法從衆緣生，本無有各各獨立、各各固定的自性。
自性，猶言自體。
故說諸法本來空，無所有。
此乃前文所謂破相以顯性也。
顯，猶明也。
二義。
空不礙有。
龍樹以緣生義，明諸法無定性，即是空。
無定性一詞，若以今俗語譯之，當雲，一切物都沒有各各固定的自體。
物無定性，即是空。
佛家絕不以此種理論為不合邏輯。
惟由空義乃得成立一切物皆有，故曰空不礙有。
龍樹以為，反對空義，即是反對緣生義。
既反對緣生義，将有大過。
萬物無因緣，即無由生，不生即無滅。
不生不滅是無有為法，非大過而何？故反空者反緣生，終于滅有。
觀空者見緣生，并不拒萬有。
承認萬物從衆緣生，即繁然萬有，毋可拒絕也。
此龍樹以緣生義與空義結合為一之深意也。
參考中論觀四谛品。
有問：“空不礙有，與老氏有生于無之論，亦可通否？”答：佛老二家根柢截然不同，未可掍也。
已說二義，今當進入第三義。
第三義明法性空，亦雲性空。
今且不直談第三義，而先說前二義皆所以會入第三義之故。
初一義中，說諸法從衆緣生，無定性故，畢竟空。
所以破除法相，庶幾悟入法性耳。
法相，猶雲現象。
法性，猶雲萬法實體。
《觀法品》有曰：“諸法未入實相時，各各分别觀皆無有實，但衆緣合，故有。
”見《中論》第十八品，諸法雲雲者，言吾人未悟時，對于諸法祇迷執為各各獨立、各各固定的實物。
因此不能于諸法而悟入實相。
故雲諸法未入實相時也。
（實相，即法性之别名。
）當此之時未悟而求悟，祇有運用分析術，将諸法各各分别觀察，便見諸法皆無有實，但衆緣會合，才有法相現起耳。
結語雲：“但衆緣合，故有。
”正明其雖有而非實。
諸法不實故，應說諸法本來空。
法相破除，法性實相便顯。
顯者，顯現。
法性實相二名，今連合，作複詞用。
譬如雲霧消去，虛空相便現也。
此中相字，猶俗言相貌。
故《論》雲“見一切法從衆緣生則見法身”者，蓋言見緣生即見諸法畢竟空。
法相已破除，法身便顯耳。
此由第一義會入第三義。
第二義，明空不礙有。
如何會入第三義？第三義，是性空義。
二義中仍許一切法皆有，如何會入第三？不得無疑問。
今略言二故：初義，明因緣法是空。
恐聞者堕空見，妄計一切都空。
堕，猶陷也。
若雲一切皆空，即法性亦空。
此許有之故一也。
法相無定性，故說是空。
然空之為言，所以破人之迷執。
法相雖非實有，但世間極成故，世間共認為實有，曰極成。
不可說無。
且有世間法故，方有出世間法。
世間法不成，出世間法亦不得成。
《中論》力持此說，可參考。
此許有之故二也。
如上二故，所以第二義明空不礙有，以此會入第三義。
若無第二義，将堕一切都空之邪見，尚有法性可說乎？ 已說前之二義會入後三義，今當正談第三義。
第三義者，直明法性寂滅。
寂者，寂靜。
滅者，諸惑滅盡。
無為、無造、無生、如如不動、如如者，形容詞。
言其無變易也。
以上皆見《大般若經》。
無形無象、雖無形象而不是空無。
睹聞所不及、思惟亦不可，故名性空。
性字，作體字釋。
《中論》《觀如來品》雲：“如是性空中，思惟亦不可。
”如來者，無所從來之謂，本為法性之别稱。
然通常亦以如來為釋迦氏之号，則以釋迦能完成本性之德用，故推本以稱之耳。
《中論》談實相寂滅，不受諸見，亦甚有理趣。
實相者，法性之别名。
《觀法品》曰：“此中無法可取可舍故，名寂滅相。
”相，猶體也。
此中雲雲者，猶雲談到實相這裡，你若起執着之見，把他當作實有的物事來想，好像是可以取得的東西，你便錯誤。
實相不是一件物事，如何可取得？你若以無可取遂不信萬法有實相，即便舍棄之，而不複窮究他，這又是一種執着之見，祇變換方向而已。
實相法爾自存，（法爾，猶雲自然。
）不由你信之而始有，亦不由你棄之而便無。
不信而取之，是汝自迷，何可取着他？你不信而舍之，亦是你自迷，何可舍棄他？此言學人橫生取舍，畢竟于實相無幹犯。
實相不受你的幹犯。
譬如雲霧四塞而于虛空無幹犯，此實相所以恒寂滅也。
恒字注意。
不受諸見者，舉例而言。
人生日用之中，恒于一切物，起有、無、常、斷諸見。
或時求一物不得則以為無，求之而得則以為有。
仰視天，俯視地，則以為常住。
伐木為薪，灰燼無餘，則計為斷滅。
久之，則有、無、常、斷諸見，遂形成為析别事物之範疇。
因果、同異等等皆可準知。
故夫學人談萬法實相，亦本其析物之範疇應用于此，或計萬法有實相，或反之而以為無。
言無者固是邪見，實相所不受。
若計有者雖異邪見，卻亦妄增有見。
所以者何？實相本不無，何須更起有見，此亦實相所不受。
或計萬物有斷滅，實相應随物斷滅，是名斷見。
或說萬物有生滅，而萬物實相畢竟恒常。
是名常見。
今以常、斷二見比較。
斷見之論既承認萬物有實相，則不可說實相随物斷滅。
實相與一一物相，應有辨故。
問：“斷見誠迷妄，常見當不妄，佛說涅槃具常德故。
”涅槃，亦實相之别名。
見前。
答：實相法爾無斷，不容于彼更起常見。
彼，謂實相。
更起常見，是謂增益見，實相複不受。
增益見者，譬如見白色，默然親證，（親證者，見與白色渾然為一，不作是白非白等解。
）是為默識之境。
若複于白色上，更起一種分别，此是白，非青黃等。
是時即已參加主觀成份，如記憶與追求等等作用于白色上，是為增益見。
吾人若于萬法實相作有或無之想，作常或斷之想，都是以日常接觸實物時之所謂有無常斷等見，增加于實相上，故謂之增益見。
餘于此處，融會《中論》《觀涅槃》、《觀法》、《觀如來》等品而為說。
《涅槃品》本以實相寂滅，不受六十二種邪見，對當時外道流行之論，予以破斥。
今不用其文，聊舉有無常斷四見為例，以見其旨。
《法華經》曰：“究竟涅槃常寂滅相，終歸于空。
”此中相字，作體字釋。
言涅槃自體是寂滅的，前雲無為、無造、無生、無形無象是也。
空之為言，雖不謂是空無，然無為、無生，其異于虛空者，亦無幾何。
此其所以不受諸見，不受一切戲論也。
上來談空義有三。
般若宗之學說體系與其骨髓，可由此而窺見。
今當略評于後。
一、《釋迦》氏出家學道，首動厭離世間之想。
厭離，本《阿含經》。
釋在前。
此與厭世思想迥别。
厭世者祇是頹廢而已。
厭離則脫然超悟，有粉碎虛空、平沉大地之雄力。
然佛法之末流，究不足語此。
龍樹創辟大空學派于釋迦沒後六百年，其在學術思想方面之開展，固已超過釋迦甚遠。
然猶奉釋迦為大祖者，蓋其人生思想尚秉釋迦出世主旨，師承有自，弗忘其朔耳。
龍樹畢竟是出世思想，此須認定。
二、龍樹首以緣生論開演空義。
心物諸行皆待衆緣而生，曰緣生。
亦可雲，諸行互相為緣而生，曰緣生。
緣生之可以說為空者，以萬法從衆緣生，都無有實自體故也。
萬法，亦心物諸行之總稱。
殊不知龍樹之說仍有二過：一、不探萬法真源。
二、不可以萬法無自體，便說為空。
今先談第一過。
緣生論者從萬法互相關聯處着眼，遂說萬法是從衆緣生。
此乃祇窺表面，不究萬法真源。
譬如愚人臨海岸，睹衆漚翻騰不息，便謂衆漚是由彼此互相推動而起，其所見祇及此。
實則衆漚各各皆以大海水為其本身，易言之，大海水是衆漚真源。
而愚人終不深究乎是。
緣生論者确不窮源，餘在前文已說過。
龍樹之旨，雖欲以緣生明法相畢竟空，庶幾悟入實相。
與小乘不窮源者，似未可并論。
然複須知，因緣法是生滅法，實相是不生不滅法。
兩方互相異，為截然不可溝通之兩重世界。
《中論》《觀法品》雲：“諸法實相者，無生亦無滅。
”按諸法實相，猶言萬法之實體。
彼以不生不滅法，說為生滅法之實相，是乃名實不相應。
彼者，謂龍樹。
故知龍樹談緣生，畢竟不探萬法真源，其過不可掩也。
不生不滅法，何可說為生滅法之實相？而佛氏不悟者，因出世法自當要求不生不滅的實相。
雖理論上不可通，而彼亦不計也。
二、緣生法即是空，此說餘亦未敢苟同。
餘以為性、相本不二，性，猶體也。
相，猶用也。
繁然萬殊的法相都是大用流行之過程。
若祇從萬殊處着眼，不窮法相之源，盡可說一切法都是互相為緣而生，無有實自體，皆是空。
哲學家持關系論者，與佛家緣生論亦相近。
三十餘年前，羅素來吾國講演，餘稍聞其緒論，頗覺其宇宙觀未免太空洞、無生命。
若乃睹一切法，都無有各各獨立的實自體，亦雲無固定性。
而更深入觀察一切法之内缊，将見一切法雖繁然萬殊，而實為變動不居、流行不息、故故都捐、新新而起、“大生”、“廣生”、大有無盡之渾然全體。
若乃二字至此作一長句。
捐，猶舍去。
大生、廣生，均見《易大傳》，大有者，《易經》有《大有》一卦，贊宇宙萬象之盛也。
大空諸師見不及此，乃說一切法從衆緣生，無自體，即是空。
此乃于一切法，觀其表而莫察其缊，睹其分殊而不悟大全。
其空義失所據也。
龍樹說諸法從衆緣生，即是空。
而複慮及，将有一切都空之過，故又曰，空亦假說。
其持論之巧，即在以空義與緣生義結合為一。
由此大張其說，正由空義得以成有。
說見前文。
然而龍樹之失，終有不可掩者。
大空之學畢竟以空為主旨。
《大般若經》有偈雲：“一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。
”有為法即心物諸行，以從衆緣而生，故名有為法。
此偈，明緣生法雖有而不實，祇如夢、幻、泡、影、露、電等之有耳。
龍樹承之，故說緣生法即是空。
其宗主在《大經》确然彰着也。
後來大有猶承龍樹，亦皆以依他起法為幻有。
他，謂緣。
起，猶生也。
諸法依衆緣而起，故名依他起法，與言緣生法同義。
幻有者，雖有而不實，故說為幻有。
譬如幻術家變現某種物，本無實物，但幻現耳。
緣生法不實，故取幻為譬。
然則龍樹雖雲空不礙有，而彼所謂有者，乃如幻而不實。
餘不知幻有與空二詞含義，有幾許區别也。
餘以為宇宙萬化、萬變、萬物、萬事，真真實實、活活躍躍，宏富無竭。
人道盡心之能，用物之富，盛顯其位天地、育萬物之鴻業。
聖人所以贊大有，而不以有為幻也。
位天地雲雲，見《中庸》。
裁成天地之化育，使天地交泰，謂之位，萬物真正平等互助，達乎天下為公，群龍無首之盛，乃遂其育。
幻有之論，悖自然之理，廢斯人之能，不得不就正于吾儒。
《中論》雲：“見一切法從衆緣生則見法身。
”法身，即法性之别名。
見緣生者，見一切法相皆空也。
法相既空，則法性當然是空。
《大般若經》說真如、無為法，真如、無為法，皆法性之别名。
無生、無造，如焰、如夢。
焰者，崇山之下有大澤，朝陽初出，澤中濕氣上浮，俗稱陽焰，本非水也。
鹿遠望之以為水，奔而求飲。
《中論》說實相寂滅。
實相，亦法性别名。
由見法相空故，進而觀法性，必見性空。
相空則性自貧乏，不待言也。
詳玩大空之學，難免性、相都空之過。
縱雲其用意在破除執着，而一往破盡，還是着空之見。
佛書中用執字，有時連“着”字用，有時單用着字。
着，猶執也。
餘以為性、相問題，确是哲學上從來難獲解決之根本問題。
佛家言性相，猶餘言體用。
大有對此問題之解決，自昔服膺者衆矣，餘總覺其種種支離破碎。
大空深遠，而近于性、相皆空，餘更難印可。
平生遊乎佛家兩大之間，兩大者，大空、大有也。
卒歸乎自由參究。
遠取諸物，近取諸身，積測日久，忽然悟得體用不二。
自是觸發《大易》之蘊，乃知先聖早發之于古代。
從此研易以及《春秋》、《禮》、《樂》諸經，遺義偶存者。
沛然有六通四辟、小大精粗，其運無乎不在之樂。
餘之學自此有主而不可移矣。
于宇宙論中，悟得體用不二。
而推之人生論，則天人為一。
（天，謂本體，非天帝也。
克就吾人而言，則天者乃吾人之真性，不是超越吾人而獨在也。
故天人本來是一。
）無宗教之迷，無離群、遺世、絕物等等過失。
亦不至淪溺于物欲而喪其靈性生活，人生終不昧其性故。
推之治化論，則道器為一。
（器，謂物理世界。
道者，萬物之本體，故道器不二。
）裁成天地，曲成萬物，所以發皇器界（器界一詞，借用佛典。
）即所以恢弘大道也。
然或知器而不究其原，人生将唯以嗜欲利便之發舒為務，而忽視知性、存性之學。
則莊生所為呵惠子逐萬物而不返也。
（不返，謂不返求諸道。
）夫惟知道器為一，不舍器而求道，亦不至睹器而昧于其原。
如此方是本末不遺。
然今之言學術者，難與語斯義矣。
《易》《大傳》曰：“顯諸仁藏諸用。
”一言而發體用不二之缊，深遠極矣！顯仁者何？生生不息謂之仁，此太極之功用也。
太極，即宇宙本體之名。
同縣先儒萬澍辰《周易變通解》曰：“天道以仁為用者也。
”按天道者，本體之名，不可誤解為天帝。
通常以仁為心之德。
此中仁字，卻是廣義。
宇宙萬象渾是生生不息真機流行，即此名之為仁，此仁即是太極之功用也。
顯者，顯著。
言此生生不息的功用，即是太極顯著，所謂即體即用。
藏用者何？用，即上文所言生生不息的仁。
藏者，明太極非離其功用而獨在。
太極，即實體之名。
下文便直用實體一詞。
此義直是難說，祇好舉喻以明之。
在宇宙論中談體用。
體，即實體之省詞。
用者，功用，即心物萬象之目。
目，猶名也。
體用二名，相待而立。
假如說，有體而無用，則體便空洞無所有。
若爾，體之名何從立？假如說，有用而無體，則用乃無原而憑空突現。
如木無根而生，如水無源而流。
高空無可立基，而樓閣千萬重，居
空者，空無。
一切法從衆緣生，本無有各各獨立、各各固定的自性。
自性，猶言自體。
故說諸法本來空，無所有。
此乃前文所謂破相以顯性也。
顯，猶明也。
二義。
空不礙有。
龍樹以緣生義，明諸法無定性，即是空。
無定性一詞，若以今俗語譯之，當雲，一切物都沒有各各固定的自體。
物無定性，即是空。
佛家絕不以此種理論為不合邏輯。
惟由空義乃得成立一切物皆有，故曰空不礙有。
龍樹以為，反對空義，即是反對緣生義。
既反對緣生義，将有大過。
萬物無因緣，即無由生，不生即無滅。
不生不滅是無有為法，非大過而何？故反空者反緣生，終于滅有。
觀空者見緣生，并不拒萬有。
承認萬物從衆緣生，即繁然萬有，毋可拒絕也。
此龍樹以緣生義與空義結合為一之深意也。
參考中論觀四谛品。
有問：“空不礙有，與老氏有生于無之論，亦可通否？”答：佛老二家根柢截然不同，未可掍也。
已說二義，今當進入第三義。
第三義明法性空，亦雲性空。
今且不直談第三義，而先說前二義皆所以會入第三義之故。
初一義中，說諸法從衆緣生，無定性故，畢竟空。
所以破除法相，庶幾悟入法性耳。
法相，猶雲現象。
法性，猶雲萬法實體。
《觀法品》有曰：“諸法未入實相時，各各分别觀皆無有實，但衆緣合，故有。
”見《中論》第十八品，諸法雲雲者，言吾人未悟時，對于諸法祇迷執為各各獨立、各各固定的實物。
因此不能于諸法而悟入實相。
故雲諸法未入實相時也。
（實相，即法性之别名。
）當此之時未悟而求悟，祇有運用分析術，将諸法各各分别觀察，便見諸法皆無有實，但衆緣會合，才有法相現起耳。
結語雲：“但衆緣合，故有。
”正明其雖有而非實。
諸法不實故，應說諸法本來空。
法相破除，法性實相便顯。
顯者，顯現。
法性實相二名，今連合，作複詞用。
譬如雲霧消去，虛空相便現也。
此中相字，猶俗言相貌。
故《論》雲“見一切法從衆緣生則見法身”者，蓋言見緣生即見諸法畢竟空。
法相已破除，法身便顯耳。
此由第一義會入第三義。
第二義，明空不礙有。
如何會入第三義？第三義，是性空義。
二義中仍許一切法皆有，如何會入第三？不得無疑問。
今略言二故：初義，明因緣法是空。
恐聞者堕空見，妄計一切都空。
堕，猶陷也。
若雲一切皆空，即法性亦空。
此許有之故一也。
法相無定性，故說是空。
然空之為言，所以破人之迷執。
法相雖非實有，但世間極成故，世間共認為實有，曰極成。
不可說無。
且有世間法故，方有出世間法。
世間法不成，出世間法亦不得成。
《中論》力持此說，可參考。
此許有之故二也。
如上二故，所以第二義明空不礙有，以此會入第三義。
若無第二義，将堕一切都空之邪見，尚有法性可說乎？ 已說前之二義會入後三義，今當正談第三義。
第三義者，直明法性寂滅。
寂者，寂靜。
滅者，諸惑滅盡。
無為、無造、無生、如如不動、如如者，形容詞。
言其無變易也。
以上皆見《大般若經》。
無形無象、雖無形象而不是空無。
睹聞所不及、思惟亦不可，故名性空。
性字，作體字釋。
《中論》《觀如來品》雲：“如是性空中，思惟亦不可。
”如來者，無所從來之謂，本為法性之别稱。
然通常亦以如來為釋迦氏之号，則以釋迦能完成本性之德用，故推本以稱之耳。
《中論》談實相寂滅，不受諸見，亦甚有理趣。
實相者，法性之别名。
《觀法品》曰：“此中無法可取可舍故，名寂滅相。
”相，猶體也。
此中雲雲者，猶雲談到實相這裡，你若起執着之見，把他當作實有的物事來想，好像是可以取得的東西，你便錯誤。
實相不是一件物事，如何可取得？你若以無可取遂不信萬法有實相，即便舍棄之，而不複窮究他，這又是一種執着之見，祇變換方向而已。
實相法爾自存，（法爾，猶雲自然。
）不由你信之而始有，亦不由你棄之而便無。
不信而取之，是汝自迷，何可取着他？你不信而舍之，亦是你自迷，何可舍棄他？此言學人橫生取舍，畢竟于實相無幹犯。
實相不受你的幹犯。
譬如雲霧四塞而于虛空無幹犯，此實相所以恒寂滅也。
恒字注意。
不受諸見者，舉例而言。
人生日用之中，恒于一切物，起有、無、常、斷諸見。
或時求一物不得則以為無，求之而得則以為有。
仰視天，俯視地，則以為常住。
伐木為薪，灰燼無餘，則計為斷滅。
久之，則有、無、常、斷諸見，遂形成為析别事物之範疇。
因果、同異等等皆可準知。
故夫學人談萬法實相，亦本其析物之範疇應用于此，或計萬法有實相，或反之而以為無。
言無者固是邪見，實相所不受。
若計有者雖異邪見，卻亦妄增有見。
所以者何？實相本不無，何須更起有見，此亦實相所不受。
或計萬物有斷滅，實相應随物斷滅，是名斷見。
或說萬物有生滅，而萬物實相畢竟恒常。
是名常見。
今以常、斷二見比較。
斷見之論既承認萬物有實相，則不可說實相随物斷滅。
實相與一一物相，應有辨故。
問：“斷見誠迷妄，常見當不妄，佛說涅槃具常德故。
”涅槃，亦實相之别名。
見前。
答：實相法爾無斷，不容于彼更起常見。
彼，謂實相。
更起常見，是謂增益見，實相複不受。
增益見者，譬如見白色，默然親證，（親證者，見與白色渾然為一，不作是白非白等解。
）是為默識之境。
若複于白色上，更起一種分别，此是白，非青黃等。
是時即已參加主觀成份，如記憶與追求等等作用于白色上，是為增益見。
吾人若于萬法實相作有或無之想，作常或斷之想，都是以日常接觸實物時之所謂有無常斷等見，增加于實相上，故謂之增益見。
餘于此處，融會《中論》《觀涅槃》、《觀法》、《觀如來》等品而為說。
《涅槃品》本以實相寂滅，不受六十二種邪見，對當時外道流行之論，予以破斥。
今不用其文，聊舉有無常斷四見為例，以見其旨。
《法華經》曰：“究竟涅槃常寂滅相，終歸于空。
”此中相字，作體字釋。
言涅槃自體是寂滅的，前雲無為、無造、無生、無形無象是也。
空之為言，雖不謂是空無，然無為、無生，其異于虛空者，亦無幾何。
此其所以不受諸見，不受一切戲論也。
上來談空義有三。
般若宗之學說體系與其骨髓，可由此而窺見。
今當略評于後。
一、《釋迦》氏出家學道，首動厭離世間之想。
厭離，本《阿含經》。
釋在前。
此與厭世思想迥别。
厭世者祇是頹廢而已。
厭離則脫然超悟，有粉碎虛空、平沉大地之雄力。
然佛法之末流，究不足語此。
龍樹創辟大空學派于釋迦沒後六百年，其在學術思想方面之開展，固已超過釋迦甚遠。
然猶奉釋迦為大祖者，蓋其人生思想尚秉釋迦出世主旨，師承有自，弗忘其朔耳。
龍樹畢竟是出世思想，此須認定。
二、龍樹首以緣生論開演空義。
心物諸行皆待衆緣而生，曰緣生。
亦可雲，諸行互相為緣而生，曰緣生。
緣生之可以說為空者，以萬法從衆緣生，都無有實自體故也。
萬法，亦心物諸行之總稱。
殊不知龍樹之說仍有二過：一、不探萬法真源。
二、不可以萬法無自體，便說為空。
今先談第一過。
緣生論者從萬法互相關聯處着眼，遂說萬法是從衆緣生。
此乃祇窺表面，不究萬法真源。
譬如愚人臨海岸，睹衆漚翻騰不息，便謂衆漚是由彼此互相推動而起，其所見祇及此。
實則衆漚各各皆以大海水為其本身，易言之，大海水是衆漚真源。
而愚人終不深究乎是。
緣生論者确不窮源，餘在前文已說過。
龍樹之旨，雖欲以緣生明法相畢竟空，庶幾悟入實相。
與小乘不窮源者，似未可并論。
然複須知，因緣法是生滅法，實相是不生不滅法。
兩方互相異，為截然不可溝通之兩重世界。
《中論》《觀法品》雲：“諸法實相者，無生亦無滅。
”按諸法實相，猶言萬法之實體。
彼以不生不滅法，說為生滅法之實相，是乃名實不相應。
彼者，謂龍樹。
故知龍樹談緣生，畢竟不探萬法真源，其過不可掩也。
不生不滅法，何可說為生滅法之實相？而佛氏不悟者，因出世法自當要求不生不滅的實相。
雖理論上不可通，而彼亦不計也。
二、緣生法即是空，此說餘亦未敢苟同。
餘以為性、相本不二，性，猶體也。
相，猶用也。
繁然萬殊的法相都是大用流行之過程。
若祇從萬殊處着眼，不窮法相之源，盡可說一切法都是互相為緣而生，無有實自體，皆是空。
哲學家持關系論者，與佛家緣生論亦相近。
三十餘年前，羅素來吾國講演，餘稍聞其緒論，頗覺其宇宙觀未免太空洞、無生命。
若乃睹一切法，都無有各各獨立的實自體，亦雲無固定性。
而更深入觀察一切法之内缊，将見一切法雖繁然萬殊，而實為變動不居、流行不息、故故都捐、新新而起、“大生”、“廣生”、大有無盡之渾然全體。
若乃二字至此作一長句。
捐，猶舍去。
大生、廣生，均見《易大傳》，大有者，《易經》有《大有》一卦，贊宇宙萬象之盛也。
大空諸師見不及此，乃說一切法從衆緣生，無自體，即是空。
此乃于一切法，觀其表而莫察其缊，睹其分殊而不悟大全。
其空義失所據也。
龍樹說諸法從衆緣生，即是空。
而複慮及，将有一切都空之過，故又曰，空亦假說。
其持論之巧，即在以空義與緣生義結合為一。
由此大張其說，正由空義得以成有。
說見前文。
然而龍樹之失，終有不可掩者。
大空之學畢竟以空為主旨。
《大般若經》有偈雲：“一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。
”有為法即心物諸行，以從衆緣而生，故名有為法。
此偈，明緣生法雖有而不實，祇如夢、幻、泡、影、露、電等之有耳。
龍樹承之，故說緣生法即是空。
其宗主在《大經》确然彰着也。
後來大有猶承龍樹，亦皆以依他起法為幻有。
他，謂緣。
起，猶生也。
諸法依衆緣而起，故名依他起法，與言緣生法同義。
幻有者，雖有而不實，故說為幻有。
譬如幻術家變現某種物，本無實物，但幻現耳。
緣生法不實，故取幻為譬。
然則龍樹雖雲空不礙有，而彼所謂有者，乃如幻而不實。
餘不知幻有與空二詞含義，有幾許區别也。
餘以為宇宙萬化、萬變、萬物、萬事，真真實實、活活躍躍，宏富無竭。
人道盡心之能，用物之富，盛顯其位天地、育萬物之鴻業。
聖人所以贊大有，而不以有為幻也。
位天地雲雲，見《中庸》。
裁成天地之化育，使天地交泰，謂之位，萬物真正平等互助，達乎天下為公，群龍無首之盛，乃遂其育。
幻有之論，悖自然之理，廢斯人之能，不得不就正于吾儒。
《中論》雲：“見一切法從衆緣生則見法身。
”法身，即法性之别名。
見緣生者，見一切法相皆空也。
法相既空，則法性當然是空。
《大般若經》說真如、無為法，真如、無為法，皆法性之别名。
無生、無造，如焰、如夢。
焰者，崇山之下有大澤，朝陽初出，澤中濕氣上浮，俗稱陽焰，本非水也。
鹿遠望之以為水，奔而求飲。
《中論》說實相寂滅。
實相，亦法性别名。
由見法相空故，進而觀法性，必見性空。
相空則性自貧乏，不待言也。
詳玩大空之學，難免性、相都空之過。
縱雲其用意在破除執着，而一往破盡，還是着空之見。
佛書中用執字，有時連“着”字用，有時單用着字。
着，猶執也。
餘以為性、相問題，确是哲學上從來難獲解決之根本問題。
佛家言性相，猶餘言體用。
大有對此問題之解決，自昔服膺者衆矣，餘總覺其種種支離破碎。
大空深遠，而近于性、相皆空，餘更難印可。
平生遊乎佛家兩大之間，兩大者，大空、大有也。
卒歸乎自由參究。
遠取諸物，近取諸身，積測日久，忽然悟得體用不二。
自是觸發《大易》之蘊，乃知先聖早發之于古代。
從此研易以及《春秋》、《禮》、《樂》諸經，遺義偶存者。
沛然有六通四辟、小大精粗，其運無乎不在之樂。
餘之學自此有主而不可移矣。
于宇宙論中，悟得體用不二。
而推之人生論，則天人為一。
（天，謂本體，非天帝也。
克就吾人而言，則天者乃吾人之真性，不是超越吾人而獨在也。
故天人本來是一。
）無宗教之迷，無離群、遺世、絕物等等過失。
亦不至淪溺于物欲而喪其靈性生活，人生終不昧其性故。
推之治化論，則道器為一。
（器，謂物理世界。
道者，萬物之本體，故道器不二。
）裁成天地，曲成萬物，所以發皇器界（器界一詞，借用佛典。
）即所以恢弘大道也。
然或知器而不究其原，人生将唯以嗜欲利便之發舒為務，而忽視知性、存性之學。
則莊生所為呵惠子逐萬物而不返也。
（不返，謂不返求諸道。
）夫惟知道器為一，不舍器而求道，亦不至睹器而昧于其原。
如此方是本末不遺。
然今之言學術者，難與語斯義矣。
《易》《大傳》曰：“顯諸仁藏諸用。
”一言而發體用不二之缊，深遠極矣！顯仁者何？生生不息謂之仁，此太極之功用也。
太極，即宇宙本體之名。
同縣先儒萬澍辰《周易變通解》曰：“天道以仁為用者也。
”按天道者，本體之名，不可誤解為天帝。
通常以仁為心之德。
此中仁字，卻是廣義。
宇宙萬象渾是生生不息真機流行，即此名之為仁，此仁即是太極之功用也。
顯者，顯著。
言此生生不息的功用，即是太極顯著，所謂即體即用。
藏用者何？用，即上文所言生生不息的仁。
藏者，明太極非離其功用而獨在。
太極，即實體之名。
下文便直用實體一詞。
此義直是難說，祇好舉喻以明之。
在宇宙論中談體用。
體，即實體之省詞。
用者，功用，即心物萬象之目。
目，猶名也。
體用二名，相待而立。
假如說，有體而無用，則體便空洞無所有。
若爾，體之名何從立？假如說，有用而無體，則用乃無原而憑空突現。
如木無根而生，如水無源而流。
高空無可立基，而樓閣千萬重，居