第三章 佛法下

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因緣,生起後來青色。

    如此持論,未免太荒誕在。

     四曰,大有以八識聚,通名現行。

    聚,猶類也。

    世親等所謂八識并不是八個單純體,而是以每一個識皆為多數分子集合之一聚。

    如眼識,是由其心及各個心所集合為眼識一聚。

    耳識,亦由其心及各個心所集合為耳識一聚。

    鼻識、舌識乃至賴耶識皆然。

    餘謂世親一派将心剖割成碎片,又分别組合以成八聚。

    其為術可謂之破碎或解剖,而不能謂之分析。

    分析之術于條理萬端處,緻密察之功,不是以己意憑空剖割又拚合也。

    現者,顯著義。

    行者,遷流義。

    八識聚皆有象顯著,但不固定,卻是遷流不住,故通名現行。

    有問:“物有象,心無象。

    ”答:此難非理。

    汝心明明有覺知,汝可返而自察,雲何無象?豈必目睹手觸而後謂之象耶?八聚現行各各有種子,無量種子皆潛藏在賴耶識中。

    此其持說大略也。

    今核其說,直将宇宙劃分潛顯兩重世界,不謂之戲論得乎? 附識:世親等八識聚之論,最可怪者其以八個識分造物質世界。

    如眼識變色塵界,塵者,物質。

    耳識變聲塵界,乃至賴耶識變身軀及器界。

    器界見前文。

    此等空想之論,真可怪。

    中國人一向推崇之,尤可怪。

    餘從《大論》中及真谛諸譯,考見唯識論,别有一派。

    其談賴耶及種子多與世親派絕不同,談心及心所甚至談三性,皆與世親派無相似處。

    而其說頗有義味,多不背于理。

    玄奘不介紹此派而過分宣揚世親派,想彼遊印度時世親派正盛行耳。

     五曰、種子、真如是二重本體,有無量過。

    無着菩薩《攝論》廣破各宗宇宙論,此中宇宙論一詞是廣義,通本體與現象而言。

    而後揭出自家主張,即以賴耶識中種子為諸行之因。

    諸行,即心物諸法,亦泛稱萬法。

    其種子明明是萬法本原,而又說真如是萬法實體,如此則何可避免二重本體之嫌?是乃鑄九州鐵,不足成此大錯。

    大有之學肯定萬法實有,即不得不說明萬法所由起。

    其建立本有種為萬法初因,此在理論上誠不得不然。

    若于本有種外,不更添一重不生不滅之真如,豈不甚善。

    獨惜其神我之迷執未破,故趣向寂滅,終以不生不滅為歸宿耳。

     大空談體而廢用,卒緻性相皆空,由其有趣寂之情見在。

    超出生死海而趣入寂滅,故雲趣寂。

    滅者,諸惑滅盡。

    雖不謂本體亦滅,然祇是寂靜之體無有生化,其異于滅者幾何?大有繼大空而興,獨以破法相為未是。

    故創新緣生論,建立種子肯定法相,此其用意未可非,獨惜其理論不得圓成。

    如前舉敗缺五端,祇揭其大略耳,猶未及入細也。

     餘少時好探窮宇宙論,求之宋明儒無所得。

    求之道論老莊。

    喜其曠遠,而于思辨術,殊少引發。

    求之六經當時未能辨正竄亂,略覽《大易》爻象複莫達神旨。

    餘乃專治佛家大乘,曠觀空、有。

    曠者,心無所系。

    觀者,觀察。

    餘生而有人世之悲。

    年未弱冠,初讀《易傳》甫觸天道“鼓萬物而不與聖人同憂”之文,忽爾引生無限靈感,兜上心頭。

    後聞佛法,于大空之學投契最深,非無故也。

    然餘終以聖人裁成天地、輔相萬物與位天地、育萬物之洪論,為貞常至理、理之至極,曰至理。

    人道極則。

    則者,軌則。

    極者,贊其不可易也。

    故于《大般若經》之性相皆空,每疑其于真理不相應也。

    可覆玩前文。

    大有之學,反空而張有。

    餘嘉其大旨。

    然諸師逞臆構成一套宇宙論,種種支離,其能免于畫空之譏者鮮矣。

    俗稱群雁齊飛虛空,排成字畫。

    王船山詩有曰:“如鳥畫虛空,漫爾驚文章。

    ”蓋隐諷古今學者以空想持論,猶鳥憑空作畫而無實據也。

    餘從宇宙論之觀點,審核大空、大有,良久而莫能契。

    終乃近取諸身、遠取諸物,忽爾悟得體用不二。

    回憶《大易》乾坤之義,益歎先聖創明在昔,予初弗省。

    若非殚精空、有,疑而後通,困而後獲,何由達聖意乎?餘承認佛法遏逆、“大生”、“廣生”之洪流,為人類奇慧之産物,而實戾于至道。

    世有達者,當不以餘言為妄也。

     或有難言:“老氏以常道為本體之名,佛氏以真如為法性之目。

    目,猶名也。

    故知體是真常,用是變動不居。

    今公言體用不二,是乃即體即用、即用即體。

    然則以真常言體者,非欤?”答曰:餘以為,真常者言乎本體之德也。

    非虛妄故,曰真。

    不易其性故,曰常。

    譬如水可化汽或凝冰,而其濕性無改易。

    由此譬可悟本體恒守其剛健、至善等等德性而不易也。

    真常,克就本體之德而言,非以本體是超越乎變動不居之萬象而獨在,方謂真常。

    餘雖亦用真如一名,而取義則迥異其本。

    德字義訓,曰德者,得也。

    如言白瓶具白德,則以白者瓶之所以得成為白瓶也。

    今于本體而言真常乃至萬德,則真常等等德是乃本體之所以得成為宇宙本體者也。

    若無真常諸德,何可肇萬化、成萬物乎?德字含二義:曰德性,曰德用。

    本體之德性真常,德用無窮盡,故稱萬化根源。

    真常二德,乃統萬德而無不包。

    學者不究乎此,未可談本體也。

     本論從用識體,于大用流行而認識其體,譬之于衆漚騰躍而認識大海水。

    故說本體名能變,亦名功能。

    本論功能一名,與大有以種子名為功能者,截然不同義。

    蓋深鑒于大空之求體而廢用,用廢則體亦随空。

    破相以顯性,相破則性複不立。

    顯,猶明也。

    故闡明體用不二,彰大道以質來賢。

    人生厭離現實世界,而皈仰如如不動之寂滅世界,餘未知所安也。

    厭離一詞,本《阿含經》。

    釋迦以世間為生死海,厭之而求出離。

    本論持體用不二之原理,其體系不嚴而自嚴。

    凡百家衆說有當于理者,本論皆可容納。

    其弗近理者,亦自然拒絕,而莫能相通。

    餘糾大乘二宗之短,誠有所不得已,非敢妄立異也。

     大空之學,以空法相為樞要。

    樞要者,如中央主政之地,握四通八達之機者,曰樞要。

    空,猶言破。

    破盡一切相,即是一切相皆空無。

    故言空,而破之義已在其中;言破,而空之義亦在其中也。

    他處未注者,皆準知。

    大空之學,深遠至極。

    而空相之旨,乃其無量義中之樞要也。

    膚學之徒不深求空義,妄計諸菩薩所言空者,祇是純任主觀,以破除一切。

    餘謂大空諸哲之言空,蓋亦本于觀物析理而不無征。

    謂其純任主觀,實亦太過。

    諸菩薩之談空義也,析而言之有三:一曰,析物質至極微,而物相空。

    将物質析至極微,再析之則名曰鄰虛。

    鄰虛者,謂近于虛無也。

    至此則物相空矣。

    相者,相狀。

    下文諸相字,皆準知。

    二曰,析時間至刹那,則物相、心相俱空。

    過去、現在、未來等連續相,是謂時間相。

    東西南北等分布相,是謂空間相。

    心之可内自察也,以有連續相故。

    物之可識也,以有分布相故。

    析物至極微或鄰虛,已無空間分布相可言,何有物相可識乎?析時至刹那,則由現在一刹頃,回溯過去,固已刹刹滅盡;預測将來,亦複刹刹頓變,都不守故。

    如此便無時間連續相可言,何有心相可察乎?故說時空相破,即是物相、心相俱空。

    三曰,觀諸法謂心物諸行。

    凡衆緣會合,故生。

    足征諸法無有獨立的實自體,應說諸法本來空。

     如上所述,大空說諸法皆空,義證有三。

    其即物窮玄,讵容妄訾。

    理之至普遍而無不冒,至幽深而難窮者,謂之玄。

    如第一義,推測極微無有實質,命之曰鄰虛。

    破斥外道與小乘以極微為團圓之相。

    易言之,即不承認極微是小顆粒。

    此其觀物入微,微者,隐微。

    與儒家莫破質點之說,可相發明。

    《中庸》言:“小,天下莫能破。

    ”清季學人釋為莫破質點。

    其釋固是,而尚欠說明。

    小者,質之始凝也。

    質之始凝,元是生動活躍的物事,不可當作堅凝的物質來猜想。

    故曰莫能破。

    物質已堅固,可破為碎片,猶未成乎堅質,即莫能破也。

    大空學派不許極微有實質,與小莫能破義頗相通。

    世間共計一切物,都有固定性。

    固定性者,世間妄計萬物都有獨立的實自體也。

    諸菩薩析物至極微,複說極微無實質。

    于是萬物之固定性,悉剝落無餘。

    所謂物相空者,此也。

    大有諸師皆言極微無實,其義實本之大空學派。

     第二,刹那義。

    刹那生滅義,詳見明變章。

    可覆閱。

    餘每遇人不了斯義,橫生疑難。

    疑,不信也。

    難,相非也。

    殊不知萬物有二種生滅。

    見佛典。

    一者,一期生滅。

    從生至滅,經曆若幹時期,名為一期。

    如人從初受生以至百歲、命終,是謂一期生滅。

    又如案上白瓶從初造成,曆年二十毀壞無餘,亦是一期生滅。

    二者,刹那生滅。

    萬物皆變化密移,莫守其故。

    故,猶舊也。

    守其已成之形而不變,是為守舊。

    物性不如是。

    每一刹頃,才生即滅,都不暫停。

    刹者,刹那之省詞。

    易言之,每一刹頃頓起頓滅,是謂刹那生滅。

    不獨佛氏見及此,聖人作《易》聖人謂孔子。

    曰:“不疾而速,不行而至。

    ”固已創發刹那生滅義。

    每一刹是頓起頓滅,通多刹而言,則刹、刹,是新新而起。

    其速度至大不可測,然非如人之作動意欲,為猛疾之動也。

    故曰不疾而速。

    前刹物頓起頓滅,非有前物行至于後,然後刹物緊接前刹物而繼起,不曾中斷,俨若前物有力至後。

    故曰不行而至。

    莊子稱孔子語顔淵曰:吾終身與汝交一臂而失之。

    亦言萬物刹刹頓變,不可得而停也。

    參考《莊子》《田子方篇》。

    自肩至腕曰臂。

    失,猶喪也。

    孔子語顔淵曰,吾雖欲終身與汝執臂相守,而方交一臂之頃,則吾與汝之臂,早已喪其故形矣。

    萬物皆臂也,其可執而守之,使不失其故乎?佛氏說刹那适與聖言不相聞而遙合,豈不異哉! 問:“二種生滅,如何溝通?”答:萬物本無固定性,刹那刹那頓起頓滅,頓滅頓起。

    如是推遷,生生不已,推者,推動。

    遷者,遷移。

    刹、刹,皆是新新而起,無有故物停留,故曰遷。

    此萬物本性也。

    本性,謂萬物之本體,元是生生化化,無窮竭,無停滞也。

    而有一期生滅者,何耶?此設問也。

    為釋斯難,正告之曰:通多刹而言,後刹物緊接前刹物,相續而轉。

    轉有二義:一、後刹物繼前刹物而起。

    二、繼起必有改易乎前,如人自嬰孩迄幼童以往,瞬息變異故。

    頗似前刹物未嘗滅,祇随時增上新生機,得曆若幹時期而後滅。

    頗似二字,一氣貫至此。

    由是說有一期生滅。

    是乃世間所公認,亦無須駁。

    夫物,刹刹頓起頓滅,則過去已盡,言過去諸物都滅盡也。

    現在亦複不住。

    言現在一刹頃之物,亦才生即滅也。

    此中物字系虛用,乃通心物而俱目之。

    上文諸物字未及注,皆應準知。

    不謂物相心相俱空,何可得乎?此中物字乃物質之專名。

    世人惟不悟刹那生滅,故未能于物觀空耳。

    此中物字虛用,亦通心物而言。

     第三,緣生義。

    亦名緣起義。

    起,猶生也。

    萬法待衆緣而生。

    法者,心物諸行之通稱。

    四緣,攝一切緣,亦稱衆緣。

    如麥禾待麥種為因緣,水、土、陽光、空氣、人工等為助緣,方乃得生。

    諸緣若缺,便無麥禾。

    天地大物,亦非不待衆緣而得起也。

    乃至見聞覺知等等精神現象,皆未有無因緣而得生者,詳在經論。

    夫萬法由衆緣會合而始生,明明無實自體。

    萬法既無實自體,應說萬法本來空。

    此其持論于事實不無征,于邏輯亦無過,未容輕诋也。

    大空諸師談空,其義據雖有三,而實以緣生義為主要。

    此考諸四論而可知也。

    四論:《大智論》、《中論》、《百論》、《十二門論》。

     大空諸師談空之三義,已詳說如上。

    今當為公平之衡論。

    世人疑諸菩薩談空,純任主觀破除一切。

    菩薩,猶言正覺者。

    餘故辨明其非純任主觀,經文具在,可微。

    不當厚誣前哲。

    然諸菩薩談空三義,亦皆有過。

    如第一義,祇可對治世間迷執物質有固定性。

    世間日常習見一一物都具有固定性,如地唯是地、水唯是水,那有倏忽變異之物?此世間之惑也。

    般若家深察物性,知一切物本無固定的質。

    故直說物質是空,所以對治世間之迷也。

    對治者,如醫用藥對症而治之也。

    此詞,本佛典。

    般若家,謂大空諸師。

    但物質之固定性雖空,而物質畢竟不可說空,般若家乃弗辨也。

    《中庸》一書演《大易》之旨,說莫破質點,莫可破者,以其生生、躍動,不固定故耳。

    此為物質之特性。

    非必以凝然堅實之質,方名物質也。

    清人焦循、胡煦并稱《中庸》為演《易》之書。

    但《中庸》經漢人改竄,餘于《原儒》中曾言之。

    般若家以為物質無固定性,即物質本來空。

    此其說與《大易》極相反,蓋病在淪空,而猶挾偏見以觀物也。

     其第二義,以刹那滅,明物相、心相俱空。

    此與《大易》亦截然異旨。

    餘嘗言,佛典與《易經》同發明刹那生滅義,而有根本不可同者。

    佛氏見到刹那生滅,而通觀無量刹那之相續不已,惟是滅滅不住。

    不住者,言其毀滅之猛勢,無有停止也。

    《大易》見到刹那生滅,而通觀無量刹那之相續不已,惟是生生不測。

    不測者,言生生之德至盛,其滅故生新之神速,不可測其速度也。

    是故佛氏說刹那滅,言萬物于每一刹那才生即滅也,如初刹那頃才生即滅,次刹那亦然。

    乃至無量刹那皆然。

    故曰刹那滅。

    《大易》惟言生生。

    佛氏見為刹刹都是滅,聖人作易則說刹刹都是新生。

    《易》弗言滅者何?滅故所以生新。

    不滅則自無始有生,便守其故,無始,猶言太始。

    太始不可推其端,故曰無始。

    向後将無生新之機,卒歸于無生也。

    大化豈如是乎?夫刹刹不守其故,所以刹刹新新而生。

    以此見大化之充實、流行,不容已也。

    人道體天而成其人之能,天者,大化之名,非謂神帝。

    體,猶言實現。

    人道在實現大化之德用,成就人的勝能。

    《易大傳》曰“聖人成能”是也。

    改過遷善而不餒,富有日新而不竭,融小己于大體而遊無窮。

    大體一詞,見《孟子》。

    吾人能求仁、去私,渾然與天地萬物同體,即于有對而悟入無對。

    小己,有對,其生窮促。

    大體,無對,永無窮盡。

    奚其有取于滅而淪溺于空乎?