公羊春秋經傳驗推補證第一
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其稱弟何？據諸侯之子稱公子。
母弟稱弟，此與殺年夫稱弟皆是。
母兄稱兄。
如盜殺衛侯之兄輒是。
疏母弟母兄之説，三《傳》皆同。
《左傳》于同母尤多詳其母氏。
此二句舊《傳》文，《傳》引説弟，以及兄，因類推例義。
《公羊》例多皆如此。
秋，公伐邾婁。
邾婁近國，不諱兵事。
曹獨諱兵事者，曹爲上等、同姓，不諱則爲魯病；邾婁爲下等、異姓，可以言兵事也。
且以邾婁有兵事起曹亦有兵事，特《經》諱之不書耳。
冬，天王使凡伯來聘。
隱、桓不見南北國。
王東都洛陽亦在豫州，爲甸以内。
《經》以王統諸侯，以天統王。
董子「天爲萬物主」，又「爲天下主者天也」。
《經》以皇配天，帝爲天子，八王爲天王，二伯爲天吏。
《帝謨》「天命」「天討」，又雲「天工人其代之」，故天主爲羣經要義。
疏何以謂之二伯？皇服方千裡者九百，爲《春秋》九州者百；九州立二伯，如齊、晉者當得兩百人，故曰二伯也。
何以謂之八伯？合天下九百方千裡，如魯、衛者當得八百人，故曰八伯也。
合九《春秋》爲九九八十一，立一帝，天子爲帝，二大王爲二伯，八小王爲方伯；合天下立十帝，以十九九八十一州，立十帝、二十大二伯、八十大方伯，爲百一十人；再立一皇二帝八王，合爲一百二十一人。
如一百二十官合天子一百二十一。
戎伐凡伯于楚丘以歸。
周、祭皆周公之後。
以不世卿之義推之，則周、祭爲采邑，不必爲周公之後。
周已東遷，王臣仍舊采者，存西京，不以與秦也。
又，禮：天子三公九卿二十七大夫八十一元士。
戎如董子詭名詭實之例，本《傳》以貿戎爲晉，《穀梁》以此戎爲衛，此爲一見例。
《經》書戎，《傳》以爲戎，爲緣經立傳例。
衛遷楚丘，以楚丘之戎爲衛；諸侯不敢伐天子之使，以爲戎、狄則或有之，故辟衛稱戎。
一人而言伐，天子大夫受地視子、男寰内諸侯，故以國辭言之。
以歸，歸于衛。
以後晉滅伐人國多託之戎、狄。
戎曼子曰：「晉之師無役不從。
」晉師之内常有戎狄，善事則目晉，惡事則目戎狄。
如狄滅邢、狄滅衛，狄皆爲晉，非真戎狄也。
以諸侯伐天子之使，不可言，故託之于戎。
據《左傳》，楚丘之地實有戎，此注衛率戎以伐凡伯，故特目戎。
凡伯者何？據聘伐兼言，嫌其異。
天子疏職方之九州，所謂大共大球，大行人之九州，所謂小共小球。
地球開通，《海國圖志》以後，圖測甚詳，然但求記事，不必合于經旨。
今據《地形訓》，以《禹貢》之法推之，全球截長補短，以萬裡開方爲大九州，合侯、綏二服，以萬裡開方，故立《十五服輻員圖》；並據古今地志諸書，詳考五方人民、風俗、山水、貨産、貢篚，並其政事、教化，以爲《大禹貢》。
古書則取證于《山海經》、《河圖括地象》、《地形訓》諸書，今則取海外各志，畧仿諸史地志。
帝王政教，必先分州作貢，疆界既明，而後政教可施。
此大共之義也。
之大夫也。
《傳》：「人不若名注，名不若字，字不若子。
」伯字，例知爲大夫，氏采。
采，國辭，如蔡叔許叔之稱，天子大夫視子、男是也。
諸侯大夫氏，氏雖有采，不敢見，非天子所封也。
此聘也，凡有封邑，此出使在途。
其言伐之何？據一人不得言伐。
執之也。
卿行旅，從本非一人。
以伐始，以執終。
執之所謂匹夫之力。
則其言伐之何？興師動衆。
大之也。
凡伯爲寰内諸侯，執如伐其國而執。
疏《春秋》以天統王，以王統二伯，以二伯統諸侯。
尊二伯即尊天王，尊天王即尊天。
如今西人宗教信仰，自修以天爲主，政治專詳治人，無法天之義，二者專門名家，不相通假；經義則渾化政、教，合而爲一，不可區分。
《春秋》以天爲主，即西教宗旨，由一天以推三本，典章禮經由此而興；《論語》「務民之義」，「敬鬼神而遠之」，又曰「丘之禱久矣」，改宗教合并政教。
大約安上治民、移風易俗屬宗教者居多，司馬司空爲泰西政治學，《經》、《傳》則以宗教之旨主治之。
宗教若釋、回、祆，皆于政治外别立一宗，惟孔子政教合一，教即爲政，政亦無非教也。
西土倡言宗天，若能發《春秋》之義，政治亦主天，專務民義，不徒以祈禱爲事，則必有進境。
又，教主博愛近于仁，政主事理近于知，東方木氣德性仁，西方金氣德性怒，《詩》顛倒其説，東主怒，西主喜，中外有文、質之説，仁者見仁，知者見知，仁、知亦文、質。
曷爲大之？據執亦常事。
不與夷狄《海外》、《大荒》爲大夷狄，《地形訓》三十六民。
疏以戎爲衛，本爲不與諸侯之執王臣；因避言戎，則爲不與夷狄之執中國。
王者欲一乎天下，中外遐邇，莫敢抗違，故《春秋》進退諸侯謹嚴詳細，合乎中國也則中國之，近于夷狄也則夷狄之。
《穀梁》以此戎爲衛，是也。
《傳》與《左氏》以真夷狄説之者，乃順《經》立傳，非推《經》立義也。
三《傳》參差見例，異中見同。
此讀《春秋》之要領也。
之執中國也。
凡亦得爲國。
畿内九十三國，隱桓鄭、魯、宋、齊、陳、衛、蔡七大國，詳中國。
禮：六官同在甸服，爲中國。
疏董子《精華篇》：「《春秋》慎辭，謹于名倫等物者也。
是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。
有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌于相臣注之辭也。
是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。
」其地何？據執不地。
疏不地則不見戎之爲衛。
大之也。
言地則顯著注其事，以尊天王使人。
八年今之西人本爲墨學，久有定論。
《洪範》九疇即九州之法度，子家九流實即大九州治術。
如九疇之分方，故中國爲儒，西爲墨，南方名，北方法，道家皇輔，以陰陽居中。
此六家法六合，即《周禮》之六官、羲和之四嶽、隱桓所見甸服六國，魯宋二王後，如陰、陽，爲春、秋。
齊在東，正月，儒家；蔡在西，七月，墨家；陳在南，四月，名家；衛在北，十月，法家；鄭統六合，如年統四時，比于道家。
此隱桓六國六家之説。
至于莊以下言八伯，則加入四隅：東北農，東南縱橫，西南小説，西北雜家。
以九流治海外大九州，亦如《洪範》以九疇分繫九州。
疏《春秋》主義，《尚書》主仁，《詩》、《易》乃爲道德之學。
以義治家，以仁治國，以道德平天下，此一定之程式。
聖門惟德行科主道德，雖子貢猶有「性與天道不可得聞」之嘆。
秦漢以後，中國一隅道德無所施，故其説亦晦。
韓昌黎直以道德爲虛位，宋人不知道德爲平天下之要，乃就一身附會，直使道德流爲空疎無具、庸惡陋劣之八比。
近人譯西書亦喜言道德，如以道德、進化名書，其名美矣，乃謂有蠻野之道德，又有文明之道德，夫蠻野猶可言道德，則道德直禮讓之不如，皆原溺于宋儒之説。
道德不過如良善之變文，故必申明聖門德行科之宗旨與道家之實義。
道爲法天，惟皇一人得言之，苟非其人，道不虛行，並無所謂抱道在躬之説；德即《尚書》之三德九德，有極精美之材質而無流弊，方足爲德。
並無所謂有才無德、才德兼優之説。
當海禁未開，中國閉關自守，無所謂天下，即無所謂皇帝、道德。
先儒誤解道德，爲時勢所囿，不足爲諸儒咎。
《春秋》之學止于仁義，推《公羊》大一統乃爲道德專門之師説。
行遠自邇，升高自卑；地球中有一家一國未齊治者，均不得爲平天下。
《春秋》撥亂世反諸正，大地如禹九州者百，百國各奉一《春秋》以爲程式法度，純美無疵，而後徐議道德可也。
春，宋公、衛侯遇于垂。
垂，内邑。
《傳》曰：「遇者何？不期也。
一君出，一君要之也。
」《左傳》：「齊侯將平宋、衛，有會期，宋公以幣請于衛，請先期相見，衛侯許之，故遇于犬丘。
」疏如泰西小會同。
以公先侯，即《周禮·司儀》尊卑儀節之制。
三月，鄭伯使宛來歸邴。
邴，《左傳》經作「祊」。
巡守朝覲，政之大綱，所以安撫諸侯之要典。
天王不巡守，諸侯不朝覲，不可言，以易田起之。
疏《鄭世家》：鄭莊公怒周弗禮，與魯易祊田。
宛者何？據言使爲命，大夫宜氏。
鄭之微者也。
據不氏，爲微者。
疏《傳》據名不若氏爲説，故以爲微者，《穀梁》以名宛爲貶鄭伯。
按，言使則非微者可知，鄭伯使非其正，微宛即所以貶鄭伯。
二《傳》意義相同。
邴者何？鄭與魯境界不連，何能以其邑歸我，如齊人來歸田。
鄭二伯乃得慶黜閒田，鄭時爲卿士，故可歸，與齊、晉同。
湯沐湯沐邑方五十裡，從帝制加八倍，得四方百五十裡弱。
以五帝言之，各帝自有四嶽，隨所地而名之；《經》、《傳》從中國言者，爲繙譯例。
之邑也。
鄭有湯沐之邑者，隱、桓之世，鄭爲王朝卿士，以二伯屬之，故有湯沐之邑。
又，隱、桓治官府，甸以内六國比六官，鄭以伯殿之。
定、哀則秦統六國，爲二公二侯二子，外十二諸侯，合爲十九國。
此東西中外之分。
疏《王制》説，「方伯爲朝天子，皆有朝宿注之邑于天子之縣内。
」《異義》：「《公羊》説，諸侯朝天子，天子之郊皆有朝宿之邑；從泰山之下，皆有湯沐之邑。
」天子有事封禪爲大統皇帝之事。
中國言泰山，無西北南嶽。
《周禮》十二年一巡守。
事爲巡狩，祭言封禪。
于泰山，按，天子祭泰山即封禪之説，皇、帝法歲星，十二年巡守殷國，每至方嶽之下，有封禪之禮。
如《尚書·帝典》巡守四嶽是也。
皇、帝之四嶽包大地而言，《周書》之五土、《王居明堂禮注》之五極，即今五大洲。
考秦漢以來言封禪者皆在東嶽，而西南北三方無其文，蓋泰山爲中國之東嶽；以五土五極言，勾萌在東方，亦爲東嶽，餘三嶽皆不在中國，故封禪之説皆在泰山。
封禪爲皇、帝之重典，非王、伯所得言，齊桓以伯行封建，管子以品物難之而止。
蓋必天下一統，全球均入版圖，方能備遠物以行重典。
齊桓不能行，則秦皇漢武可知。
當時儒者所傳大統典禮，如《五帝運》封禪、銷鋒鏑、毀名城之類，專屬皇帝，其時中外不通，不知爲大一統而言，勉強推行于中國，以至流爲詬病。
皇、帝典章強行于中國，以緻事事齟齬。
以推全球，鬬角鈎心，如合符節。
不惟《周禮》、《詩》、《易》燦然明備，即讖緯、子書舊所稱怪誕迂謬宏大不經者，無不深切著明，千金一字。
又，考鄒衍爲齊學，所著《五帝運》等書即《公羊》、《齊詩》大一統之義。
所謂五運終始、九九八十一州，全爲《周禮》五土九畿師説。
《封禪書》言鄒子弟子以其書獻始皇，始皇推而行之，是始皇所行大統典禮全出齊學大一統之義，本《公羊》驗推之宗旨；當時不知爲聖人，專俟後聖，百世之下乃可見之行事。
蒙羊質以虎皮，所以見譏于後世。
今當中外一家之世，即當搜求異説，鈎沉繼絶，證明《公羊》大一統之義，以爲後來取法，方不負俟聖苦心。
當今中外交通，處士橫議，廢經之説一倡百和，非此不足以端中士之趨向，啓外人之宗仰。
果能表張絶學，可見施行，中外一心，同瞻美富，大同典要如日中天，太平世運庶幾旦暮遇之乎！疏董子《改制篇》：「《春秋》作新王之事，變周之制，當正黑統。
而殷、周爲王者之後，絀夏改號禹，謂之帝，録其後以小國，故曰絀夏存周，以《春秋》當新王。
不以杞侯注，弗同王者之後也。
稱子又稱伯何注？見殊之小國也。
黃帝之先諡，四帝之後諡，何也？曰：帝號必從五，帝代注首天之色，號至五而反。
周人之王，軒轅直首天皇號，故曰黃帝雲。
帝號尊而諡卑，故四帝後諡也。
帝，尊號也，録以小何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疎之義也。
故王者有不易者，有再而復者，有三而復者，有四而復者，有五而復者，有九而復者；明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者稱皇帝，天祐而子之，號稱天子。
故聖王生則稱天子，崩遷則存爲三王，絀滅則爲五帝，下至附庸，爲九皇，下極其爲民。
有一謂之三代，故雖絶地廟位注，祝牲猶列于郊號，宗于岱宗。
」諸侯寰内諸侯，二公、四卿、八大夫。
鄭時爲卿士，比于公。
皆從。
天子出，一公守，二公從。
鄭爲卿士從者。
疏《春秋》以天子巡狩東都，王城仍在雍州。
天子出，一公守，二公從，故見二公；一公出，一卿守，二卿從。
一公二卿，二公四卿，八大夫皆從。
巡狩之禮，推之元士，獨見石尚，如許男一見例。
因所見以求所不見，則尚有一公、五卿、十九大夫、六十五元士，在西京留守，不書；從者十六元士，隻一書石尚，則尚有十五元士不見也。
《春秋》以東都爲行在，因事以見二公、四卿、八大夫、一元士。
泰山考《詩》分陜而治，《尚書》四嶽之制度，考《禹貢》青徐二州，皆以岱爲界，明青州主東嶽，徐州附之；荊州見衡，以揚州附之；梁州見華，雍州附之；冀州見恒，兖州附之。
《周南》主東南二嶽，青、徐、荊、揚四州；《召南》主西北二嶽，梁、雍、冀、兖注四州。
《尚書》羲、和爲二伯，羲主東南，如周公；和主西北，如召公。
疏《尚書大傳》每嶽下貢兩伯之樂，則四嶽分巡，即《周禮》之「春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇」，每嶽下内則兩伯，外則十二牧之三邦朝焉。
天子内臣從王行在者則有鄭，故隱、桓鄭爲伯，以統二公四侯，比六官七政。
之下，《封禪》獨詳泰山。
以全球言，中國僅有東嶽，餘俱在海外。
疏《封禪》有七十二民之説。
按，九皇六十四民詳于董子，鄭注《周禮》引其説，賈疏以九皇在先，九皇之後爲六十四民，六十四民之後乃爲三皇；顛倒錯亂，毫無依據。
今據「皇矣上帝」、「上帝是皇」，以爲董子上推神農、黃帝爲九皇，即《詩經》師説。
因其上推，故稱上帝，上推則帝可爲皇，故曰「上帝是皇」。
舜爲天子，則帝嚳、堯爲二王，伏羲、神農、黃帝、少昊、顓頊爲五帝。
古之天、地、人爲三皇，《月令》五帝始于太昊，是據舜言之也；夏則堯、舜爲二王，上推伏羲爲九皇之四；殷則舜、禹爲二王，上推神農爲九皇之五；周則夏、殷爲二王，上推黃帝爲九皇之六；以《魯頌》繼《周》則殷、周爲二王，上推少昊爲九皇之七；以《商頌》繼《魯》，則周、魯爲二王，上推顓頊爲九皇之八；以新周繼《商頌》，以魯、商爲二王後，以堯、舜、禹、湯、文武爲五帝，上推帝嚳爲九皇之九。
是九皇由《周頌》起例，古三皇合上推五帝及帝嚳爲九皇。
堯、舜、夏殷周三代皆可爲帝，故《五帝德》以禹爲帝，《易》「帝乙歸妹」以商爲帝，凡過二代者皆爲帝，過七代皆爲上帝、爲皇。
以皇臣帝，如帝嚳上推爲九皇，而其子帝摯、帝堯皆爲帝。
以帝臣王，如堯、舜，夏殷周三代之祖禹、稷、契爲之臣。
是上帝與帝、帝與王有先後之分，即有君臣之别。
董説爲《詩》專例，自古義湮失，人多斥爲異聞，故專著一書，採經證、搜古説，千年墜緒，一旦昭明。
好學深思之士，必有所取也。
諸侯内諸侯從行者，外諸侯不在此例。
外諸侯朝，則京師有朝宿邑，即下許田，所以相易也。
皆有湯沐之邑焉。
公卿以下皆有。
疏方伯閒田，二伯得進退之。
諸侯之有功者，取于閒田以祿之；有罪者則削地，歸之閒田。
魯邑進退皆以田言之，以邑不可言，乃言田。
故《春秋》一切不軌之事皆諱不言，所謂「撥亂世反諸正」。
庚寅，我入邴。
此專責魯受地也。
時鄭以不祭泰山無用之邴歸魯，尚無易祊明説。
後數年鄭入許，乃從魯假近許朝宿閒田。
魯助鄭取許，皆原于此。
故以易許田主之。
疏《穀梁》因此以見天子不巡守，諸侯不朝覲，《春秋》爲尊者諱，爲親者諱，不可言實事，乃言「歸邴」「入邴」以起之。
其言入何？據言歸不言入。
難也。
與取對文，取易入難。
疏《穀梁》：「入者，内弗受也。
」其日何？據取邑不日。
疏日入者爲國辭，所以重之。
《穀梁》：「滅中國日，卑國月，微國時。
」日者，以爲大國大天子之地，所以日入。
難也。
小事日之者，以日見意。
辭不加褒貶，則假時、月以起之。
疏《春秋》以日、月、時爲例。
按，日、月、時乃《春秋》諸例之一門，本非宏艱巨難，必待專作一書以明之。
惟自何君已多誤解，注解雖繁，不能得其義例之所在。
近代説解尤繁，竟以爲全《經》之總例，分表立説，學者老死不能通此一例，則《春秋》不將爲梵書神祝乎！淺者因其難通不易卒業，即勉強求通，仍屬支離，不足爲典要，遂創爲無例之説。
或雲據赴告而書，或雲不可以日、月計，或雲書之以志遠近。
相激而成，無怪其然。
昔著《有無月例》一條，以重書日，輕書時，大事日，時則爲變，小事時，日則爲變，固數言可了，特《穀梁》有「卑國月」一條；三等諸侯之葬禮，宋多日，方伯多月，小國多時；楚卒皆日，吳卒皆月，附庸卒多時。
國有三等之分，故月亦有爲例之時，非是則不入例矣。
考歷來説此例，皆以爲變多正少，是一巨誤；故此表以多者爲正，少者爲變，即多少以明正變一定之理。
又，近來作表全列經文，遂若無條不有此例，易緻炫惑，故此篇名目前後一依《比事表》，特不全列經文。
故有正無變全不列經，但存虛目，正多變少者，但列變例之條，必事目轇轕、等級難分者，始全列經交。
故所説之條甚少。
别立《不爲例表》，凡非人、事者，如日食以文自分，星異災變不可不以日月計，與志日、月以與他事相起者，不過數十條。
雖以人、事正日無變，正時無變，日有變正多，時有變正多，與月正、月變，災異工注作多不可以日月計者不以爲例，與日月以志災。
書分爲五卷，實則不過四十頁，事少易明，故旬日可通。
非老宿猶不能解之事，惟其得力全在比事之舍取，門目分張，故每鈔一門，其藳至數十易，其得力之功别有所在。
欲通此例者，固在熟《比事》之後也。
其言我何？我與人對。
言我者，非獨我也，因初來歸但曰「入邴」，鄭易不可知，故言我。
本爲鄭邑。
疏一人不得言我，有他人相對乃得言我。
故曰非獨我。
齊亦欲之。
據下「公會齊侯于邴」。
按，此以許田相易，既有歸邴明文，齊不能捝託于齊之辭。
疏《經》不見魯字，以我代之。
與不見周字，代以王字同。
夏，六月，己亥，蔡侯考父卒。
《穀梁》曰：「諸侯日卒，正也。
」按，蔡卒初記文詳，爲同盟也，後篤從楚，乃狄之，不純用中國禮。
《蔡世家》：「三十五年，宣侯卒，子桓侯封人立。
」 辛亥注，宿男卒。
小國不日，日者明不卒，一見以起例也。
《春秋》以十八國立綱，惟記十八國卒，魯史則來赴者皆卒，約百國。
《春秋》削之，使不一卒，則疑惟十八國赴，筆削之例不顯，故《春秋》有書卒者或不書卒，有不書卒者或書卒。
疏宿男之不卒有三，《春秋》初不記小國卒，小國初卒不日，非與《春秋》相終始國不卒。
宿早亡，不卒而卒，以明削例。
凡一見之事不當與正例同屬比。
舊説卒葬例者雜宿男于十八國中，故亂不可得而理。
秋，七月，庚午，宋公、齊侯、衛侯盟于瓦屋。
隱、桓内二公四侯，此一公二侯，爲中分之半，東齊北衛，以宋公統之。
此諸侯參盟之始。
宋敘齊上者，以公統侯也。
王者之後稱公，以公臨方伯，故得敘上。
參盟何爲託始乎此？《春秋》之始也。
大國言宋、齊，同姓之國言衛，此舉親貴之大例。
《春秋》凡舉以見例者，多目三國也。
此爲始，如媵女言齊、晉、衛，胥命言齊、衛是也。
疏日者謹參盟之始。
春秋諸侯如今泰西，各以強力相雄長，名號尊卑無典要之可言，《春秋》立制，乃以公、侯、伯、子、男五長名號分隸。
無典制則爲弱肉強食，有典制則爲尊卑統屬，以禮相命。
八月，葬蔡宣公。
此蔡書葬之始。
不及時而葬，渴葬也。
疏《詩》、《易》平天下，《春秋》專于治國中包齊家、修身。
《大學》「欲平天下者先治其國，欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身」，皇帝爲天下，《春秋》之王爲國，諸侯爲家，卿大夫爲身。
皇帝欲平天下，必先自王者先自治其國始；王者欲治其國，必先自諸侯自齊其家始；諸侯欲齊其家，必先自卿大夫之自修身始。
《孝經》天子不能保天下、諸侯不能保其國、大夫不能保其家、士庶人不能保其身，皆爲不孝。
《春秋》記天王諸侯之崩葬，與滅、亡、弑、奔相起；大夫之卒，與殺、刺、奔、亡相起。
諸侯記葬，雖有諡法美惡，然皆爲有臣子辭，得保其宗廟，傳之子孫，此爲齊家之大者。
大夫記卒，得保首領，終于牖戶，不失祿位，與殺其身失其位者不同，爲修身之大者。
故天王、諸侯得記崩、葬，大夫得記卒，實爲能保其國、家與身。
諸侯必先敬大臣，體羣臣，而後家齊；天王必先諸侯各保其社稷，而後國治；皇帝必先諸王各保其國，而後天下平。
《大學》言「自天子以至于庶人，壹是皆以修身爲本」，然卿大夫士專主修身，諸侯專主齊家，王者專主治國，皇帝專主平天下。
皇帝以天下爲家、中國爲身。
故修身齊家即《春秋》諸侯卿大夫之事，非天子自修其身，自治其國。
卒何以名據卒稱爵名。
而葬不名？稱公，爲臣子辭。
卒從正，卒當赴告天子。
君前臣名，正君臣之義，名爲正辭。
疏《穀梁》以卒爲先舉諸侯而後言卒爲舉上。
薨、卒爲人生終事，臨死不亂，事死以禮。
《曲禮》諸侯不生名，記卒則名之。
而葬從主人。
主人謂其臣子，葬屬臣子事。
諸侯得尊于封内，故葬稱公，此爲臣子之辭。
疏《穀梁》先言葬而後舉公爲舉下。
《經》無臣子則不書葬、賊不討不書葬是也。
卒何以日而葬不日？據内薨、葬皆日，並及日中日下昃。
諸侯五月而葬，大夫三月而葬，葬不能以日計，故不日也。
不日者，借月而言，五月爲葬期，不必言日，故葬以月爲正例。
大國加日，重之；小國時，輕之。
又，方伯以上從諸侯，五月葬；子、男視天子大夫，三月葬。
疏日月爲例，皆謂人事，日月無取義者，其中有同有異。
如卒葬朝聘，事同一律，以别有取義不可見，故假日月以示區别。
又，《凡例》以多者爲正，少者爲變，先定正例，然後變例可言。
舊説不分多少，每以正爲變、以變爲正，其誤不可究詰。
今既分明正變，其事易明。
卒赴赴則必具日、月，故方伯以日卒爲正。
疏《左傳》每據赴告立説，《傳》亦主之，謂《經》託方伯同盟，故赴則有名與日；然則無名與日，則以爲不在赴例矣。
而葬不告。
方伯以月葬爲正例。
五月而葬，以月決者不以日。
疏泰西喪葬用墨法，無典禮，又不用諡，當由經制改良。
九月，辛卯，公及莒人盟于包來。
魯四鄰：齊西、北，莒東，邾婁南，故三國伐我四鄙。
隱、桓以七大國治甸服，八小國託于八方伯，公及邾婁莒盟，如公與外諸侯盟。
公下及，以内及外，所謂内本國而外諸夏。
《春秋》言「及」者八十餘見，不外内及外、大及小、尊及卑、主及客、男及女而已。
疏《周禮》：「司約掌邦國及萬民之約劑。
治神之約爲上，治民之約次之，治地之約次之，治功之約次之，治器之約次之，治摯之約次之。
凡大約劑書于宗彜，小約劑書于丹圖。
若有訟者，則珥而辟藏，其不信者，服墨刑。
若大亂，則六官辟藏，其不信者殺。
司盟掌盟載之灋，凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載，及其禮儀注，北面詔明神。
既盟，則貳之，盟萬注民之犯命者，詛其不信者亦如之。
凡民之有約劑者，其貳在同盟，有獄訟者，則使之盟詛。
凡盟詛，各以其地域之衆庶共其牲而緻焉。
既盟，則爲司盟共祈酒脯。
」 公曷爲與微者盟？據公不與大國大夫盟。
稱人《春秋》爲仕宦學，士以上爲人。
如王人、小國大夫稱人。
凡未在官，不入官之農、工、商、賈，《經》所不計。
故由王以至士，凡有治人之責者，其法皆具于《春秋》。
疏《左傳》「天有十日，人有十等」，統括中外人類，别其貴賤等級，由聖人以至匹夫匹婦，不過十等而止。
除至尊之皇、帝，王以下所有八等皆統于《春秋》。
大統之學專詳皇、帝，由王以下，所有國、家、身、王、公、侯、卿大夫及庶人、皂隸、輿臺之事，統詳于《春秋》。
《孝經》與《大學》皆言由天子以至庶人各有天下國家身心之責。
皇、帝之學詳于《書》，而注自王以下一統于《春秋》，故太史公謂有國有家有身者皆不可以不知《春秋》。
《經》書二百四十年天王之得失褒貶，以爲王者法戒；諸侯除常敘十八國外，所有榮慶及滅亡奔走、不得保其社稷首領，以爲諸侯法戒；王臣二公四卿八大夫以外皆通佐，列國大夫由大國次國小國比于天子之卿大夫元士，庶人之在官，詳其善惡得失，以爲法戒。
故由王、公、卿大夫、士與二伯、方伯、卒正、連帥、屬長，下及附庸、臣工，由九錫九命注下至一錫一命，與夫君臣父子夫婦朋友昆弟長幼之得失法戒，亦莫不具于《春秋》。
「獲麐」《傳》曰：「何以終于哀十四年？曰：備矣。
」蓋由王者以至庶人，朝綱國典，下至一言一行，正鵠昭然，敗覆之蹤跡深切著明，足以爲世炯戒。
人類無不統，政事無不包，得喪禍福昭然如目睹身受。
故除蒙學、工藝、實業外，皆當讀《春秋》；凡入仕宦、小學，無人無事不見于《春秋》，故《春秋》爲六經之始基，人事之圍範，言仕宦者所當服膺謹守，以爲程式。
故曰：有國有家有身及爲人君、父、臣、子者，皆不可不知《春秋》也。
則從，不疑也。
此莒子稱人，貶之。
以人爲衆辭，可以言公及人。
《穀梁》：可以言人，不可以言公及大夫。
螟。
《春秋》記災爲王伯學，專以譏備災之道不謹；若有備，雖有，不成災。
王、伯之功止此，若夫皇、帝，旋乾轉坤，下降上騰，故就一禹州兼見大地物産節候風俗。
考《周禮》荒政、五土十二風，《經》災悉在其中，異亦在其中。
疏《公羊》善讖。
大統師説皆出于緯，六藝皆有緯，《班志》之所謂微；魏氏以「古微」自名其《詩》説，而實未盡其義。
六經以疆域廣狹言之，莫小于《春秋》，莫大于《詩》、《易》。
《春秋》就禹州分中外，《書》則以三萬裡爲皇；至于《詩》、《易》，則合五天下地球言之。
《詩》爲空言，荀雲「不切」。
《中庸》雲「無徵不信」，鄒子之説，古今以爲荒唐，使《詩》亦深切言之，則言無徵驗，豈不與談天同譏？故託興比物，意在言表，至于今日，其實乃明包括六合，總統覆載，固莫備于斯。
而其推行握要，則不外于《春秋》與《書》交相爲用。
五洲亦如九州，將來大一統，合要荒爲大五服。
此《詩》所以爲言志、《春秋》所以爲行事之舊義也。
以四始之例言之，木始爲東帝，火始爲赤帝，金始爲少昊，水始爲顓頊，所謂改正革命者，即《羔》、《緇》之革，「敝又改爲」也。
故喜怒哀樂，緯皆託之律呂聲音，不指人事；而十二《國風》，緯配以十二月，律呂必如此而分之。
又以周、邵、邶三國居中，所謂貪狼廉貞、好惡喜怒，亦分四方五帝。
螟，食苗心，隱、桓初治甸服，故初記三螟，後乃記十二。
冬，十有二月，無駭卒。
此公孫無駭也，父字展。
卒不氏，以明請族之禮。
蓋氏族必由君命，公孫之子以王父字爲氏，雖有定例，然當公孫卒，必請氏；亦如君卒世子立，正也，然必有還圭之禮，以受命于天子。
疏西人尊一本，姓氏之事不詳。
《喪服傳》：「野人知有母而不知有父，都人士則知尊祖矣。
」可見春秋時中國亦如今之泰西，人人自以爲天子，一視平等，無尊祖敬宗之義。
聖人以天子專屬帝王，公卿以下收族敬宗，乃詳姓氏之學。
所謂黃帝子孫，皆由後世推之。
《穀梁》：「孤陰不生，獨陽不生，獨天不生，必三合焉然後生。
故曰天之子也可，母之子也可。
尊者取尊稱焉，卑者取卑稱焉。
」董子亦有其説。
可知古來中國亦如泰西，不知譜牒。
此展無駭也，其子氏展，《傳》追繫之，如蕩伯姬。
何以不氏？此不氏爲請族，前二年「何以不氏」。
彄不氏者，則如公孫。
疾始滅也，前名爲始滅，此挈爲請族。
故終其身不氏。
見二事，始滅、終不請族，故皆不氏。
非因疾滅終身不氏。
疏《穀梁》以爲隱不爵大夫，又曰貶之，與《傳》小異。
《經》無明文，各以己意説之。
九年見當時世界進步，無論工藝各有進步，即學術亦當更新。
故舊日考據之支離、理學之空疏，皆須改良進步。
大統之學以道家爲主，兼采中西之儒墨、南北之名法，舊日儒學言心言性、高談陰陽五行天道變化者，羣歸入道家，道爲治天下之大本。
司馬談「六家要旨」論道家雲：「使人精神專一，動合無形，贍足萬物。
其爲術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。
指約而易操，事少而功多。
儒者則不然，以爲人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨，如此則主勞而臣逸。
至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。
夫神大用則竭，形大勞則敝；形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。
夫陰陽四時八位十二度二十四節，各有教令。
順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也。
故曰使注人拘而多畏。
夫春生夏長、秋收冬藏，此天地之經也；弗順則無以爲天下綱紀。
故曰四時之大順，不可失也。
」又雲：「道家無爲而無不爲，其實易行，其辭難知，其術以虛無爲本，以因循爲用。
無成勢，無常形，故能救萬物之情；不爲物先，不爲物後，故能爲萬物之主。
有法無法，因時爲業，有度無度，因物與合。
故曰聖人不朽，時變是守。
虛者，道之常也。
因者，君之綱也。
羣臣並至，使各自明也。
其實中其聲者，謂之端；實不中其聲者，謂之窾。
窾言不聽，姦乃不生，賢不肖自分，黑白乃形，在所欲用耳，何事不成。
乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。
凡人所生者神也，所託者形也。
神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死，死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。
由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。
不先定其神，而曰我有以治天下也，其何由哉！」此即《公羊》大一統之師説。
疏泰西言大同之學者著有專書數十種，大抵皆出于教宗，本于墨子兼愛，與張子《西銘》之旨相同，推博愛之指歸，固有天下一家、中國一人識量。
然《大學》格緻之要首在知本末，天下之平由于國治，國治由于家齊，其中遠近高卑、層累曲折，事故甚繁，初非一級可升；如西人格緻詳于名物，爲經傳童蒙初功，所謂多識鳥獸草木之名，屬在技藝，爲《春秋》記異一門始階，不關平治，説者乃以格緻爲大同指歸，難矣！泰西國度正當童稚，銳意善進。
其言大同，乃主尊敬注，無論學術政事，皆以争勝爲進步之本。
不知皇、帝專務化争、賢賢、親親、樂樂、利利，各適願無争，性情嗜好、寒暑陰陽，各得其平，美惡賢愚，渾然相化。
以求争與無争較，不可以道裡計。
亂世何遂言大同？以教化言，父子之親、君臣之義、婚姻之禮、喪紀之儀未能修明，各國朋黨社會，弑君殺相，較春秋繁多；諸國稱雄，志在并吞，鑄兵造船，求工殺人之具；分争戰伐，頗近戰國，何以遂言大統？且天下平自國始，各國奉一《春秋》爲指歸，譏貶誅絶之事不見于史，褒獎稱許者比戶可封，大德役小德，大賢役小賢，化兵戈、講禮讓、重道德、後利權，而後可言太平。
《春秋》爲治國之事，《詩》、《易》乃爲平天下之學，先以《春秋》自治其國，有神聖出，就《詩》、《易》所言心摩力追，而後可以言太平大一統。
按，《傳》與《春秋》言大一統，與西人就今亂世言大同相合。
春，天王使南季來聘。
《異義》「《公羊》説天子不下聘」，《左傳》言下聘，《周禮》有下聘明文，今訂爲方伯以上得下聘，從《左氏》，卒正以下不下聘，從《公羊》。
考《經》于魯來朝之國有聘，下至連帥亦有聘，則聘下行二等，有明文可證。
故天王亦于二伯、方伯有聘禮。
《穀梁》：「南氏，姓也。
季，字也。
聘，問也。
聘諸侯，非正也。
」與博士説同。
疏小大往來爲平治要術，《大戴·朝事》篇詳矣。
朝聘文事，所以化幹戈，不用兵戰而治平者，朝覲會同之道得也。
此言南季，《詩》有南仲，舊説牽混，亦如祭仲、祭叔；不知《詩》人、物皆指下俟，不過借古繙譯，《論語》所謂告往知來，《詩》中絶無一真古人。
故《藝文志》以序説《詩》之采《春秋》、録時事爲非其本義。
如南仲，《詩》以爲後之南伯，與方叔同爲方伯；如「張仲孝友」即張大南仲之孝友，後儒又誤張仲爲一人姓字。
三月，癸酉，大雨，震電。
赤道下雨水最深，電氣最重。
此于赤道下則爲常事，周年如此，無冬夏。
疏陰陽節候爲皇帝之學，《春秋》人事爲王伯，天行則爲皇帝。
若拘墟，則不知大地中時節不同，有十二月之異。
何以書？内地之冷煖悉由外州吹噓，八日之間，氣候迥殊。
且先煖後寒，此吹律回陽之義。
調劑黑、赤，爲皇帝功用。
記異也。
今正月，不應大雨、震電，于《經》爲異。
何異爾？早雷大雨亦時有。
不時也。
爲下八日大雪書「庚辰大雨雪」，可不書大雨震電。
疏《尚書緯·考靈曜》：「氣在春紀，可以觀農，勿斬伐。
佩蒼璧、乘蒼馬以出遊，發令于外。
春行仁政，順天之常，以安國家。
如是則歲星得度，五穀注孳矣。
政失于春，歲星滿偃，不居其常。
氣在初夏，其紀熒惑，是謂發氣之揚。
可以毀銷金銅，與氣同光。
使民備火，皆清室堂注，是謂敬天之明。
必勿行武，與季夏相輔。
是夏之時衣赤，與季夏同期，如是則熒惑順行，甘雨時矣。
政失于夏，則熒惑逆行。
氣在于季夏，其紀填星，是謂大靜，無立兵，立兵命曰犯命。
奪人一畝，償以千裡，殺人不當，償以長子。
不可起土功，是謂犯天之常，滅德之光。
可以居正殿安處，舉有道之人，與之處國人，以順式時利，以布大德、修禮義，不可以行武事。
可以赦罪人，與德相應，其禮衣黃，是謂順陰陽，奉天之常也。
如是，則填星注得度，其地無菑。
秋紀太白，是謂大武用時，治兵得功，秋政不失，人民昌，白經天，水決江。
氣在于冬，其紀辰星，是謂陰明。
冬政不失，少疾喪。
政失于冬，辰星不効其鄉。
五政不失，五穀稚熟，日月光明。
五政俱失，五星色冥，年穀不登。
」按，釋順天布善政爲五星順度，幹犯時令則爲大白經天、熒惑注逆行。
以人事爲天變，天變即由政事而言，此《經》託異本義。
惜漢師少所發明，今特本之立説。
庚辰，大雨雪。
《穀梁》：「八日之間再有大變，陰陽錯行，故謹而日之也。
」居黃道之間，南風則暑，北風則寒；陰陽錯行，非本地氣，乃赤黑二道風力所改易。
故廣、閩間一日能備四時節令。
疏《經》、《傳》日月例：凡記異災、時令、節候久暫，以日、月記事，非日、月不顯者，通不在例内。
惟人事可無日、月。
同事而日、月互異乃爲例。
何以書？黑道下積冰不消半年，晝夜長以五十餘日。
大雪，黑道之常。
記異也。
《左傳》：「時失也。
凡雨自三日以往爲霖，平地尺爲大雪。
」何異爾？寅月雪，常事。
俶甚也。
《考異郵》：庚辰大雨雪，深七尺。
讖緯爲俟後之作。
齊學傳大統，多主讖緯，故鄭君曰：《公羊》善于讖緯，多《春秋》義例。
讖爲皇帝專書。
疏當命一人全據緯侯以説《春秋》，不用别家，專心緻志，鈎沉繼絶，當有無數新義彰于世。
董子詳言陰陽五行爲年、時、月、日大統之説，亦當命一人專用董氏學以解《春秋》，方足以盡發奧藏。
緯雲：法太乙者爲皇，法陰陽爲帝，法四時者爲王，法節候者爲伯。
《春秋》借年、時、月、日以明道德仁義之指歸、皇帝王伯之事業，博士遵奉師説，時會未至，無徵不信，推闡災異，爲世詬病。
此屈於時，皇帝之學非百世不顯。
至今五土全圖、一轂三十輻之説如指掌文，然後知《春秋》記異，通其説於大統。
《顧命》專言王制，而有「皇後憑玉幾」之文；《春秋》疆域不出禹九州，借歲時月日以寓皇帝之法，所謂道不可須臾離。
王霸之書見，大統之義未嘗一日絶於天下，亦如《顧命》五篇必推本於皇天上帝。
小中見大，故《春秋》言人事隻五千裡。
俠卒。
不日者，未命大夫，禮降一等。
大夫等級詳《典命》、《司儀》。
疏以名卒，爲一見例，亦如宿男卒。
魯史内臣卒者不知幾何，《春秋》惟卒三卿、上大夫，因下不卒，故于隱篇一見以示例。
俠者何？據卒宜有氏。
吾大夫有四等之别。
單伯，監者。
《王制》上大夫四人，下大夫五人。
四等，《傳》皆稱大夫。
之未命者也。
《王制》大國三卿，皆命于天子。
次國三卿，二卿命于天子，一卿命于其君。
小國二卿，皆命于其君。
魯見《經》有四大夫累數之例，則未命爲下大夫，在四人之外。
已命者氏，未命者不氏。
不氏如小國大夫。
疏《洪範》言三德，《帝謨》言九德，鄭君以三爲九，如醫家三部九候，博士説九錫、九命，合爲九，分爲十八。
古帝命官，因德錫命。
《穀梁》言三公有知、仁、義之目。
因諸説草創，此編大旨以知、仁、勇爲三公，即剛柔正直之所出，一德之中分三子目。
天子爲俊德，臣工以三德分：仁司徒，知司空，勇司馬。
一分爲三。
凡一德爲士，三德則爲大夫，各因其德以命官，所謂「日宣三德，浚注明有家」者。
大夫三命，一德一命也。
大夫以下爲專長，不擅異能。
卿爲六德，所謂「日嚴祗敬，六德有邦」。
卿六命，則必兼他長，如剛柔各三目，必兼正直，乃成六德，然後六錫爲卿。
至三公，則必九德皆備，仁至義盡，無不兼包。
九德已全，乃命九錫，所謂「九德鹹事」者。
三事爲三公也，所謂德者，顛倒反覆，各就本性補弊扶偏。
竊以注三德爲自修之本，而官人選舉尤治法之樞要。
舊義蒙蝕已久，乃輯羣經傳記言三德者改補成書。
前自修，後官人。
自修中又分志、言、容、行四門，官人中又分量材、審微、專任、兼綜四門。
《論語》采至于百餘條，《易》之剛柔、中正、中行、過、不及，尤爲三德所從出。
《九命九錫表》九命九錫合爲十八級，如今正、從九品之分。
錫命雖爲通文，而並舉則有分别；尊者用錫，卑者用命。
以今事證之，則正四品以上爲錫，從四品以下爲命。
特今級以少爲貴，經制則以多爲貴耳。
考《周禮·典命》以九爲目，尊者言賜，賜即錫也。
以五爲題者，舉奇而不數偶，合十八以爲九數耳。
羣經散見，彙爲一門，以爲修己官人之法。
夏，城郎。
郎，邑也。
夏城不時，譏之也。
秋，七月。
秋爲西帝，與正月對衝；如南美洲與中國抵足而行，寒暑不同，晝夜相反。
《詩》曰「冬之夜，夏之日」，「夏之日，冬之夜」；中國冬夜即南美夏日，中國夏日即南美冬夜。
地球共百禹州，南北平分，各得五十，合爲方千裡者四百五十；以五帝分之，各得方千裡者九十。
據黃道作天地皇，四方四帝，以分春夏秋冬；一時司三月九十日，得地方千裡者亦九十。
《公羊》以年、時、月爲大統。
秋帝七、八、九
其稱弟何？據諸侯之子稱公子。
母弟稱弟，此與殺年夫稱弟皆是。
母兄稱兄。
如盜殺衛侯之兄輒是。
疏母弟母兄之説，三《傳》皆同。
《左傳》于同母尤多詳其母氏。
此二句舊《傳》文，《傳》引説弟，以及兄，因類推例義。
《公羊》例多皆如此。
秋，公伐邾婁。
邾婁近國，不諱兵事。
曹獨諱兵事者，曹爲上等、同姓，不諱則爲魯病；邾婁爲下等、異姓，可以言兵事也。
且以邾婁有兵事起曹亦有兵事，特《經》諱之不書耳。
冬，天王使凡伯來聘。
隱、桓不見南北國。
王東都洛陽亦在豫州，爲甸以内。
《經》以王統諸侯，以天統王。
董子「天爲萬物主」，又「爲天下主者天也」。
《經》以皇配天，帝爲天子，八王爲天王，二伯爲天吏。
《帝謨》「天命」「天討」，又雲「天工人其代之」，故天主爲羣經要義。
疏何以謂之二伯？皇服方千裡者九百，爲《春秋》九州者百；九州立二伯，如齊、晉者當得兩百人，故曰二伯也。
何以謂之八伯？合天下九百方千裡，如魯、衛者當得八百人，故曰八伯也。
合九《春秋》爲九九八十一，立一帝，天子爲帝，二大王爲二伯，八小王爲方伯；合天下立十帝，以十九九八十一州，立十帝、二十大二伯、八十大方伯，爲百一十人；再立一皇二帝八王，合爲一百二十一人。
如一百二十官合天子一百二十一。
戎伐凡伯于楚丘以歸。
周、祭皆周公之後。
以不世卿之義推之，則周、祭爲采邑，不必爲周公之後。
周已東遷，王臣仍舊采者，存西京，不以與秦也。
又，禮：天子三公九卿二十七大夫八十一元士。
戎如董子詭名詭實之例，本《傳》以貿戎爲晉，《穀梁》以此戎爲衛，此爲一見例。
《經》書戎，《傳》以爲戎，爲緣經立傳例。
衛遷楚丘，以楚丘之戎爲衛；諸侯不敢伐天子之使，以爲戎、狄則或有之，故辟衛稱戎。
一人而言伐，天子大夫受地視子、男寰内諸侯，故以國辭言之。
以歸，歸于衛。
以後晉滅伐人國多託之戎、狄。
戎曼子曰：「晉之師無役不從。
」晉師之内常有戎狄，善事則目晉，惡事則目戎狄。
如狄滅邢、狄滅衛，狄皆爲晉，非真戎狄也。
以諸侯伐天子之使，不可言，故託之于戎。
據《左傳》，楚丘之地實有戎，此注衛率戎以伐凡伯，故特目戎。
凡伯者何？據聘伐兼言，嫌其異。
天子疏職方之九州，所謂大共大球，大行人之九州，所謂小共小球。
地球開通，《海國圖志》以後，圖測甚詳，然但求記事，不必合于經旨。
今據《地形訓》，以《禹貢》之法推之，全球截長補短，以萬裡開方爲大九州，合侯、綏二服，以萬裡開方，故立《十五服輻員圖》；並據古今地志諸書，詳考五方人民、風俗、山水、貨産、貢篚，並其政事、教化，以爲《大禹貢》。
古書則取證于《山海經》、《河圖括地象》、《地形訓》諸書，今則取海外各志，畧仿諸史地志。
帝王政教，必先分州作貢，疆界既明，而後政教可施。
此大共之義也。
之大夫也。
《傳》：「人不若名注，名不若字，字不若子。
」伯字，例知爲大夫，氏采。
采，國辭，如蔡叔許叔之稱，天子大夫視子、男是也。
諸侯大夫氏，氏雖有采，不敢見，非天子所封也。
此聘也，凡有封邑，此出使在途。
其言伐之何？據一人不得言伐。
執之也。
卿行旅，從本非一人。
以伐始，以執終。
執之所謂匹夫之力。
則其言伐之何？興師動衆。
大之也。
凡伯爲寰内諸侯，執如伐其國而執。
疏《春秋》以天統王，以王統二伯，以二伯統諸侯。
尊二伯即尊天王，尊天王即尊天。
如今西人宗教信仰，自修以天爲主，政治專詳治人，無法天之義，二者專門名家，不相通假；經義則渾化政、教，合而爲一，不可區分。
《春秋》以天爲主，即西教宗旨，由一天以推三本，典章禮經由此而興；《論語》「務民之義」，「敬鬼神而遠之」，又曰「丘之禱久矣」，改宗教合并政教。
大約安上治民、移風易俗屬宗教者居多，司馬司空爲泰西政治學，《經》、《傳》則以宗教之旨主治之。
宗教若釋、回、祆，皆于政治外别立一宗，惟孔子政教合一，教即爲政，政亦無非教也。
西土倡言宗天，若能發《春秋》之義，政治亦主天，專務民義，不徒以祈禱爲事，則必有進境。
又，教主博愛近于仁，政主事理近于知，東方木氣德性仁，西方金氣德性怒，《詩》顛倒其説，東主怒，西主喜，中外有文、質之説，仁者見仁，知者見知，仁、知亦文、質。
曷爲大之？據執亦常事。
不與夷狄《海外》、《大荒》爲大夷狄，《地形訓》三十六民。
疏以戎爲衛，本爲不與諸侯之執王臣；因避言戎，則爲不與夷狄之執中國。
王者欲一乎天下，中外遐邇，莫敢抗違，故《春秋》進退諸侯謹嚴詳細，合乎中國也則中國之，近于夷狄也則夷狄之。
《穀梁》以此戎爲衛，是也。
《傳》與《左氏》以真夷狄説之者，乃順《經》立傳，非推《經》立義也。
三《傳》參差見例，異中見同。
此讀《春秋》之要領也。
之執中國也。
凡亦得爲國。
畿内九十三國，隱桓鄭、魯、宋、齊、陳、衛、蔡七大國，詳中國。
禮：六官同在甸服，爲中國。
疏董子《精華篇》：「《春秋》慎辭，謹于名倫等物者也。
是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。
有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌于相臣注之辭也。
是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。
」其地何？據執不地。
疏不地則不見戎之爲衛。
大之也。
言地則顯著注其事，以尊天王使人。
八年今之西人本爲墨學，久有定論。
《洪範》九疇即九州之法度，子家九流實即大九州治術。
如九疇之分方，故中國爲儒，西爲墨，南方名，北方法，道家皇輔，以陰陽居中。
此六家法六合，即《周禮》之六官、羲和之四嶽、隱桓所見甸服六國，魯宋二王後，如陰、陽，爲春、秋。
齊在東，正月，儒家；蔡在西，七月，墨家；陳在南，四月，名家；衛在北，十月，法家；鄭統六合，如年統四時，比于道家。
此隱桓六國六家之説。
至于莊以下言八伯，則加入四隅：東北農，東南縱橫，西南小説，西北雜家。
以九流治海外大九州，亦如《洪範》以九疇分繫九州。
疏《春秋》主義，《尚書》主仁，《詩》、《易》乃爲道德之學。
以義治家，以仁治國，以道德平天下，此一定之程式。
聖門惟德行科主道德，雖子貢猶有「性與天道不可得聞」之嘆。
秦漢以後，中國一隅道德無所施，故其説亦晦。
韓昌黎直以道德爲虛位，宋人不知道德爲平天下之要，乃就一身附會，直使道德流爲空疎無具、庸惡陋劣之八比。
近人譯西書亦喜言道德，如以道德、進化名書，其名美矣，乃謂有蠻野之道德，又有文明之道德，夫蠻野猶可言道德，則道德直禮讓之不如，皆原溺于宋儒之説。
道德不過如良善之變文，故必申明聖門德行科之宗旨與道家之實義。
道爲法天，惟皇一人得言之，苟非其人，道不虛行，並無所謂抱道在躬之説；德即《尚書》之三德九德，有極精美之材質而無流弊，方足爲德。
並無所謂有才無德、才德兼優之説。
當海禁未開，中國閉關自守，無所謂天下，即無所謂皇帝、道德。
先儒誤解道德，爲時勢所囿，不足爲諸儒咎。
《春秋》之學止于仁義，推《公羊》大一統乃爲道德專門之師説。
行遠自邇，升高自卑；地球中有一家一國未齊治者，均不得爲平天下。
《春秋》撥亂世反諸正，大地如禹九州者百，百國各奉一《春秋》以爲程式法度，純美無疵，而後徐議道德可也。
春，宋公、衛侯遇于垂。
垂，内邑。
《傳》曰：「遇者何？不期也。
一君出，一君要之也。
」《左傳》：「齊侯將平宋、衛，有會期，宋公以幣請于衛，請先期相見，衛侯許之，故遇于犬丘。
」疏如泰西小會同。
以公先侯，即《周禮·司儀》尊卑儀節之制。
三月，鄭伯使宛來歸邴。
邴，《左傳》經作「祊」。
巡守朝覲，政之大綱，所以安撫諸侯之要典。
天王不巡守，諸侯不朝覲，不可言，以易田起之。
疏《鄭世家》：鄭莊公怒周弗禮，與魯易祊田。
宛者何？據言使爲命，大夫宜氏。
鄭之微者也。
據不氏，爲微者。
疏《傳》據名不若氏爲説，故以爲微者，《穀梁》以名宛爲貶鄭伯。
按，言使則非微者可知，鄭伯使非其正，微宛即所以貶鄭伯。
二《傳》意義相同。
邴者何？鄭與魯境界不連，何能以其邑歸我，如齊人來歸田。
鄭二伯乃得慶黜閒田，鄭時爲卿士，故可歸，與齊、晉同。
湯沐湯沐邑方五十裡，從帝制加八倍，得四方百五十裡弱。
以五帝言之，各帝自有四嶽，隨所地而名之；《經》、《傳》從中國言者，爲繙譯例。
之邑也。
鄭有湯沐之邑者，隱、桓之世，鄭爲王朝卿士，以二伯屬之，故有湯沐之邑。
又，隱、桓治官府，甸以内六國比六官，鄭以伯殿之。
定、哀則秦統六國，爲二公二侯二子，外十二諸侯，合爲十九國。
此東西中外之分。
疏《王制》説，「方伯爲朝天子，皆有朝宿注之邑于天子之縣内。
」《異義》：「《公羊》説，諸侯朝天子，天子之郊皆有朝宿之邑；從泰山之下，皆有湯沐之邑。
」天子有事封禪爲大統皇帝之事。
中國言泰山，無西北南嶽。
《周禮》十二年一巡守。
事爲巡狩，祭言封禪。
于泰山，按，天子祭泰山即封禪之説，皇、帝法歲星，十二年巡守殷國，每至方嶽之下，有封禪之禮。
如《尚書·帝典》巡守四嶽是也。
皇、帝之四嶽包大地而言，《周書》之五土、《王居明堂禮注》之五極，即今五大洲。
考秦漢以來言封禪者皆在東嶽，而西南北三方無其文，蓋泰山爲中國之東嶽；以五土五極言，勾萌在東方，亦爲東嶽，餘三嶽皆不在中國，故封禪之説皆在泰山。
封禪爲皇、帝之重典，非王、伯所得言，齊桓以伯行封建，管子以品物難之而止。
蓋必天下一統，全球均入版圖，方能備遠物以行重典。
齊桓不能行，則秦皇漢武可知。
當時儒者所傳大統典禮，如《五帝運》封禪、銷鋒鏑、毀名城之類，專屬皇帝，其時中外不通，不知爲大一統而言，勉強推行于中國，以至流爲詬病。
皇、帝典章強行于中國，以緻事事齟齬。
以推全球，鬬角鈎心，如合符節。
不惟《周禮》、《詩》、《易》燦然明備，即讖緯、子書舊所稱怪誕迂謬宏大不經者，無不深切著明，千金一字。
又，考鄒衍爲齊學，所著《五帝運》等書即《公羊》、《齊詩》大一統之義。
所謂五運終始、九九八十一州，全爲《周禮》五土九畿師説。
《封禪書》言鄒子弟子以其書獻始皇，始皇推而行之，是始皇所行大統典禮全出齊學大一統之義，本《公羊》驗推之宗旨；當時不知爲聖人，專俟後聖，百世之下乃可見之行事。
蒙羊質以虎皮，所以見譏于後世。
今當中外一家之世，即當搜求異説，鈎沉繼絶，證明《公羊》大一統之義，以爲後來取法，方不負俟聖苦心。
當今中外交通，處士橫議，廢經之説一倡百和，非此不足以端中士之趨向，啓外人之宗仰。
果能表張絶學，可見施行，中外一心，同瞻美富，大同典要如日中天，太平世運庶幾旦暮遇之乎！疏董子《改制篇》：「《春秋》作新王之事，變周之制，當正黑統。
而殷、周爲王者之後，絀夏改號禹，謂之帝，録其後以小國，故曰絀夏存周，以《春秋》當新王。
不以杞侯注，弗同王者之後也。
稱子又稱伯何注？見殊之小國也。
黃帝之先諡，四帝之後諡，何也？曰：帝號必從五，帝代注首天之色，號至五而反。
周人之王，軒轅直首天皇號，故曰黃帝雲。
帝號尊而諡卑，故四帝後諡也。
帝，尊號也，録以小何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疎之義也。
故王者有不易者，有再而復者，有三而復者，有四而復者，有五而復者，有九而復者；明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者稱皇帝，天祐而子之，號稱天子。
故聖王生則稱天子，崩遷則存爲三王，絀滅則爲五帝，下至附庸，爲九皇，下極其爲民。
有一謂之三代，故雖絶地廟位注，祝牲猶列于郊號，宗于岱宗。
」諸侯寰内諸侯，二公、四卿、八大夫。
鄭時爲卿士，比于公。
皆從。
天子出，一公守，二公從。
鄭爲卿士從者。
疏《春秋》以天子巡狩東都，王城仍在雍州。
天子出，一公守，二公從，故見二公；一公出，一卿守，二卿從。
一公二卿，二公四卿，八大夫皆從。
巡狩之禮，推之元士，獨見石尚，如許男一見例。
因所見以求所不見，則尚有一公、五卿、十九大夫、六十五元士，在西京留守，不書；從者十六元士，隻一書石尚，則尚有十五元士不見也。
《春秋》以東都爲行在，因事以見二公、四卿、八大夫、一元士。
泰山考《詩》分陜而治，《尚書》四嶽之制度，考《禹貢》青徐二州，皆以岱爲界，明青州主東嶽，徐州附之；荊州見衡，以揚州附之；梁州見華，雍州附之；冀州見恒，兖州附之。
《周南》主東南二嶽，青、徐、荊、揚四州；《召南》主西北二嶽，梁、雍、冀、兖注四州。
《尚書》羲、和爲二伯，羲主東南，如周公；和主西北，如召公。
疏《尚書大傳》每嶽下貢兩伯之樂，則四嶽分巡，即《周禮》之「春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇」，每嶽下内則兩伯，外則十二牧之三邦朝焉。
天子内臣從王行在者則有鄭，故隱、桓鄭爲伯，以統二公四侯，比六官七政。
之下，《封禪》獨詳泰山。
以全球言，中國僅有東嶽，餘俱在海外。
疏《封禪》有七十二民之説。
按，九皇六十四民詳于董子，鄭注《周禮》引其説，賈疏以九皇在先，九皇之後爲六十四民，六十四民之後乃爲三皇；顛倒錯亂，毫無依據。
今據「皇矣上帝」、「上帝是皇」，以爲董子上推神農、黃帝爲九皇，即《詩經》師説。
因其上推，故稱上帝，上推則帝可爲皇，故曰「上帝是皇」。
舜爲天子，則帝嚳、堯爲二王，伏羲、神農、黃帝、少昊、顓頊爲五帝。
古之天、地、人爲三皇，《月令》五帝始于太昊，是據舜言之也；夏則堯、舜爲二王，上推伏羲爲九皇之四；殷則舜、禹爲二王，上推神農爲九皇之五；周則夏、殷爲二王，上推黃帝爲九皇之六；以《魯頌》繼《周》則殷、周爲二王，上推少昊爲九皇之七；以《商頌》繼《魯》，則周、魯爲二王，上推顓頊爲九皇之八；以新周繼《商頌》，以魯、商爲二王後，以堯、舜、禹、湯、文武爲五帝，上推帝嚳爲九皇之九。
是九皇由《周頌》起例，古三皇合上推五帝及帝嚳爲九皇。
堯、舜、夏殷周三代皆可爲帝，故《五帝德》以禹爲帝，《易》「帝乙歸妹」以商爲帝，凡過二代者皆爲帝，過七代皆爲上帝、爲皇。
以皇臣帝，如帝嚳上推爲九皇，而其子帝摯、帝堯皆爲帝。
以帝臣王，如堯、舜，夏殷周三代之祖禹、稷、契爲之臣。
是上帝與帝、帝與王有先後之分，即有君臣之别。
董説爲《詩》專例，自古義湮失，人多斥爲異聞，故專著一書，採經證、搜古説，千年墜緒，一旦昭明。
好學深思之士，必有所取也。
諸侯内諸侯從行者，外諸侯不在此例。
外諸侯朝，則京師有朝宿邑，即下許田，所以相易也。
皆有湯沐之邑焉。
公卿以下皆有。
疏方伯閒田，二伯得進退之。
諸侯之有功者，取于閒田以祿之；有罪者則削地，歸之閒田。
魯邑進退皆以田言之，以邑不可言，乃言田。
故《春秋》一切不軌之事皆諱不言，所謂「撥亂世反諸正」。
庚寅，我入邴。
此專責魯受地也。
時鄭以不祭泰山無用之邴歸魯，尚無易祊明説。
後數年鄭入許，乃從魯假近許朝宿閒田。
魯助鄭取許，皆原于此。
故以易許田主之。
疏《穀梁》因此以見天子不巡守，諸侯不朝覲，《春秋》爲尊者諱，爲親者諱，不可言實事，乃言「歸邴」「入邴」以起之。
其言入何？據言歸不言入。
難也。
與取對文，取易入難。
疏《穀梁》：「入者，内弗受也。
」其日何？據取邑不日。
疏日入者爲國辭，所以重之。
《穀梁》：「滅中國日，卑國月，微國時。
」日者，以爲大國大天子之地，所以日入。
難也。
小事日之者，以日見意。
辭不加褒貶，則假時、月以起之。
疏《春秋》以日、月、時爲例。
按，日、月、時乃《春秋》諸例之一門，本非宏艱巨難，必待專作一書以明之。
惟自何君已多誤解，注解雖繁，不能得其義例之所在。
近代説解尤繁，竟以爲全《經》之總例，分表立説，學者老死不能通此一例，則《春秋》不將爲梵書神祝乎！淺者因其難通不易卒業，即勉強求通，仍屬支離，不足爲典要，遂創爲無例之説。
或雲據赴告而書，或雲不可以日、月計，或雲書之以志遠近。
相激而成，無怪其然。
昔著《有無月例》一條，以重書日，輕書時，大事日，時則爲變，小事時，日則爲變，固數言可了，特《穀梁》有「卑國月」一條；三等諸侯之葬禮，宋多日，方伯多月，小國多時；楚卒皆日，吳卒皆月，附庸卒多時。
國有三等之分，故月亦有爲例之時，非是則不入例矣。
考歷來説此例，皆以爲變多正少，是一巨誤；故此表以多者爲正，少者爲變，即多少以明正變一定之理。
又，近來作表全列經文，遂若無條不有此例，易緻炫惑，故此篇名目前後一依《比事表》，特不全列經文。
故有正無變全不列經，但存虛目，正多變少者，但列變例之條，必事目轇轕、等級難分者，始全列經交。
故所説之條甚少。
别立《不爲例表》，凡非人、事者，如日食以文自分，星異災變不可不以日月計，與志日、月以與他事相起者，不過數十條。
雖以人、事正日無變，正時無變，日有變正多，時有變正多，與月正、月變，災異工注作多不可以日月計者不以爲例，與日月以志災。
書分爲五卷，實則不過四十頁，事少易明，故旬日可通。
非老宿猶不能解之事，惟其得力全在比事之舍取，門目分張，故每鈔一門，其藳至數十易，其得力之功别有所在。
欲通此例者，固在熟《比事》之後也。
其言我何？我與人對。
言我者，非獨我也，因初來歸但曰「入邴」，鄭易不可知，故言我。
本爲鄭邑。
疏一人不得言我，有他人相對乃得言我。
故曰非獨我。
齊亦欲之。
據下「公會齊侯于邴」。
按，此以許田相易，既有歸邴明文，齊不能捝託于齊之辭。
疏《經》不見魯字，以我代之。
與不見周字，代以王字同。
夏，六月，己亥，蔡侯考父卒。
《穀梁》曰：「諸侯日卒，正也。
」按，蔡卒初記文詳，爲同盟也，後篤從楚，乃狄之，不純用中國禮。
《蔡世家》：「三十五年，宣侯卒，子桓侯封人立。
」 辛亥注，宿男卒。
小國不日，日者明不卒，一見以起例也。
《春秋》以十八國立綱，惟記十八國卒，魯史則來赴者皆卒，約百國。
《春秋》削之，使不一卒，則疑惟十八國赴，筆削之例不顯，故《春秋》有書卒者或不書卒，有不書卒者或書卒。
疏宿男之不卒有三，《春秋》初不記小國卒，小國初卒不日，非與《春秋》相終始國不卒。
宿早亡，不卒而卒，以明削例。
凡一見之事不當與正例同屬比。
舊説卒葬例者雜宿男于十八國中，故亂不可得而理。
秋，七月，庚午，宋公、齊侯、衛侯盟于瓦屋。
隱、桓内二公四侯，此一公二侯，爲中分之半，東齊北衛，以宋公統之。
此諸侯參盟之始。
宋敘齊上者，以公統侯也。
王者之後稱公，以公臨方伯，故得敘上。
參盟何爲託始乎此？《春秋》之始也。
大國言宋、齊，同姓之國言衛，此舉親貴之大例。
《春秋》凡舉以見例者，多目三國也。
此爲始，如媵女言齊、晉、衛，胥命言齊、衛是也。
疏日者謹參盟之始。
春秋諸侯如今泰西，各以強力相雄長，名號尊卑無典要之可言，《春秋》立制，乃以公、侯、伯、子、男五長名號分隸。
無典制則爲弱肉強食，有典制則爲尊卑統屬，以禮相命。
八月，葬蔡宣公。
此蔡書葬之始。
不及時而葬，渴葬也。
疏《詩》、《易》平天下，《春秋》專于治國中包齊家、修身。
《大學》「欲平天下者先治其國，欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身」，皇帝爲天下，《春秋》之王爲國，諸侯爲家，卿大夫爲身。
皇帝欲平天下，必先自王者先自治其國始；王者欲治其國，必先自諸侯自齊其家始；諸侯欲齊其家，必先自卿大夫之自修身始。
《孝經》天子不能保天下、諸侯不能保其國、大夫不能保其家、士庶人不能保其身，皆爲不孝。
《春秋》記天王諸侯之崩葬，與滅、亡、弑、奔相起；大夫之卒，與殺、刺、奔、亡相起。
諸侯記葬，雖有諡法美惡，然皆爲有臣子辭，得保其宗廟，傳之子孫，此爲齊家之大者。
大夫記卒，得保首領，終于牖戶，不失祿位，與殺其身失其位者不同，爲修身之大者。
故天王、諸侯得記崩、葬，大夫得記卒，實爲能保其國、家與身。
諸侯必先敬大臣，體羣臣，而後家齊；天王必先諸侯各保其社稷，而後國治；皇帝必先諸王各保其國，而後天下平。
《大學》言「自天子以至于庶人，壹是皆以修身爲本」，然卿大夫士專主修身，諸侯專主齊家，王者專主治國，皇帝專主平天下。
皇帝以天下爲家、中國爲身。
故修身齊家即《春秋》諸侯卿大夫之事，非天子自修其身，自治其國。
卒何以名據卒稱爵名。
而葬不名？稱公，爲臣子辭。
卒從正，卒當赴告天子。
君前臣名，正君臣之義，名爲正辭。
疏《穀梁》以卒爲先舉諸侯而後言卒爲舉上。
薨、卒爲人生終事，臨死不亂，事死以禮。
《曲禮》諸侯不生名，記卒則名之。
而葬從主人。
主人謂其臣子，葬屬臣子事。
諸侯得尊于封内，故葬稱公，此爲臣子之辭。
疏《穀梁》先言葬而後舉公爲舉下。
《經》無臣子則不書葬、賊不討不書葬是也。
卒何以日而葬不日？據内薨、葬皆日，並及日中日下昃。
諸侯五月而葬，大夫三月而葬，葬不能以日計，故不日也。
不日者，借月而言，五月爲葬期，不必言日，故葬以月爲正例。
大國加日，重之；小國時，輕之。
又，方伯以上從諸侯，五月葬；子、男視天子大夫，三月葬。
疏日月爲例，皆謂人事，日月無取義者，其中有同有異。
如卒葬朝聘，事同一律，以别有取義不可見，故假日月以示區别。
又，《凡例》以多者爲正，少者爲變，先定正例，然後變例可言。
舊説不分多少，每以正爲變、以變爲正，其誤不可究詰。
今既分明正變，其事易明。
卒赴赴則必具日、月，故方伯以日卒爲正。
疏《左傳》每據赴告立説，《傳》亦主之，謂《經》託方伯同盟，故赴則有名與日；然則無名與日，則以爲不在赴例矣。
而葬不告。
方伯以月葬爲正例。
五月而葬，以月決者不以日。
疏泰西喪葬用墨法，無典禮，又不用諡，當由經制改良。
九月，辛卯，公及莒人盟于包來。
魯四鄰：齊西、北，莒東，邾婁南，故三國伐我四鄙。
隱、桓以七大國治甸服，八小國託于八方伯，公及邾婁莒盟，如公與外諸侯盟。
公下及，以内及外，所謂内本國而外諸夏。
《春秋》言「及」者八十餘見，不外内及外、大及小、尊及卑、主及客、男及女而已。
疏《周禮》：「司約掌邦國及萬民之約劑。
治神之約爲上，治民之約次之，治地之約次之，治功之約次之，治器之約次之，治摯之約次之。
凡大約劑書于宗彜，小約劑書于丹圖。
若有訟者，則珥而辟藏，其不信者，服墨刑。
若大亂，則六官辟藏，其不信者殺。
司盟掌盟載之灋，凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載，及其禮儀注，北面詔明神。
既盟，則貳之，盟萬注民之犯命者，詛其不信者亦如之。
凡民之有約劑者，其貳在同盟，有獄訟者，則使之盟詛。
凡盟詛，各以其地域之衆庶共其牲而緻焉。
既盟，則爲司盟共祈酒脯。
」 公曷爲與微者盟？據公不與大國大夫盟。
稱人《春秋》爲仕宦學，士以上爲人。
如王人、小國大夫稱人。
凡未在官，不入官之農、工、商、賈，《經》所不計。
故由王以至士，凡有治人之責者，其法皆具于《春秋》。
疏《左傳》「天有十日，人有十等」，統括中外人類，别其貴賤等級，由聖人以至匹夫匹婦，不過十等而止。
除至尊之皇、帝，王以下所有八等皆統于《春秋》。
大統之學專詳皇、帝，由王以下，所有國、家、身、王、公、侯、卿大夫及庶人、皂隸、輿臺之事，統詳于《春秋》。
《孝經》與《大學》皆言由天子以至庶人各有天下國家身心之責。
皇、帝之學詳于《書》，而注自王以下一統于《春秋》，故太史公謂有國有家有身者皆不可以不知《春秋》。
《經》書二百四十年天王之得失褒貶，以爲王者法戒；諸侯除常敘十八國外，所有榮慶及滅亡奔走、不得保其社稷首領，以爲諸侯法戒；王臣二公四卿八大夫以外皆通佐，列國大夫由大國次國小國比于天子之卿大夫元士，庶人之在官，詳其善惡得失，以爲法戒。
故由王、公、卿大夫、士與二伯、方伯、卒正、連帥、屬長，下及附庸、臣工，由九錫九命注下至一錫一命，與夫君臣父子夫婦朋友昆弟長幼之得失法戒，亦莫不具于《春秋》。
「獲麐」《傳》曰：「何以終于哀十四年？曰：備矣。
」蓋由王者以至庶人，朝綱國典，下至一言一行，正鵠昭然，敗覆之蹤跡深切著明，足以爲世炯戒。
人類無不統，政事無不包，得喪禍福昭然如目睹身受。
故除蒙學、工藝、實業外，皆當讀《春秋》；凡入仕宦、小學，無人無事不見于《春秋》，故《春秋》爲六經之始基，人事之圍範，言仕宦者所當服膺謹守，以爲程式。
故曰：有國有家有身及爲人君、父、臣、子者，皆不可不知《春秋》也。
則從，不疑也。
此莒子稱人，貶之。
以人爲衆辭，可以言公及人。
《穀梁》：可以言人，不可以言公及大夫。
螟。
《春秋》記災爲王伯學，專以譏備災之道不謹；若有備，雖有，不成災。
王、伯之功止此，若夫皇、帝，旋乾轉坤，下降上騰，故就一禹州兼見大地物産節候風俗。
考《周禮》荒政、五土十二風，《經》災悉在其中，異亦在其中。
疏《公羊》善讖。
大統師説皆出于緯，六藝皆有緯，《班志》之所謂微；魏氏以「古微」自名其《詩》説，而實未盡其義。
六經以疆域廣狹言之，莫小于《春秋》，莫大于《詩》、《易》。
《春秋》就禹州分中外，《書》則以三萬裡爲皇；至于《詩》、《易》，則合五天下地球言之。
《詩》爲空言，荀雲「不切」。
《中庸》雲「無徵不信」，鄒子之説，古今以爲荒唐，使《詩》亦深切言之，則言無徵驗，豈不與談天同譏？故託興比物，意在言表，至于今日，其實乃明包括六合，總統覆載，固莫備于斯。
而其推行握要，則不外于《春秋》與《書》交相爲用。
五洲亦如九州，將來大一統，合要荒爲大五服。
此《詩》所以爲言志、《春秋》所以爲行事之舊義也。
以四始之例言之，木始爲東帝，火始爲赤帝，金始爲少昊，水始爲顓頊，所謂改正革命者，即《羔》、《緇》之革，「敝又改爲」也。
故喜怒哀樂，緯皆託之律呂聲音，不指人事；而十二《國風》，緯配以十二月，律呂必如此而分之。
又以周、邵、邶三國居中，所謂貪狼廉貞、好惡喜怒，亦分四方五帝。
螟，食苗心，隱、桓初治甸服，故初記三螟，後乃記十二。
冬，十有二月，無駭卒。
此公孫無駭也，父字展。
卒不氏，以明請族之禮。
蓋氏族必由君命，公孫之子以王父字爲氏，雖有定例，然當公孫卒，必請氏；亦如君卒世子立，正也，然必有還圭之禮，以受命于天子。
疏西人尊一本，姓氏之事不詳。
《喪服傳》：「野人知有母而不知有父，都人士則知尊祖矣。
」可見春秋時中國亦如今之泰西，人人自以爲天子，一視平等，無尊祖敬宗之義。
聖人以天子專屬帝王，公卿以下收族敬宗，乃詳姓氏之學。
所謂黃帝子孫，皆由後世推之。
《穀梁》：「孤陰不生，獨陽不生，獨天不生，必三合焉然後生。
故曰天之子也可，母之子也可。
尊者取尊稱焉，卑者取卑稱焉。
」董子亦有其説。
可知古來中國亦如泰西，不知譜牒。
此展無駭也，其子氏展，《傳》追繫之，如蕩伯姬。
何以不氏？此不氏爲請族，前二年「何以不氏」。
彄不氏者，則如公孫。
疾始滅也，前名爲始滅，此挈爲請族。
故終其身不氏。
見二事，始滅、終不請族，故皆不氏。
非因疾滅終身不氏。
疏《穀梁》以爲隱不爵大夫，又曰貶之，與《傳》小異。
《經》無明文，各以己意説之。
九年見當時世界進步，無論工藝各有進步，即學術亦當更新。
故舊日考據之支離、理學之空疏，皆須改良進步。
大統之學以道家爲主，兼采中西之儒墨、南北之名法，舊日儒學言心言性、高談陰陽五行天道變化者，羣歸入道家，道爲治天下之大本。
司馬談「六家要旨」論道家雲：「使人精神專一，動合無形，贍足萬物。
其爲術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。
指約而易操，事少而功多。
儒者則不然，以爲人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨，如此則主勞而臣逸。
至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。
夫神大用則竭，形大勞則敝；形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。
夫陰陽四時八位十二度二十四節，各有教令。
順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也。
故曰使注人拘而多畏。
夫春生夏長、秋收冬藏，此天地之經也；弗順則無以爲天下綱紀。
故曰四時之大順，不可失也。
」又雲：「道家無爲而無不爲，其實易行，其辭難知，其術以虛無爲本，以因循爲用。
無成勢，無常形，故能救萬物之情；不爲物先，不爲物後，故能爲萬物之主。
有法無法，因時爲業，有度無度，因物與合。
故曰聖人不朽，時變是守。
虛者，道之常也。
因者，君之綱也。
羣臣並至，使各自明也。
其實中其聲者，謂之端；實不中其聲者，謂之窾。
窾言不聽，姦乃不生，賢不肖自分，黑白乃形，在所欲用耳，何事不成。
乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。
凡人所生者神也，所託者形也。
神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死，死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。
由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。
不先定其神，而曰我有以治天下也，其何由哉！」此即《公羊》大一統之師説。
疏泰西言大同之學者著有專書數十種，大抵皆出于教宗，本于墨子兼愛，與張子《西銘》之旨相同，推博愛之指歸，固有天下一家、中國一人識量。
然《大學》格緻之要首在知本末，天下之平由于國治，國治由于家齊，其中遠近高卑、層累曲折，事故甚繁，初非一級可升；如西人格緻詳于名物，爲經傳童蒙初功，所謂多識鳥獸草木之名，屬在技藝，爲《春秋》記異一門始階，不關平治，説者乃以格緻爲大同指歸，難矣！泰西國度正當童稚，銳意善進。
其言大同，乃主尊敬注，無論學術政事，皆以争勝爲進步之本。
不知皇、帝專務化争、賢賢、親親、樂樂、利利，各適願無争，性情嗜好、寒暑陰陽，各得其平，美惡賢愚，渾然相化。
以求争與無争較，不可以道裡計。
亂世何遂言大同？以教化言，父子之親、君臣之義、婚姻之禮、喪紀之儀未能修明，各國朋黨社會，弑君殺相，較春秋繁多；諸國稱雄，志在并吞，鑄兵造船，求工殺人之具；分争戰伐，頗近戰國，何以遂言大統？且天下平自國始，各國奉一《春秋》爲指歸，譏貶誅絶之事不見于史，褒獎稱許者比戶可封，大德役小德，大賢役小賢，化兵戈、講禮讓、重道德、後利權，而後可言太平。
《春秋》爲治國之事，《詩》、《易》乃爲平天下之學，先以《春秋》自治其國，有神聖出，就《詩》、《易》所言心摩力追，而後可以言太平大一統。
按，《傳》與《春秋》言大一統，與西人就今亂世言大同相合。
春，天王使南季來聘。
《異義》「《公羊》説天子不下聘」，《左傳》言下聘，《周禮》有下聘明文，今訂爲方伯以上得下聘，從《左氏》，卒正以下不下聘，從《公羊》。
考《經》于魯來朝之國有聘，下至連帥亦有聘，則聘下行二等，有明文可證。
故天王亦于二伯、方伯有聘禮。
《穀梁》：「南氏，姓也。
季，字也。
聘，問也。
聘諸侯，非正也。
」與博士説同。
疏小大往來爲平治要術，《大戴·朝事》篇詳矣。
朝聘文事，所以化幹戈，不用兵戰而治平者，朝覲會同之道得也。
此言南季，《詩》有南仲，舊説牽混，亦如祭仲、祭叔；不知《詩》人、物皆指下俟，不過借古繙譯，《論語》所謂告往知來，《詩》中絶無一真古人。
故《藝文志》以序説《詩》之采《春秋》、録時事爲非其本義。
如南仲，《詩》以爲後之南伯，與方叔同爲方伯；如「張仲孝友」即張大南仲之孝友，後儒又誤張仲爲一人姓字。
三月，癸酉，大雨，震電。
赤道下雨水最深，電氣最重。
此于赤道下則爲常事，周年如此，無冬夏。
疏陰陽節候爲皇帝之學，《春秋》人事爲王伯，天行則爲皇帝。
若拘墟，則不知大地中時節不同，有十二月之異。
何以書？内地之冷煖悉由外州吹噓，八日之間，氣候迥殊。
且先煖後寒，此吹律回陽之義。
調劑黑、赤，爲皇帝功用。
記異也。
今正月，不應大雨、震電，于《經》爲異。
何異爾？早雷大雨亦時有。
不時也。
爲下八日大雪書「庚辰大雨雪」，可不書大雨震電。
疏《尚書緯·考靈曜》：「氣在春紀，可以觀農，勿斬伐。
佩蒼璧、乘蒼馬以出遊，發令于外。
春行仁政，順天之常，以安國家。
如是則歲星得度，五穀注孳矣。
政失于春，歲星滿偃，不居其常。
氣在初夏，其紀熒惑，是謂發氣之揚。
可以毀銷金銅，與氣同光。
使民備火，皆清室堂注，是謂敬天之明。
必勿行武，與季夏相輔。
是夏之時衣赤，與季夏同期，如是則熒惑順行，甘雨時矣。
政失于夏，則熒惑逆行。
氣在于季夏，其紀填星，是謂大靜，無立兵，立兵命曰犯命。
奪人一畝，償以千裡，殺人不當，償以長子。
不可起土功，是謂犯天之常，滅德之光。
可以居正殿安處，舉有道之人，與之處國人，以順式時利，以布大德、修禮義，不可以行武事。
可以赦罪人，與德相應，其禮衣黃，是謂順陰陽，奉天之常也。
如是，則填星注得度，其地無菑。
秋紀太白，是謂大武用時，治兵得功，秋政不失，人民昌，白經天，水決江。
氣在于冬，其紀辰星，是謂陰明。
冬政不失，少疾喪。
政失于冬，辰星不効其鄉。
五政不失，五穀稚熟，日月光明。
五政俱失，五星色冥，年穀不登。
」按，釋順天布善政爲五星順度，幹犯時令則爲大白經天、熒惑注逆行。
以人事爲天變，天變即由政事而言，此《經》託異本義。
惜漢師少所發明，今特本之立説。
庚辰，大雨雪。
《穀梁》：「八日之間再有大變，陰陽錯行，故謹而日之也。
」居黃道之間，南風則暑，北風則寒；陰陽錯行，非本地氣，乃赤黑二道風力所改易。
故廣、閩間一日能備四時節令。
疏《經》、《傳》日月例：凡記異災、時令、節候久暫，以日、月記事，非日、月不顯者，通不在例内。
惟人事可無日、月。
同事而日、月互異乃爲例。
何以書？黑道下積冰不消半年，晝夜長以五十餘日。
大雪，黑道之常。
記異也。
《左傳》：「時失也。
凡雨自三日以往爲霖，平地尺爲大雪。
」何異爾？寅月雪，常事。
俶甚也。
《考異郵》：庚辰大雨雪，深七尺。
讖緯爲俟後之作。
齊學傳大統，多主讖緯，故鄭君曰：《公羊》善于讖緯，多《春秋》義例。
讖爲皇帝專書。
疏當命一人全據緯侯以説《春秋》，不用别家，專心緻志，鈎沉繼絶，當有無數新義彰于世。
董子詳言陰陽五行爲年、時、月、日大統之説，亦當命一人專用董氏學以解《春秋》，方足以盡發奧藏。
緯雲：法太乙者爲皇，法陰陽爲帝，法四時者爲王，法節候者爲伯。
《春秋》借年、時、月、日以明道德仁義之指歸、皇帝王伯之事業，博士遵奉師説，時會未至，無徵不信，推闡災異，爲世詬病。
此屈於時，皇帝之學非百世不顯。
至今五土全圖、一轂三十輻之説如指掌文，然後知《春秋》記異，通其説於大統。
《顧命》專言王制，而有「皇後憑玉幾」之文；《春秋》疆域不出禹九州，借歲時月日以寓皇帝之法，所謂道不可須臾離。
王霸之書見，大統之義未嘗一日絶於天下，亦如《顧命》五篇必推本於皇天上帝。
小中見大，故《春秋》言人事隻五千裡。
俠卒。
不日者，未命大夫，禮降一等。
大夫等級詳《典命》、《司儀》。
疏以名卒，爲一見例，亦如宿男卒。
魯史内臣卒者不知幾何，《春秋》惟卒三卿、上大夫，因下不卒，故于隱篇一見以示例。
俠者何？據卒宜有氏。
吾大夫有四等之别。
單伯，監者。
《王制》上大夫四人，下大夫五人。
四等，《傳》皆稱大夫。
之未命者也。
《王制》大國三卿，皆命于天子。
次國三卿，二卿命于天子，一卿命于其君。
小國二卿，皆命于其君。
魯見《經》有四大夫累數之例，則未命爲下大夫，在四人之外。
已命者氏，未命者不氏。
不氏如小國大夫。
疏《洪範》言三德，《帝謨》言九德，鄭君以三爲九，如醫家三部九候，博士説九錫、九命，合爲九，分爲十八。
古帝命官，因德錫命。
《穀梁》言三公有知、仁、義之目。
因諸説草創，此編大旨以知、仁、勇爲三公，即剛柔正直之所出，一德之中分三子目。
天子爲俊德，臣工以三德分：仁司徒，知司空，勇司馬。
一分爲三。
凡一德爲士，三德則爲大夫，各因其德以命官，所謂「日宣三德，浚注明有家」者。
大夫三命，一德一命也。
大夫以下爲專長，不擅異能。
卿爲六德，所謂「日嚴祗敬，六德有邦」。
卿六命，則必兼他長，如剛柔各三目，必兼正直，乃成六德，然後六錫爲卿。
至三公，則必九德皆備，仁至義盡，無不兼包。
九德已全，乃命九錫，所謂「九德鹹事」者。
三事爲三公也，所謂德者，顛倒反覆，各就本性補弊扶偏。
竊以注三德爲自修之本，而官人選舉尤治法之樞要。
舊義蒙蝕已久，乃輯羣經傳記言三德者改補成書。
前自修，後官人。
自修中又分志、言、容、行四門，官人中又分量材、審微、專任、兼綜四門。
《論語》采至于百餘條，《易》之剛柔、中正、中行、過、不及，尤爲三德所從出。
《九命九錫表》九命九錫合爲十八級，如今正、從九品之分。
錫命雖爲通文，而並舉則有分别；尊者用錫，卑者用命。
以今事證之，則正四品以上爲錫，從四品以下爲命。
特今級以少爲貴，經制則以多爲貴耳。
考《周禮·典命》以九爲目，尊者言賜，賜即錫也。
以五爲題者，舉奇而不數偶，合十八以爲九數耳。
羣經散見，彙爲一門，以爲修己官人之法。
夏，城郎。
郎，邑也。
夏城不時，譏之也。
秋，七月。
秋爲西帝，與正月對衝；如南美洲與中國抵足而行，寒暑不同，晝夜相反。
《詩》曰「冬之夜，夏之日」，「夏之日，冬之夜」；中國冬夜即南美夏日，中國夏日即南美冬夜。
地球共百禹州，南北平分，各得五十，合爲方千裡者四百五十；以五帝分之，各得方千裡者九十。
據黃道作天地皇，四方四帝，以分春夏秋冬；一時司三月九十日，得地方千裡者亦九十。
《公羊》以年、時、月爲大統。
秋帝七、八、九