第六章
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[5]有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣：“有國者不可以不慎”者，有國，謂天子、諸侯。
言民皆視上所行而則之，不可不慎其德，宜慎之也。
“辟則為天下僇矣”者，僇，謂刑僇也。
君若邪辟，則為天下之民共所誅讨，若桀、纣是也。
【譯文】《詩經》上說：“和樂在上的君子呀！這才是我們老百姓的父母。
”老百姓喜歡的自己也跟着喜歡，老百姓厭惡的自己也跟着厭惡，這才稱得上百姓的父母啊。
《詩經》上還說：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔聳立，那容貌顯盛的周太師尹氏啊，人人以瞻視的目光仰望着他。
”所以說，治理一國的君主不可以不謹慎啊！如果您有邪僻的行為，那麼天下的人們就會共同起來誅讨您呀！ 《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易[1]。
”道得衆則得國；失衆則失國[2]。
是故君子先慎乎德：有德此有人[3]，有人此有土[4]，有土此有财[5]，有财此有用[6]。
德者，本也；财者，末也[7]。
外本内末，争民施奪[8]。
是故财聚則民散，财散則民聚[9]。
是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出[10]。
【注釋】 [1]殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易：此《大雅·文王》之篇，美文王之詩，因以戒成王也。
克，能也；師，衆也。
言殷自纣父帝乙之前，未喪師衆之時，所行政教，皆能配上天而行也。
儀，宜也；監，視也。
今成王宜監視于殷之存亡。
峻，大也。
奉此天之大命，誠為不易，言其難也。
[2]道得衆，則得國；失衆，則失國：道，猶言也。
《詩》所雲者，言帝乙以上“得衆則得國”，言殷纣“失衆則失國”也。
[3]有德此有人：有德之人，人之所附從，故“有德此有人”也。
[4]有人此有土：有人則境土寬大，故“有土”也。
[5]有土此有财：言有土則生植萬物，故“有财”也。
[6]有财此有用：為國用，有财豐，以此而有供國用也。
[7]德者，本也，财者，末也：德能緻财，财由德有，故德為本，财為末也。
[8]外本内末，争民施奪：外，疏也；内，親也；施奪，謂施其劫奪之情也。
君若親财而疏德，則争利之人皆施劫奪之情也。
[9]财聚則民散，财散則民聚：“事不兩興，财由民立。
君若重财而輕民，則民散也。
若散财而周恤于民，則民鹹歸聚也。
[10]言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出：悖，逆也。
若人君政教之言悖逆人心而出行者，則民悖逆君上而入以報答也，謂拒違君命也。
若人君厚斂财貨，悖逆民心而入積聚者，不能久如财，人叛于上，财亦悖逆君心而散出也。
言衆叛親離，财散非君有也。
【譯文】《詩經》上說：“過去殷朝沒有喪失民心的時候，所行政事，都能夠符合上天之道啊！你應該好好借鑒殷朝的先王們，上天的王命是不可以違背的啊！”君主所行的治國之道能夠得到民衆的擁護，就能擁有這個國家，如果失去民衆的擁護，就會失去整個國家。
所以君子時刻小心謹慎，最擔心的應該是自己有沒有德行啊。
自己有德行，自然就會有衆人來歸附，衆人來歸附，自然就會有土地，有了土地和人民，自然就能夠生植萬物，創造财富，有了财富自然就能夠使國家财用豐足。
所以，德行才是最根本的啊，财富不過是枝末而已。
君主如果把外在的财富作為追求的根本，而把修養内在的道德看作是細枝末節，心理想着财富，而疏遠修德，就會和民衆争奪利益，這樣就如同在教導民衆相互搶奪利益。
君主若把财富聚集起來，民心就會離散；若是把财富散在民間，民衆的心就會聚集在君主周圍。
所以說，不合乎大道的話說出來，人家也會以不合乎大道的話來回敬你，用不合道理的方式得來的财富，也會以不合道理的方式耗費掉。
《康诰》曰：“惟命不于常[1]。
”道善則得之，不善則失之矣[2]。
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。
”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶[3]。
”《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。
人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。
人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通；寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉[4]。
” 【注釋】 [1]惟命不于常：謂天之命，不于是常住在一家也。
[2]道善則得之，不善則失之矣：《書》之本意，言道為善則得之，不善則失之，是不常在一家也。
[3]楚書曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶”：案《楚語》雲：“楚昭王使王孫圉聘于晉，定公飨之。
趙簡子鳴玉以相問于王孫圉，曰：‘楚之白珩猶在乎？其為寶幾
言民皆視上所行而則之，不可不慎其德，宜慎之也。
“辟則為天下僇矣”者，僇，謂刑僇也。
君若邪辟，則為天下之民共所誅讨，若桀、纣是也。
【譯文】《詩經》上說：“和樂在上的君子呀！這才是我們老百姓的父母。
”老百姓喜歡的自己也跟着喜歡，老百姓厭惡的自己也跟着厭惡，這才稱得上百姓的父母啊。
《詩經》上還說：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔聳立，那容貌顯盛的周太師尹氏啊，人人以瞻視的目光仰望着他。
”所以說，治理一國的君主不可以不謹慎啊！如果您有邪僻的行為，那麼天下的人們就會共同起來誅讨您呀！ 《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易[1]。
”道得衆則得國；失衆則失國[2]。
是故君子先慎乎德：有德此有人[3]，有人此有土[4]，有土此有财[5]，有财此有用[6]。
德者，本也；财者，末也[7]。
外本内末，争民施奪[8]。
是故财聚則民散，财散則民聚[9]。
是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出[10]。
【注釋】 [1]殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易：此《大雅·文王》之篇，美文王之詩，因以戒成王也。
克，能也；師，衆也。
言殷自纣父帝乙之前，未喪師衆之時，所行政教，皆能配上天而行也。
儀，宜也；監，視也。
今成王宜監視于殷之存亡。
峻，大也。
奉此天之大命，誠為不易，言其難也。
[2]道得衆，則得國；失衆，則失國：道，猶言也。
《詩》所雲者，言帝乙以上“得衆則得國”，言殷纣“失衆則失國”也。
[3]有德此有人：有德之人，人之所附從，故“有德此有人”也。
[4]有人此有土：有人則境土寬大，故“有土”也。
[5]有土此有财：言有土則生植萬物，故“有财”也。
[6]有财此有用：為國用，有财豐，以此而有供國用也。
[7]德者，本也，财者，末也：德能緻财，财由德有，故德為本，财為末也。
[8]外本内末，争民施奪：外，疏也；内，親也；施奪，謂施其劫奪之情也。
君若親财而疏德，則争利之人皆施劫奪之情也。
[9]财聚則民散，财散則民聚：“事不兩興，财由民立。
君若重财而輕民，則民散也。
若散财而周恤于民，則民鹹歸聚也。
[10]言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出：悖，逆也。
若人君政教之言悖逆人心而出行者，則民悖逆君上而入以報答也，謂拒違君命也。
若人君厚斂财貨，悖逆民心而入積聚者，不能久如财，人叛于上，财亦悖逆君心而散出也。
言衆叛親離，财散非君有也。
【譯文】《詩經》上說：“過去殷朝沒有喪失民心的時候，所行政事，都能夠符合上天之道啊！你應該好好借鑒殷朝的先王們，上天的王命是不可以違背的啊！”君主所行的治國之道能夠得到民衆的擁護，就能擁有這個國家，如果失去民衆的擁護，就會失去整個國家。
所以君子時刻小心謹慎，最擔心的應該是自己有沒有德行啊。
自己有德行，自然就會有衆人來歸附，衆人來歸附，自然就會有土地，有了土地和人民，自然就能夠生植萬物，創造财富，有了财富自然就能夠使國家财用豐足。
所以，德行才是最根本的啊，财富不過是枝末而已。
君主如果把外在的财富作為追求的根本，而把修養内在的道德看作是細枝末節，心理想着财富，而疏遠修德，就會和民衆争奪利益，這樣就如同在教導民衆相互搶奪利益。
君主若把财富聚集起來，民心就會離散；若是把财富散在民間，民衆的心就會聚集在君主周圍。
所以說，不合乎大道的話說出來，人家也會以不合乎大道的話來回敬你，用不合道理的方式得來的财富，也會以不合道理的方式耗費掉。
《康诰》曰：“惟命不于常[1]。
”道善則得之，不善則失之矣[2]。
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。
”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶[3]。
”《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。
人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。
人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通；寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉[4]。
” 【注釋】 [1]惟命不于常：謂天之命，不于是常住在一家也。
[2]道善則得之，不善則失之矣：《書》之本意，言道為善則得之，不善則失之，是不常在一家也。
[3]楚書曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶”：案《楚語》雲：“楚昭王使王孫圉聘于晉，定公飨之。
趙簡子鳴玉以相問于王孫圉，曰：‘楚之白珩猶在乎？其為寶幾