第五章 易庸
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吾以觀複”，王弼注說：“凡有起于虛，動起于靜，故萬物雖并動作，卒複歸于虛靜。
”“複其見天地之心乎！”王弼注雲：“複者，反本之謂也。
天地以本為心者也。
凡動息則靜，靜非對動者也。
語息則默，默非對語者也。
然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。
”這是以《老》解《易》，不合《易傳》的本義。
《老子》所謂複，是所謂“歸根複命”，其所注重是在“無”；《易傳》所謂複，是謂“往來不窮”，其所注重是在“有”。
這一點是儒家與道家中間底一個根本不同。
不過在這一點，《易傳》與《老子》最相近。
前人說：“《易》《老》相通。
”大概也是就這一點說。
《易傳》與《老子》皆認為“物極則反”是事物變化所遵循底一個通則。
照《序卦》所說，六十四卦之次序，即表示這種通則。
六十四卦中，相反底卦，常是在一起底。
《序卦》說：“泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。
”“剝者，剝也。
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以複。
”“震者，動也。
物不可以終動，故受之以艮。
艮者，止也。
”于既濟之後，又有未濟。
《序卦》說：“物不可以終窮也。
故受之以未濟終焉。
” 《易傳》與《老子》皆以為：如欲保持一物，則必勿使其發展至極，必常預備接受其反面。
如此則可不至于變為其反面。
所以既濟“象辭”說：“君子以思患而預防之。
”君子能如此，他就可以保持着他的“既濟”。
《系辭》說：“危者，安其位者也。
亡者，保其存者也。
亂者，有其治者也。
是以君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。
是以身安而國家可保也。
《易》曰：‘其亡其亡，亦于苞桑。
’”“安不忘危”“思患預防”，就是知幾。
《系辭》說：“知幾其神乎？君子以上交不谄，下交不渎，其知幾乎？幾者，動之微，吉兇之先見者也。
”易教人知幾。
《系辭》說：“夫易，聖人所以教人極深而研幾也。
”知幾底人，安不忘危，則可以保持安。
存不忘亡，則可以保持存。
治不忘亂，則可以保持治。
能如此底人，其所表現底态度就是謙。
謙卦“象辭”說：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不逾，君子之終也。
”《易傳》尚謙，與《老子》“以濡弱謙下為表”，是相同底。
不過這種人的境界，并不是最高底境界，有最高境界底人，《易傳》稱為聖人，亦稱大人。
乾卦“文言”雲：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”這就是說，聖人的境界，是《新原人》中所謂同天的境界。
他的心與道合一。
道是先事物而有，亦是事物所不能違者。
所以聖人亦是“先天而天弗違”。
但他的身體亦是事物，是事物則需遵循事物所遵循底通則，所以他又是“後天而奉天時”。
在此等最高底境界中，他自然能行君子所能行底。
乾卦“文言”解釋“上九亢龍有悔”雲：“亢之為言者，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”他是自然如此，并不是特意欲趨利避害。
他的目的，亦不在于趨利避害。
他隻是“不失其正”而已。
聖人得到最高底境界，因為他有最高底知。
照《易傳》所說，《易》就是所以使人有此種知底學問。
《系辭》說：“《易》其至矣乎！夫《易》，聖人崇德而廣業也。
知崇禮卑，崇效天，卑法地。
”《易》所知極廣，《系辭》說：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知生死之說。
”“知周乎萬物。
”“通乎晝夜之道而知。
”又說：“窮神知化，德之盛也。
”照我們于《新理學》及《新原人》中所說，“知周乎萬物”之知，隻能是形式底知識。
使人有高底境界，本來亦隻需要此種形式底知識。
但《易傳》于此點，似乎以為《易》尚能使人有積極底知識。
它似乎認為，以“仰觀”“俯察”的方法，研究天文地理，可以使人積極地“知周乎萬物”。
這是不可能底。
《易傳》所以尚未完全合乎極高明的标準，此亦是其一原因。
聖人有最高底知識，知“一陰一陽之謂道”。
此道就是百姓日用之道，不過他們是“日用而不知”。
聖人雖知之，但此道仍是此道。
他雖是“先天而天弗違”，但還是“後天而奉天時”。
所以他雖是“知周乎萬物”，但在行為方面，他還是“庸言之信，庸行之謹”，“居上位而不驕，在下位而不憂”（乾卦“文言”）。
他所做底事，還就是一般人在他的地位所做底事。
不過他的境界，是天地境界。
《中庸》的主要意思與《易傳》的主要意思，有許多相同之處。
例如《中庸》說中，《易傳》亦說中。
《中庸》注重時中，《易傳》亦注重時。
不但如此，《中庸》與《易傳》中底字句，亦有相同者。
如乾“文言”雲：“不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。
”《中庸》亦雲：“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔。
”“文言”雲：“庸言之信，庸行之謹。
”《中庸》亦雲：“庸德之行，庸言之謹。
”“文言”雲：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
”《中庸》亦雲：仲尼“辟如天地之無不持載，無不覆帱，辟如四時之錯行，如日月之代明”。
這些字句，都是大緻相同底。
《易傳》的作者不隻一人，《中庸》的作者亦不隻一人，《易傳》的作者，也許有些就是《中庸》的作者。
至少我們可以說，他們的中間，有密切底關系。
《中庸》首段雲：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
”此所謂道是人道，與《系辭》所說“一陰一陽之謂道”之道不同，後者所謂道是天道。
《中庸》說：“天命之謂性。
”《系辭》說：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
”這都是要說明人性的來源，及其與天底關系。
孟子說：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。
此天之所與我者。
”（《孟子·告子下》）心是天之所與。
性亦是天之所與。
心性與天底關系如此。
所以孟子說：“盡其心者，知其性也。
知其性則知天矣。
”（《盡心上》）《易傳》及《中庸》所說，與孟子所說，意思相同。
率性就是順性，順性而行，就是人道。
性是天之所命。
道就隻是率性。
如此說，則人道也就是天道，人德也就是天德。
《中庸》說“達天德”。
知人德隻是人德底人，其境界隻可以是道德境界。
知人德也是天德底人，其境界才可以是天地境界。
“修道之謂教”，修如修房修路之修。
将道修立起來就是教。
《中庸》說：“道也者，不可須臾離也。
可離非道也。
”道既是不可須臾離者，又何必修之？這可分兩點說。
就第一點說。
一般人不能須臾離道，他們時時都在行道，但他們并不自知其是如此，他們是“日用而不知”，他們是“終身由之而不知其道”。
《中庸》說：“人莫不飲食也，鮮能知味也。
”教的功用，就是在使人知道是人所不可須臾離者，知其時時都在行道。
就是在使人知味。
道本來是人所
”“複其見天地之心乎！”王弼注雲：“複者，反本之謂也。
天地以本為心者也。
凡動息則靜，靜非對動者也。
語息則默，默非對語者也。
然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。
”這是以《老》解《易》，不合《易傳》的本義。
《老子》所謂複，是所謂“歸根複命”，其所注重是在“無”；《易傳》所謂複，是謂“往來不窮”，其所注重是在“有”。
這一點是儒家與道家中間底一個根本不同。
不過在這一點，《易傳》與《老子》最相近。
前人說：“《易》《老》相通。
”大概也是就這一點說。
《易傳》與《老子》皆認為“物極則反”是事物變化所遵循底一個通則。
照《序卦》所說，六十四卦之次序，即表示這種通則。
六十四卦中，相反底卦，常是在一起底。
《序卦》說：“泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。
”“剝者，剝也。
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以複。
”“震者，動也。
物不可以終動，故受之以艮。
艮者，止也。
”于既濟之後，又有未濟。
《序卦》說：“物不可以終窮也。
故受之以未濟終焉。
” 《易傳》與《老子》皆以為：如欲保持一物，則必勿使其發展至極，必常預備接受其反面。
如此則可不至于變為其反面。
所以既濟“象辭”說：“君子以思患而預防之。
”君子能如此，他就可以保持着他的“既濟”。
《系辭》說：“危者，安其位者也。
亡者，保其存者也。
亂者，有其治者也。
是以君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。
是以身安而國家可保也。
《易》曰：‘其亡其亡，亦于苞桑。
’”“安不忘危”“思患預防”，就是知幾。
《系辭》說：“知幾其神乎？君子以上交不谄，下交不渎，其知幾乎？幾者，動之微，吉兇之先見者也。
”易教人知幾。
《系辭》說：“夫易，聖人所以教人極深而研幾也。
”知幾底人，安不忘危，則可以保持安。
存不忘亡，則可以保持存。
治不忘亂，則可以保持治。
能如此底人，其所表現底态度就是謙。
謙卦“象辭”說：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不逾，君子之終也。
”《易傳》尚謙，與《老子》“以濡弱謙下為表”，是相同底。
不過這種人的境界，并不是最高底境界，有最高境界底人，《易傳》稱為聖人，亦稱大人。
乾卦“文言”雲：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”這就是說，聖人的境界，是《新原人》中所謂同天的境界。
他的心與道合一。
道是先事物而有，亦是事物所不能違者。
所以聖人亦是“先天而天弗違”。
但他的身體亦是事物，是事物則需遵循事物所遵循底通則，所以他又是“後天而奉天時”。
在此等最高底境界中，他自然能行君子所能行底。
乾卦“文言”解釋“上九亢龍有悔”雲：“亢之為言者，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”他是自然如此，并不是特意欲趨利避害。
他的目的，亦不在于趨利避害。
他隻是“不失其正”而已。
聖人得到最高底境界，因為他有最高底知。
照《易傳》所說，《易》就是所以使人有此種知底學問。
《系辭》說：“《易》其至矣乎！夫《易》，聖人崇德而廣業也。
知崇禮卑，崇效天，卑法地。
”《易》所知極廣，《系辭》說：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知生死之說。
”“知周乎萬物。
”“通乎晝夜之道而知。
”又說：“窮神知化，德之盛也。
”照我們于《新理學》及《新原人》中所說，“知周乎萬物”之知，隻能是形式底知識。
使人有高底境界，本來亦隻需要此種形式底知識。
但《易傳》于此點，似乎以為《易》尚能使人有積極底知識。
它似乎認為，以“仰觀”“俯察”的方法，研究天文地理，可以使人積極地“知周乎萬物”。
這是不可能底。
《易傳》所以尚未完全合乎極高明的标準，此亦是其一原因。
聖人有最高底知識，知“一陰一陽之謂道”。
此道就是百姓日用之道，不過他們是“日用而不知”。
聖人雖知之，但此道仍是此道。
他雖是“先天而天弗違”，但還是“後天而奉天時”。
所以他雖是“知周乎萬物”，但在行為方面，他還是“庸言之信，庸行之謹”，“居上位而不驕，在下位而不憂”（乾卦“文言”）。
他所做底事，還就是一般人在他的地位所做底事。
不過他的境界，是天地境界。
《中庸》的主要意思與《易傳》的主要意思，有許多相同之處。
例如《中庸》說中，《易傳》亦說中。
《中庸》注重時中，《易傳》亦注重時。
不但如此，《中庸》與《易傳》中底字句，亦有相同者。
如乾“文言”雲：“不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。
”《中庸》亦雲：“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔。
”“文言”雲：“庸言之信，庸行之謹。
”《中庸》亦雲：“庸德之行，庸言之謹。
”“文言”雲：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
”《中庸》亦雲：仲尼“辟如天地之無不持載，無不覆帱，辟如四時之錯行，如日月之代明”。
這些字句，都是大緻相同底。
《易傳》的作者不隻一人，《中庸》的作者亦不隻一人，《易傳》的作者，也許有些就是《中庸》的作者。
至少我們可以說，他們的中間，有密切底關系。
《中庸》首段雲：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
”此所謂道是人道，與《系辭》所說“一陰一陽之謂道”之道不同，後者所謂道是天道。
《中庸》說：“天命之謂性。
”《系辭》說：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
”這都是要說明人性的來源，及其與天底關系。
孟子說：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。
此天之所與我者。
”（《孟子·告子下》）心是天之所與。
性亦是天之所與。
心性與天底關系如此。
所以孟子說：“盡其心者，知其性也。
知其性則知天矣。
”（《盡心上》）《易傳》及《中庸》所說，與孟子所說，意思相同。
率性就是順性，順性而行，就是人道。
性是天之所命。
道就隻是率性。
如此說，則人道也就是天道，人德也就是天德。
《中庸》說“達天德”。
知人德隻是人德底人，其境界隻可以是道德境界。
知人德也是天德底人，其境界才可以是天地境界。
“修道之謂教”，修如修房修路之修。
将道修立起來就是教。
《中庸》說：“道也者，不可須臾離也。
可離非道也。
”道既是不可須臾離者，又何必修之？這可分兩點說。
就第一點說。
一般人不能須臾離道，他們時時都在行道，但他們并不自知其是如此，他們是“日用而不知”，他們是“終身由之而不知其道”。
《中庸》說：“人莫不飲食也，鮮能知味也。
”教的功用，就是在使人知道是人所不可須臾離者，知其時時都在行道。
就是在使人知味。
道本來是人所